Shtëpi > Projektet > Sfera shpirtërore e shoqërisë dhe problemet e saj. Kriza e spiritualitetit në botën moderne. Kriza e vlerave shpirtërore dhe morale të shoqërisë moderne

Sfera shpirtërore e shoqërisë dhe problemet e saj. Kriza e spiritualitetit në botën moderne. Kriza e vlerave shpirtërore dhe morale të shoqërisë moderne

Pjesa III. Kërkimi i turbullt për veten: problemet e kërkimit shpirtëror

PREMTIMET DHE KUTHET E RRUGËS SHPIRTËRORE
Ram Dass

Shoku, më thuaj çfarë të bëj me këtë botë,
të cilën e mbaj dhe vazhdoj të kapem!
Unë hoqa dorë nga rrobat e qepura dhe vesha një kasollë,
por një ditë vura re se ishte prej pëlhure shumë të mirë.
Pastaj bleva një copë cohë, por prapë
E hedh me zgjuarsi mbi shpatullën time të majtë.
I mbaja nën kontroll dëshirat e mia seksuale
dhe tani shoh se jam shumë i zemëruar.
E hoqa dorë nga zemërimi dhe tani e vërej
ajo lakmia më gërryen vazhdimisht,
Kam punuar shumë për të shkatërruar lakminë
dhe tani jam krenare për veten time.
Kur mendja dëshiron të prishë lidhjen e saj me botën,
ai është ende duke mbajtur në një gjë.
Kabiri thotë: "Dëgjo, miku im,
Shumë pak e gjejnë rrugën!”

Kabir. "Libri i Kabirit"

Në gjysmën e parë të këtij shekulli, kërkimi shpirtëror dhe sprovat e tij ishin interesante dhe të rëndësishme vetëm për një rreth të ngushtë kërkuesish. Kultura popullore u largua plotësisht nga ndjekja e vlerave materiale dhe qëllimeve të jashtme. Kjo situatë filloi të ndryshojë shumë shpejt në vitet '60, gjë që solli me vete një valë interesi për spiritualitetin dhe evolucionin e ndërgjegjes. Ndër manifestimet e tij më të dukshme ishin eksperimentet e përhapura dhe shpesh të papërgjegjshme me substanca psikedelike, zhvillimi i shpejtë i një sërë metodash jo-droge të vetëeksplorimit të thellë, të tilla si format eksperimentale të psikoterapisë dhe biologjike. reagime, si dhe një entuziazëm të ri për idetë dhe praktikat psikologjike të lashta dhe lindore.

Kjo kohë e fermentimit të jashtëzakonshëm mendjesh dhe ndryshimi të shpejtë dha shumë mësime të vlefshme për një kuptim më të thellë të dëshirës për Përtej dhe premtimeve dhe grackave të rrugës shpirtërore. Përveç çudive dhe teprimeve të njohura në këtë proces të turbullt, pati shumë raste të zgjimit të vërtetë shpirtëror, që çoi në kërkime të thella dhe një jetë shërbimi. Në një formë më pak dramatike dhe të ekzaltuar, kjo valë fermentimi shpirtëror vazhdon edhe sot e kësaj dite.

Duket se gjithnjë e më shumë njerëz sot po përjetojnë zgjime gradual shpirtërore, si dhe forma më dramatike të krizave të transformimit. Për të rrëfyer mësimet e kësaj periudhe të trazuar, do të ishte e vështirë të gjeje një person më të ditur dhe më të artikuluar sesa psikologu, studiuesi i ndërgjegjes dhe kërkuesi shpirtëror Richard Alpert (Ram Dass).

Alpert mori doktoraturën në psikologji* nga Universiteti Stanford dhe më pas dha mësim në Harvard, Stanford dhe në Universitetin e Kalifornisë. Në vitet '60 ai ishte një nga pionierët e kërkimit psikodelik. Kjo zgjoi tek ai një interes të thellë për evolucionin e vetëdijes dhe për filozofitë e mëdha shpirtërore të Lindjes. Gjatë kësaj kohe, ai botoi, me Timothy Leary dhe Ralph Metzner, librin Përvoja Psychedelic: Një Udhëzues i Bazuar në Librin Tibetian të të Vdekurve**.

Në vitin 1967 interesi i tij personal dhe profesional për spiritualitetin e shtyu atë të ndërmerrte një pelegrinazh në Indi. Në një fshat të vogël në Himalaje, ai gjeti gurun e tij - Neem Karoli Baba, i cili i dha emrin Ram Dass, ose Shërbëtori i Zotit. Që atëherë, Ram Dass ka eksploruar një gamë të gjerë praktikash shpirtërore, duke përfshirë meditimin Zen, teknikat sufi, Theravada dhe Budizmin Mahayana, dhe sisteme të ndryshme të jogës ose rrugëve drejt unitetit me Zotin: përmes përkushtimit emocional (bhakti yoga), shërbimit (joga karma). ), vetënjohja psikologjike (raja yoga) dhe aktivizimi i energjisë së brendshme (Kundalini yoga).

Ram Dass kontribuoi shumë në integrimin e filozofisë lindore dhe mendimit perëndimor. Me sinqeritet të jashtëzakonshëm dhe një sens të madh humori, duke përshkruar të gjitha sukseset dhe gabimet e kërkimit të tij, ai u bë mësues dhe model. Ai ndau me bujari përvojën dhe informacionin e tij në biseda publike, leksione dhe konferenca profesionale, regjistroi disa kaseta audio dhe video dhe botoi një sërë librash.

Ram Dass është autor i artikujve dhe librave të shumtë: "Bëhu këtu tani", "Është vetëm një vallëzim", "Grain to the Mill", "Udhëtimi i zgjimit"*** dhe "Mrekullitë e dashurisë". Së bashku me Paul Gorman, ai është autor i librit unik "Si mund të ndihmoj?", i destinuar për ata që ndihmojnë njerëzit në situata krize. Është shkruar nga një këndvështrim shpirtëror dhe ofron shumë informacion të vlefshëm për profesionistët, vullnetarët, miqtë dhe familjen. Shumë nga zgjidhjet e gjetura në të janë të zbatueshme për të punuar me krizat shpirtërore.

Ram Dass i kushtoi shumë vite të jetës së tij shërbimit ndaj njerëzve, të cilat ai e konsideron jogën e tij kryesore, ose mjetin e çlirimit shpirtëror. Në vitin 1973 ai themeloi Fondacionin Sacred Monkey Foundation (Fondacioni Hanuman), një organizatë për të promovuar zgjimin shpirtëror në Perëndim dhe për të treguar dhembshuri në veprim. Aktivitetet e organizatës përfshijnë Projektin Prison Ashram, i cili inkurajon të burgosurit në burgje të përdorin kohën e tyre atje për praktikë shpirtërore, dhe Projektin Living and Diing, si dhe Qendrën e Vdekjes, ku njerëzit mësohen t'i qasen me vetëdije vdekjes dhe vdekjes. Ram Dass ka qenë gjithashtu i rëndësishëm në punën e Fondacionit SEVA, një organizatë jofitimprurëse e përkushtuar për të sjellë dhembshurinë në veprim në një shkallë globale. Ndihmon në krijimin dhe shpërndarjen e fondeve dhe personelit për projekte të ndryshme shërbim shpirtëror në mbarë botën.

Gjatë njëzet e pesë viteve të fundit, Ram Dass është bërë arketipi kulturor i kërkuesit autentik shpirtëror, duke i kushtuar kohën e tij praktikës dhe shërbimit. Më poshtë është një tekst i përshtatur nga një fjalim mbi premtimet dhe grackat e rrugës shpirtërore që Ram Dass dha në Konferencën e 10-të Ndërkombëtare Transpersonale në Santa Rosa, Kaliforni, në tetor 1988. Në të, ai foli për përvojat e tij të thella, si dhe për punën e tij me shumë njerëz në Shtetet e Bashkuara dhe jashtë saj.

Në vitet 1960 ne pësuam një zhvendosje dramatike nga realiteti absolut. Kuptuam se gjithçka që pamë dhe kuptuam ishte vetëm një lloj realiteti dhe se realitete të tjera ekzistojnë. Shumë vite më parë, William James shkroi se “ndërgjegjja jonë e zakonshme e zgjuar është vetëm një lloj vetëdijeje, ndërsa pranë saj, e ndarë prej saj nga ndarjet më të holla, janë format e mundshme një vetëdije krejtësisht të ndryshme. Ne mund të jetojmë pa dyshuar për ekzistencën e tyre, por nëse bëjmë përpjekjet e duhura, ata janë aty në tërësinë e tyre.”

Deri në vitet 1960, fetë e organizuara ishin bartësit kryesorë të spiritualitetit dhe standardeve morale në kulturën tonë. Këto organizata i motivuan njerëzit të silleshin moralisht përmes frikës dhe një superegoje të brendshme. Prifti ishte ndërmjetësi mes teje dhe Zotit. Dhe ishin vitet '60 - fillimisht me ndihmën e psikodelikëve - që i dhanë një goditje dërrmuese këtij sistemi. Kjo epokë e bëri përsëri marrëdhënien me Zotin një përvojë të drejtpërdrejtë për individin. Sigurisht, kuakerët, si dhe traditat e tjera, kishin përvoja të mëparshme të përvojave të tilla. Por nga pikëpamja e rrymës kryesore të kulturës, në të hynë koncepte të reja, shpirtërore në thelb, por jo të lidhura me fenë formale*.

Për pjesën më të madhe të kohës para viteve 1960, përvojat mistike në kulturën tonë u mohuan ose konsideroheshin një "devijim". Si një shkencëtar social, unë gjithashtu isha shpërfillës ndaj tij. Rainer Maria Rilke foli për këtë kohë:

“Graja e vetme që na kërkohet është guximi ndaj më të çuditshmes, më të pazakontës, më të pashpjegueshmes që mund të hasim. Në këtë kuptim, njerëzimi ka qenë gjithmonë frikacak dhe i ka shkaktuar dëme të pafundme jetës. Përvojat e quajtura vizione, e gjithë e ashtuquajtura bota e shpirtrave, vdekja - të gjitha këto gjëra, të lidhura aq ngushtë me ne, si rezultat i "pastrimit" të përditshëm janë kaq të stërmbushura nga jeta jonë, saqë ndjenjat me të cilat ne mund t'i kuptonim ato vdesin. larg - për të mos përmendur Zotin."

Por në vitet '60, shumë prej nesh ishin të vetëdijshëm për diçka brenda vetes që ishte deri tani e panjohur. Ndjemë atë pjesë të qenies sonë që nuk ishte e ndarë nga kozmosi dhe pamë se sa shumë nga sjellja jonë bazohej në dëshirën për të lehtësuar dhimbjen që buronte nga ndarja jonë. Për herë të parë, shumë prej nesh po dilnim nga tjetërsimi që kishim njohur gjatë gjithë jetës sonë të rritur. Ne kishim filluar të njihnim fillimet e shëndetshme të dhembshurisë sonë intuitive të përzemërt që kishte humbur pas velit të mendjes sonë dhe konstrukteve artificiale që kishim krijuar për të shpjeguar se kush ishim. Ne shkuam përtej dualizmit dhe përjetuam unitetin tonë natyror me të gjitha gjërat.

Por është interesante se sa këto ide kanë hyrë në rrjedhën kryesore të ndërgjegjes publike në njëzet e pesë vjet që nga ajo kohë. Kur mbajta leksione në ato ditë, iu drejtova një auditori 15 deri në 25 vjeç, kërkuesve të asaj kohe. Këto leksione ishin si një takim i klubit të eksploruesve dhe ne krahasuam hartat dhe rrugët e udhëtimeve tona. Sot, kur mbaj fjalime në vende si Des Moines, Iowa, vijnë pesëqind njerëz dhe them pothuajse të njëjtat gjëra si njëzet e pesë vjet më parë. Unë do të thoja që shtatëdhjetë deri në tetëdhjetë për qind e këtyre njerëzve nuk kanë pirë kurrë barëra të këqija, nuk kanë marrë kurrë ilaçe psikodelike, nuk kanë studiuar kurrë misticizmin lindor, por ata të gjithë tundin kokën në pajtim. Si do ta dinin ata? Sigurisht, arsyeja që ata i perceptojnë gjëra të tilla është sepse këto vlera - të shoqëruara me një zhvendosje nga pikëpamja jonë e ngushtë e realitetit drejt relativitetit të të gjithë realitetit - tani janë rrënjosur në strukturën e kulturës. Sot kemi një zgjedhje shumë më të madhe të realiteteve, gjë që reflektohet në shumë lloje të reja të organizatave arsimore publike.

Për të kuptuar se çfarë po ndodhte me ne njëzet e pesë vjet më parë, filluam të kërkonim harta dhe më e mira që kishim në dispozicion në atë kohë doli të ishin hartat lindore, në veçanti Budizmi dhe Hinduizmi. Në shumicën e feve të Lindjes së Mesme, hartat e përvojave të drejtpërdrejta mistike ishin pjesë e mësimeve ezoterike dhe jo të zbuluara dhe ruheshin me kujdes. Kabala dhe Hasidizmi nuk ishin aq të njohura sa janë tani. Kështu që në ato ditë të hershme iu drejtuam Librit Tibetian të të Vdekurve, Upanishads dhe Bhagavad Gita. Ne iu drejtuam praktikave të ndryshme për të fituar përvoja të reja ose për të integruar përvojat tona nga seancat psikodelike.

Në fillim të viteve 1960, Tim Leary dhe unë varëm një tabelë në murin tonë në Millbrook, një kurbë gjeometrike që tregon se sa shpejt të gjithë njerëzit do të arrinin iluminimin. Vërtet, kjo skemë përfshinte futjen e LSD-së në ujësjellësin, por përndryshe situata nuk na dukej shumë dramatike. Fuqia e përvojës psikedelike ishte e tillë që ndriçimi kolektiv dukej i pashmangshëm dhe i pakthyeshëm. E rrethuam veten me njerëz të tjerë që kishin përjetuar transformim dhe së shpejti u konsideruam si një kult në Harvard, kryesisht sepse njerëzit që nuk kishin përjetuar këtë lloj përparimi nuk mund të komunikonin më me ne. Kalimi i përvojës në anën tjetër ka ndryshuar gjuhën tonë, duke krijuar kështu një hendek të pakalueshëm.

Në një nivel tjetër, ekzistonte një lloj pritshmërie naive që procesi i transformimit të përfundonte menjëherë. Kjo pritshmëri u kundërshtua nga ajo që lexuam, por na dukej se psikodelikët mund të funksiononin aty ku nuk kishte pasur Budizmi dhe Hinduizmi.

Kur Buda, duke folur për rimishërimin, përshkroi sa gjatë njerëzimi ka qenë në udhëtimin e tij, ai dha shembullin e një mali gjashtë milje të lartë, gjashtë milje të gjatë dhe gjashtë milje të gjerë. Çdo njëqind vjet vjen një zog me një shall mëndafshi në sqep dhe e fshin një herë nëpër mal. Koha që i duhet shallit për të fshirë të gjithë malin është koha kur jeni tashmë në rrugë. Nëse e zbatoni këtë në jetën tuaj, filloni të kuptoni se ajo është më e shkurtër se sa hap e mbyll sytë dhe çdo lindje është vetëm një moment, si një fotografi e ngrirë. Me këtë kuptim të perspektivës së kohës, mund të relaksoheni dhe të hiqni diagramin nga muri.

Por në të njëjtën kohë, shumica e mësimeve shpirtërore flasin për urgjencën*. Buda tha: "Puno sa më shumë të mundesh." Kabir shkroi:

“Mik, prit të ftuarin sa të jesh gjallë.
Hidhe veten në përvojën sa je gjallë...
Ajo që ju e quani "shpëtim" i referohet kohës para vdekjes.
Nëse nuk i thyeni lidhjet sa jeni gjallë, a mendoni se shpirtrat do ta bëjnë këtë për ju më vonë?
Ideja se shpirti do të ribashkohet me ekzistencën ekstatike thjesht sepse trupi është i prishshëm është fantazi e pastër.
Ajo që është tani është edhe atëherë.
Nëse nuk gjeni asgjë tani, thjesht do të përfundoni duke jetuar në qytetin e të vdekurve.
Nëse bëni dashuri me Hyjnoren tani, në jetën tuaj të ardhshme do të ketë një shprehje të dëshirës së kënaqur në fytyrën tuaj.
Pra, zhyteni në të vërtetën, zbuloni se kush është mësuesi,
Besoni në tingullin e mrekullueshëm!”

Pra, ne kishim një dëshirë për të vazhduar atë që interpretuam si gjetja e një rruge shpirtërore dhe shndërrimi i saj në një rrugë arritjeje. Ekziston një histori e mrekullueshme Zen për një djalë që erdhi te një Master Zen dhe tha: "Mësues, e di që keni shumë studentë, por nëse studioj më shumë se të gjithë të tjerët, sa kohë do të më duhet për të arritur ndriçimin?" Mjeshtri u përgjigj: "Dhjetë vjet." Djaloshi tha: "Mirë, nëse punoj ditë e natë dhe dyfishoj përpjekjet e mia, sa kohë do të më duhet?" "Njëzet vjet," tha Mjeshtri. Djaloshi tha diçka tjetër për përpjekjet dhe arritjet, dhe më pas Mjeshtri u përgjigj: "Tridhjetë vjet". Pastaj djali pyeti: "Pse vazhdon të shtosh kohën?" "Sepse nëse e mbani objektivin me njërin sy, atëherë vetëm syri i dytë mbetet për punë dhe ai ngadalësohet pa masë," u përgjigj Mjeshtri.

Në thelb, kjo është pikërisht gjendja e vështirë në të cilën ndodhemi. U lidhëm aq shumë me vendin ku po shkonim, saqë kishim pak kohë për të thelluar praktikën e nevojshme për të arritur atje. Por me kalimin e viteve ne u rritëm. Ne zhvilluam durim dhe si rezultat ndaluam së mbajturi gjurmët e kohës. Kjo në vetvete paraqet një rritje të madhe për kulturën perëndimore. Unë e bëj praktikën time shpirtërore thjesht sepse e bëj atë; ajo që ndodh do të ndodhë. Nuk është shqetësimi im nëse do ta arrij lirinë dhe ndriçimin tani apo në dhjetë mijë lindje. kujt i intereson? Çfarë duhet të bëj tjetër?! Nuk mund të ndalem dot gjithsesi, kështu që për mua nuk ka rëndësi. Shqetësimi i vetëm është të jeni të kujdesshëm që të mos kapeni nga pritshmëritë tuaja për rezultatet e praktikës.

Hani histori e mrekullueshme për Nasrudinin, një mistik sufi, një braktisës dhe një slob. Nasredini shkoi në shtëpinë e një fqinji për të marrë hua një tenxhere të madhe për gatim. Komshiu i tha: “Nasreddin, ti e di që je një person krejtësisht i papërgjegjshëm dhe unë e vlerësoj shumë bojlerin tim. Nuk mund ta jap ty.” Por Nasreddini këmbënguli: “E gjithë familja ime po shkon. Unë kam vërtet nevojë për të. Nesër do t'jua jap". Përfundimisht, fqinji me ngurrim i dha bojlerin. Nasredini e çoi me shumë kujdes në shtëpi dhe të nesërmen qëndroi te dera e fqinjit me bojlerin. Fqinji u kënaq dhe tha: "Nasreddin, kjo është e mrekullueshme!" Mori kazanin dhe brenda tij gjeti një kazan tjetër të vogël. Ai pyeti: "Çfarë është kjo?" Nasredini u përgjigj: "Në kazanin e madh lindi një fëmijë". Fqinji, natyrisht, ishte shumë i kënaqur. Një javë më vonë, Nasredini erdhi përsëri te fqinji i tij dhe i tha: “Dëshiroj të marr hua bojlerin tuaj. Kam sërish mysafirë.” "Sigurisht, Nasreddin, merre", u përgjigj fqinji. Nasredini mori kazanin, por nuk u shfaq të nesërmen apo të nesërmen. Në fund, vetë fqinji shkoi te Nasredini dhe e pyeti: "Nasreddin, ku është bojleri im?" Ai u përgjigj: "Ai vdiq". Shihni sa lehtë mund t'ju mashtrojë mendja juaj.

Që nga vitet 1960, mësuesit shpirtërorë lindorë filluan të shfaqen në Perëndim njëri pas tjetrit. Më kujtohet se shkova në sallën e Ballit Avalon me Sufi Sam për të dëgjuar Allan Ginsberg të prezantonte A.S. Bhaktivedanta, i cili do të recitonte këtë mantra të egër të quajtur "Hare Krishna". Beatles udhëtuan me aeroplan me Maharishi Mahesh Yogi. Një herë shkova me një grup hipi nga Haight Ashbury* për t'u takuar me pleqtë e indianëve Hopi në Hota Villa. Ne donim të kishim një mbledhje Hopi/Hipie në Grand Canyon. I kemi nderuar si pleqtë tanë, por nuk besoj se e kanë dashur shumë nderin tonë. Sepse kur shkuam atje, bëmë gabime të tmerrshme - u dhamë pupla fëmijëve, dhe disa prej nesh bënin dashuri para të gjithëve. Nuk dinim të respektonim siç duhet traditat.

Me kalimin e viteve, ne kemi mësuar të respektojmë traditat nëpërmjet lidhjes sonë me mësimet lindore. Problemet me traditat vinin nga pyetja se sa prej tyre duhet të merren drejtpërdrejt dhe në çfarë mase t'i modifikojnë ato. Megjithatë, tradita duhet ndryshuar nga brenda, jo nga jashtë. Por shumë perëndimorë filluan të bënin diçka ndryshe - ata morën traditën nga budizmi Mahayana dhe thanë: "Kjo është e mirë për budistët tibetianë, por në të vërtetë ne duhet..." Ne provuam shumë modifikime të tilla përpara se ta kuptonim plotësisht praktikën nga burimi më i thellë. - dhe në veten tonë dhe në traditë. Carl Jung shkroi diçka të ngjashme për Richard Wilhelm në parathënien e tij për I Ching. Ai e quajti Uilliam një "ndërmjetës gnostik", duke thënë se Uilliami e kishte zhytur shpirtin kinez në mishin dhe gjakun e tij. Wilhelm e transformoi veten në një mënyrë që ishte e nevojshme për të kuptuar traditën.

Por shumë prej nesh ishin aq të etur për të ecur përpara, saqë shkelëm shumë tradita. Ne shkuam në Lindje dhe i sollëm prej andej, por vazhdimisht i përshtatëm për lehtësinë dhe komoditetin tonë. Në Perëndim kemi një kult të Egos. Ne jemi më të shqetësuar për atë që "dua", "dua", çfarë "kam nevojë". Ky pozicion nuk është po aq i vërtetë për kulturat lindore. Shumë praktika shpirtërore lindore nuk përqendrohen te individi dhe për këtë arsye nuk mund të transferohen drejtpërdrejt në Perëndim.

Në fillim nuk e kuptova vërtet rëndësinë e traditës. Mbaj mend që organizuam një herë një program televiziv me Chogyam Trungpa Rinpoche. Ne folëm për moslidhjen si një cilësi shumë e dëshirueshme e mendjes. Unë i thashë: "Mirë, nëse je kaq i palidhur, atëherë pse nuk heq dorë nga tradita jote?" Ai u përgjigj: "Unë nuk jam i lidhur me asgjë përveç traditës sime." Dhe unë thashë: "Pra, edhe ju keni një problem." Gjykimi im erdhi nga dështimi për të vlerësuar lidhjen intime që një person ka me praktikën e tij. Një person hyn në praktikë si amator, lidhet pothuajse me fanatizëm me të, dhe më pas "dal" prej saj dhe vazhdon të jetojë në të si me rroba, duke mos u lidhur më me të.

Në vitet 1960, ne ishim të bashkuar nga zgjimet tona shpirtërore të sapogjetura dhe mënyrat që dinim për të arritur gjendjet "më të larta"*. Në atë kohë, mund të gjendeshin grupe të bashkuara rreth lirisë seksuale, drogës, këndimit të mantras ose meditimit. Ne përdorëm emra lindorë si satsang ose sangha, por aktivitetet tona gradualisht krijuan kufij të rreptë rreth nesh. Shpesh kishte një ndjenjë elitizmi, qëndrime të ndryshme ndaj atyre që ishin dhe që nuk ishin pjesë e grupit tonë. Kishte një besim se "rruga jonë" është e vetmja rrugë. Shumë prej nesh tani e kuptojnë se sa dëm mund të bëjë ky lloj ekskluziviteti.

Më kujtohet një histori se si Zoti dhe Djalli po ecnin në rrugë një ditë dhe panë një objekt që shkëlqente në tokë. Zoti u përkul dhe, duke e marrë atë, tha: "Oh, kjo është e vërteta". Dhe Djalli tha: "Oh po, ma jep mua, unë do ta vendos në formën e duhur." Kështu ishte përafërsisht kur "të vërtetës" filloi t'i jepej statusi zyrtar dhe të racionalizohej në vitet 1970. U bë modë të jesh pjesë e një prej këtyre lëvizjeve të mëdha shpirtërore (të cilat ishin të bukura dhe i çonin njerëzit në lartësi të jashtëzakonshme).

Telashi lindi sepse shumë mësues lindorë vizitorë vinin nga tradita të bazuara kryesisht në beqari dhe asketizëm. Ata nuk ishin të përgatitur të takonin gra perëndimore që ishin në kulmin e manisë së tyre për lirinë seksuale dhe feminizmin. Mësuesit ishin absolutisht të pambrojtur dhe u kapën si mizat në mjaltë.

Këta njerëz ishin mësues, jo guru. Mësuesi tregon rrugën, ndërsa mësuesi vetë është rruga. Guru është si një patë e pjekur: mësuesi tashmë është gati, nuk ka asgjë për t'i shtuar. Megjithatë, ne e pranuam konceptin e mësuesit, duke e kufizuar atë në nevojën tonë për një "baba të mirë"* në kuptimin psikodinamik. Ne donim që guruja "të na bënte neve", kur në realitet mësuesi është më shumë një prani që ju lejon ose ju ndihmon të bëni punën tuaj. Në varësi të predispozitave tuaja karmike, ju "bëni këtë" vetes.

Ne gradualisht e sollëm mendjen tonë vlerësuese në praktikë shpirtërore. Personalisht, isha i rrethuar vazhdimisht nga thashethemet për këtë apo atë mësues shpirtëror. Dukej se secili prej tyre u bë një kolos me këmbë balte. Shumë prej nesh vendosnin vazhdimisht nëse mund të përballonim të pranonim mësimdhënie nga dikush që nuk ishte mjaftueshëm i pastër në sytë tanë. Ne e kemi keqkuptuar konceptin e "nënshtrimit" ose "dorëzimit". Ne menduam se bëhej fjalë për t'iu nënshtruar dikujt si person, kur në realitet ti po i nënshtrohesh apo i përkushtohesh të vërtetës. Ramana Maharshi tha: "Zoti, guru dhe shpirti janë një dhe e njëjta gjë." Pra, në realitet ju po kapitulloni para së vërtetës suaj më të lartë, ose urtësisë më të lartë të gurusë. Dorëzimi është një problem shumë interesant. Ne në Perëndim e konsiderojmë atë një gjë shumë të pakëndshme. Ne e lidhim atë me imazhin e MacArthur dhe me kokën e ulur në mënyrë të bindur**. Ne nuk jemi rritur ende për të kuptuar faktin se nënshtrimi i pakushtëzuar është një aspekt kaq i rëndësishëm i rrugës shpirtërore.

Ndërsa mësuam më shumë për traditat, u bë e qartë për ne se për të asimiluar gjithçka që na ndodhte nën ndikimin e psikodelikëve, do të duhej të kalonim një pastrim serioz. Ne nuk ishim entuziastë për të në fillim, por filluam të kuptonim se duhej të ndalonim së krijuari karma në mënyrë që të arrijmë në një vend ku mund të ngjiteshim lart dhe të mos rrëzoheshim. Kjo ishte shtysa për pasionin tim për praktikat e heqjes dorë. Kishte një ndjenjë se ky plan tokësor i ekzistencës ishte një iluzion dhe një burim vështirësish. Të gjithë ranë dakord që në çdo rast ne ishim këtu gabimisht. Gjithçka që mbetej ishte të dilnim, në çdo mënyrë, "lart, jashtë", ku gjithçka ishte hyjnore. Njerëzit filluan të mendonin se nëse do të hiqnin dorë nga të mirat e kësaj bote, do të bëheshin më të pastër dhe do të mund të kishin përvoja më të thella. Shumë e bënë këtë, por tani problemi ishte se ata mblodhën përvoja të tilla si arritje.

Meister Eckhart tha: "Ne duhet të praktikojmë virtytin, jo ta zotërojmë atë". Ne u përpoqëm të vishnim virtytin tonë si vija në mëngët tona për të treguar se sa të pastër ishim. Megjithatë, praktikat dhe ritualet tona ndikuan tek ne dhe filluam të kishim gjithnjë e më shumë përvoja shpirtërore, deri në atë pikë sa të gjithë në një moment u gjendëm në një gjendje lumturie shpirtërore.

Kësaj eksperience iu përgjigjëm me entuziazëm, u mahnitëm nga të gjitha këto dukuri që lindën si rezultat i praktikave tona, meditimit dhe pastrimit shpirtëror. Ishim shumë të pambrojtur ndaj materializmit shpirtëror. Të kishim një qenie astrale në dhomën tonë të gjumit ishte pothuajse si të kishim një Ford në garazhin tonë. Tradita na paralajmëroi kundër një qëndrimi të tillë; Budizmi, për shembull, paralajmëron për rreziqet e kapjes në gjendje ekstazë, sepse aty përjeton gjithëdijshmërinë, gjithëfuqinë dhe gjithëpraninë. Budizmi këshillon thjesht njohjen e këtyre gjendjeve dhe ecjen përpara. Por tundimi për t'u kapur pas gjendjeve të tilla si arritje mbetet ende. Është shumë e vështirë të kuptosh se liria shpirtërore nuk është asgjë e veçantë, është krejtësisht e zakonshme dhe është kjo zakonshmëri që e bën atë kaq të çmuar.

Me të gjitha këto aftësi vjen energji e madhe, sepse kur meditoni dhe qetësoni mendjen tuaj, ju përshtateni me nivele të tjera të realitetit. Nëse do të ishit një thotë dolli, do të ishte njësoj si ta fusni spinën në një prizë 220 volt në vend të një prize 110 volt - gjithçka do të digjej. Shumë njerëz kanë pasur përvoja të jashtëzakonshme të energjisë, ose shakti, ose ajo që shpesh quhet Kundalini, energjia kozmike që ngrihet lart në shtyllën kurrizore. Më kujtohet hera e parë që më ndodhi; Mendova se kisha një dëmtim sepse ndjesia ishte shumë e mprehtë. Teksa filloi të ngjitej në shtyllën kurrizore, m'u duk sikur një mijë gjarpërinj po zvarriteshin në shpinë. Kur Kundalini arriti në çakrën e dytë, unë ejakulova në mënyrë të pavullnetshme dhe ajo vazhdoi të ngrihej. Mbaj mend që isha shumë i frikësuar sepse nuk prisja ndonjë gjë kaq të tmerrshme.

Unë marr telefonata gjatë gjithë kohës nga njerëz që kanë përvoja me Kundalini; Mund ta imagjinoj sa telefonata si kjo merr Rrjeti i Shfaqjes Shpirtërore. Për shembull, një terapist nga Berkeley thirri dhe tha: "Kjo gjë po më ndodh mua, unë ngas biçikletën time gjashtë orë në ditë dhe nuk lodhem. Nuk mund të fle, filloj të qaj në momentet më të papritura dhe mendoj se po çmendem.” Unë i thashë: "Më lejoni t'ju lexoj listën e plotë simptomat, kam një fotokopje.” Ajo u befasua: "Mendova se isha e vetmja që e përjetova këtë." "Jo," thashë, "është e gjitha e dokumentuar. Swami Muktanada ka shkruar për këtë shumë kohë më parë dhe është thjesht nëna Kundalini duke bërë punën e saj. Mos u shqetëso, do të kalojë. Thjesht merrni frymë dhe nxirrni me gjithë zemër dhe mos e lini të bëhet e hidhur.”

Filluan të na ndodhin këto dukuri, të cilat na trembën, na emocionuan, na kapën e na magjepsën dhe ndaluam të thithim aromën e luleve të bukura. Shumë njerëz, kur hynë në përvojat e këtyre planeve, sollën egon e tyre me vete; ata pretenduan fuqinë e disponueshme në këto sfera si të tyren. Pastaj ata ranë në "mesianizëm", duke u përpjekur të bindin të gjithë dhe të gjithë për zgjedhjen e tyre unike. Këto episode ishin shumë të dhimbshme për të gjithë.

Më kujtohet një episod me vëllain tim kur ai u fut spital psikiatrik, sepse besonte se ishte Krishti dhe si i tillë bëri gjëra të tmerrshme. Një ditë unë, vëllai im dhe doktori u takuam në një dhomë spitali - mjeku nuk e lejoi vëllain tim të takonte askënd pa praninë e tij.

Hyra me kasollë, me rruzare dhe mjekër, ndërsa vëllai me kostum blu dhe kravatë. Ai ishte i mbyllur dhe unë isha i lirë dhe të dy e kuptuam humorin e situatës. Po flisnim nëse ishte e mundur të bindja një psikiatër se vëllai im ishte Zot. Gjatë gjithë kësaj kohe doktori shkroi diçka në fletoren e tij, duke u ndjerë qartësisht jashtë vendit, sepse unë dhe vëllai im në fakt rrinim pezull diku larg. Atëherë vëllai im tha: “Nuk e kuptoj fare pse jam në spital dhe ti je i lirë. Dukesh si një psikolog.” I thashë: “A mendon se je Krishti? Ai u përgjigj: "Po." "Shkëlqyeshëm, atëherë edhe unë jam Krishti," thashë. "Jo, ju nuk e kuptoni!" - kundërshtoi ai. Për të cilën unë iu përgjigja: "Pikërisht për këtë të kanë mbyllur." Në momentin kur i tregon dikujt këtë Ai- jo Krisht, kujdes.

Shumë njerëz kanë humbur terren në planin fizik të realitetit kur energjia që lind nga praktika e tyre shpirtërore u bë shumë intensive. "Rrjeti i Mbështetjes së Krizave Shpirtërore" i ndihmoi ata të ktheheshin në tokë. Në Indi, njerëzit që përjetuan këtë lloj ndarjeje quheshin "të dehur me Hyjnoren". Anandamayi Ma, një nga shenjtorët më të mëdhenj të të gjitha kohërave, ishte një grua bengali shumë dinjitoze, e cila kaloi dy vjet duke bërë rrota në kopshtin e përparmë të shtëpisë së saj. Dihet se gjatë gjithë kësaj kohe ajo ka shkuar pa sari. Në kulturën tonë, një sjellje e tillë është material për një rubrikë skandali. Në kulturën indiane ata thonë: “Oh, ky është një shenjtor, i dehur nga Hyjnorja. Ne duhet të kujdesemi për të në tempull.”

Në kulturën tonë, ne nuk kemi një sistem mbështetës për këtë lloj humbjeje transformuese të terrenit, një proces që ndonjëherë duhet të kaloni. Sigurisht, shumë njerëz thjesht u larguan në një realitet tjetër dhe nuk u kthyen më. Procesi i plotë përfshin humbjen e kontaktit me planin fizik dhe më pas kthimin mbrapa, për këtë plan. Në ditët e para i gjithë problemi ishte të dilnin njerëzit atje, çlirohen nga modelet mendore dhe rëndesa që ata kanë zhytur në jetën e tyre. Pastaj shikove përreth dhe pa që të gjithë po "lundronin". Shikova gjysmën e audiencës dhe doja të thoja: “Hej, ngjitu lart, është në rregull. Jeta nuk është aq e vështirë." Gjysmës tjetër, isha gati t'i thosha: "Të mblidhemi, të mësojmë adresën tënde, të gjej një punë".

Kur praktika shpirtërore fillon të japë fryte, por ju nuk keni fituar ende stabilitet në përvojën e transformimit, besimi juaj lëkundet dhe mushkonjat e fanatizmit rriten me bollëk. Shumë nxënës kanë rënë viktimë e këtij lloj fanatizmi, ndonëse mësuesit e tyre prej kohësh e kanë lënë pas. Kur takoni një mësues shpirtëror të çdo tradite - Zen, Sufizëm, Hinduizëm, Budizëm ose një shaman vendas amerikan - ju e njihni atë si një person si ju. Këta njerëz nuk ulen përreth duke thënë: "Mirë, nëse nuk ndjek rrugën time, atëherë nuk je i denjë". Por të gjithë studentët e tyre të afërt bëjnë pikërisht këtë; ata ende nuk kanë hyrë aq thellë në besimin e tyre ose nuk kanë dalë nga ana tjetër.

Që një metodë të funksionojë, ajo duhet t'ju bllokojë për një kohë. Duhet të bëhesh meditues, por nëse ky është fundi, je i humbur. Ju dëshironi të vini në çlirim, jo ​​të jeni meditues për pjesën tjetër të jetës tuaj. Shumë njerëz kanë përfunduar meditues: “Kam dyzet e dy vjet që meditoj...” Të shikojnë me sy të ndershëm, janë të lidhur nga zinxhiri i artë i ortodoksisë. Metoda duhet t'ju kapë dhe nëse funksionon, do të rraskapitet dhe do të shkatërrohet. Atëherë do të arrish në skajin tjetër, do të dalësh prej tij dhe do të çlirohesh nga metoda.

Kjo është një nga arsyet pse doktrina e Ramakrishnës është kaq e bukur - ju mund të shihni se si ai kalon nëpër praktikën e adhurimit të Kalit, del nga ana tjetër dhe më pas eksploron metoda të tjera. Pasi të keni kaluar plotësisht metodën tuaj, shihni se të gjitha metodat çojnë në të njëjtën gjë. Njerëzit pyesin: "Si është e mundur që ti, një hebre, praktikon meditimin budist dhe guruja yt është hindu?" Unë u them atyre: "Unë nuk e bëj problem nga kjo. Çfarë ju shqetëson kaq shumë? Ekziston vetëm një Zot, i Vetmi nuk ka emër, prandaj nuk ka formë, dhe kjo është nirvana. Unë nuk kam ndonjë vështirësi me këtë.”

Kishte një element të caktuar "korrektësie" të natyrshme në qasjen tonë ndaj rrugës shpirtërore dhe kishte mësues shpirtërorë që na ndihmuan ta kapërcejmë këtë dilemë. Ndoshta ai që më ndihmoi më shumë ishte Chogyam Trungpa Rinpoche. Ajo që dëshironi nga një mësues vërtet i mirë është një cilësi mashtrimi. Jo të poshtër, por pikërisht mashtrim. Më kujtohet kur dhashë mësim në Institutin Naropa për verën e parë, e pata një kohë shumë të vështirë me Trungpa Rinpoche. Një nga problemet ishte se të gjithë nxënësit e tij ishin të dehur gjatë gjithë kohës, duke luajtur bixhoz dhe duke ngrënë shumë mish. Mendova, "Çfarë lloj mjeshtri shpirtëror është ky?" Unë vetë kam ecur në rrugën hindu të heqjes dorë. Hindusët kanë gjithmonë frikë të kalojnë kufirin dhe të bien. Dhe këtu ishte ky njeri, duke i çuar studentët e tij, siç më dukej atëherë, drejt e në ferr.

Sigurisht, isha i burgosur i gjykimit. Kur i pashë të njëjtët studentë disa vite më vonë, i pashë duke kryer Njëqindmijë sexhde* dhe praktikat më të vështira shpirtërore. Trungpa Rinpoche i udhëzoi ata përmes zakoneve dhe prirjeve të tyre obsesive drejt aspekteve më të thella të praktikës. Ai nuk kishte frikë, ndërsa shumica e traditave të tjera i shmangin rreziqet e tilla nga frika se mos dikush do të prishej dhe "të devijonte". Një mësues Tantra nuk ka frikë të na udhëheqë përmes anës sonë të errët. Prandaj, kurrë nuk e dini nëse një tantricist është një mësues i përsosur apo thjesht një person që kënaq veten. Nuk ka asnjë mënyrë që ju ta dini. Nëse doni të jeni të lirë, atëherë gjithçka që ju mbetet është t'i përdorni këta mësues në masën më të plotë të fuqive tuaja, dhe atëherë problemet e tyre karmike nuk do t'ju shqetësojnë. Ky është sekreti i zgjedhjes së mësuesve që më në fund e zbuloni vetë.

Një ditë arrini në një pikë ku zbuloni se mund të ecni përpara në rrugën shpirtërore vetëm me një shpejtësi të caktuar, në varësi të kufizimeve tuaja karmike. Këtu filloni të mësoni orarin kohor të punës shpirtërore. Ju nuk mund të dilni përpara ose të jeni një shenjtor i rremë, sepse kjo ju kthen prapa dhe ju godet mbi kokë. Mund të ngrihesh shumë lart, por mund edhe të biesh.

Ka kaq shumë njerëz që thonë se "kanë rënë nga rruga". Unë u them atyre: “Jo, ju nuk jeni larguar nga rruga. Ishte vetëm efekti karmik i ndotjes. E gjitha është një rrugë, dhe sapo të keni filluar të zgjoheni, nuk mund të largoheni nga shtegu. Kjo është e pamundur. Ku do të biesh? Do të pretendosh se kjo nuk ka ndodhur kurrë? Ju mund ta harroni atë për një kohë, por ajo që mendoni se është harruar do t'ju kthehet përsëri dhe përsëri. Pra, mos u mërzitni, thjesht vazhdoni dhe jini një njeri i botës për pak kohë."

Një nga gjërat që prisnim ishte që rruga shpirtërore të na bënte të shëndetshëm psikologjikisht. Mora një diplomë për psikologji dhe ushtrova psikanalizë për shumë vite. Mësova teorinë frojdiane; Unë isha psikoterapist. Kam marrë shumë droga psikodelike për gjashtë vjet. Unë kam një guru. Unë kam medituar rregullisht që nga viti 1970. Mësova yoga dhe studiova sufizmin, si dhe shumë degë të budizmit. Gjatë gjithë kësaj kohe nuk kam hequr qafe një neurozë të vetme - as një. E vetmja gjë që ka ndryshuar është se ndërsa neurozat e mia dikur ishin përbindësha të tmerrshme, tani ato janë si djaj të vegjël. "Ah, perversion seksual, nuk të kam parë për një kohë të gjatë, hyr, hajde të pimë një çaj." Për mua, rezultati i rrugës shpirtërore është se tani kam një kornizë të ndryshme referimi kontekstuale që më lejon të identifikohem shumë më pak me neurozat që njoh dhe me dëshirat tuaja. Nëse nuk e marr atë që dua, është po aq interesante sa kur e arrij. Kur filloni të kuptoni se vuajtja është mëshirë, nuk mund ta besoni. Ju mendoni se po mashtroni.

Ndërsa jeni në rrugën shpirtërore, filloni të ndiheni të mërzitur me jetën e përditshme. Gurdjieff tha: "Ky është vetëm fillimi". Ai tha: “Do të jetë edhe më keq. Ju tashmë keni filluar të vdisni. Vdekja e plotë është ende larg, por ende një sasi e caktuar marrëzie del nga ju. Nuk mund ta mashtrosh më veten aq sinqerisht si më parë. Tani ju keni shijuar të vërtetën.”

Ndërsa kjo rritje ndodh, miqtë tuaj ndryshojnë dhe ju nuk rriteni me të njëjtin ritëm. Kështu që ju humbni shumë miq. Mund të jetë shumë e dhimbshme kur njerëzit që keni dashur, madje edhe të martuar me të, nuk rriten me ju. Shumë prej nesh bien në këtë kurth, duke u ndjerë fajtorë për largimin e miqve dhe për të kuptuar se kishim nevojë për lloje të reja marrëdhëniesh.

Gjatë rrugës, kur nuk mund të justifikoni më ekzistencën tuaj me arritjet tuaja, jeta fillon të bëhet e pakuptimtë. Kur mendoni se keni fituar, por zbuloni se në fakt nuk keni fituar asgjë, filloni të përjetoni natën e errët të shpirtit, dëshpërimin që vjen kur të gjitha gjërat e kësaj bote fillojnë të bien. Por ne nuk jemi kurrë më afër dritës sesa kur errësira është më e thellë. Në një farë kuptimi, struktura e egos bazohej në veçimin tonë dhe në dëshirën tonë për lumturi, rehati dhe mirësi. Trungpa Rinpoche tha në mënyrën e tij mashtruese: "Iluminizmi është zhgënjimi më i lartë i Egos".

Këtu qëndron vështirësia. Ju bëheni të vetëdijshëm për faktin se udhëtimi juaj shpirtëror është thelbësisht i ndryshëm nga mënyra se si e patë rrugën në të cilën ishit. Është shumë e vështirë për të bërë këtë tranzicion. Shumë njerëz nuk duan ta bëjnë këtë. Ata duan të marrin forcë nga puna e tyre shpirtërore dhe ta bëjnë jetën e tyre të këndshme. Kjo është mirë dhe unë e respektoj këtë, por kjo nuk është liria apo ajo që ofron rruga shpirtërore. Ajo ofron liri, por kërkon nënshtrim të plotë. Nënshtrimi - se kush mendoni se jeni dhe çfarë mendoni se bëni - ndaj çfarë ka. Është një mendim mahnitës që spiritualiteti vdes, duke u kthyer në ju. Por në këtë ka vdekje dhe njerëzit vajtojnë. Hidhërimi është i pashmangshëm kur ai që mendonit se ishit fillon të zhduket.

Kalu Rinpoche tha: “Ne jetojmë në iluzion, pamjen e jashtme të gjërave. Por ka një realitet, dhe ky realitet jemi ne vetë. Kur e kupton këtë, sheh se nuk je asgjë, dhe duke qenë asgjë, je gjithçka.” Kur hiqni dorë nga specialiteti juaj, bëheni pjesë e të gjitha gjërave. Jeni në harmoni, në Tao, në rendin e përgjithshëm të gjërave.

Mahatma Gandhi ka thënë:

“Zoti kërkon asgjë më pak se vetëdorëzim total në këmbim të lirisë së vetme që ia vlen. Kur njeriu humbet veten, ai e gjen menjëherë veten në shërbim të të gjitha gjallesave. Ky shërbim bëhet rilindja dhe gëzimi i tij. Ai bëhet një njeri i ri, pa u lodhur duke iu dhënë plotësisht krijimit të Zotit.”

Më kujtohet një shaka për një derr dhe një pulë që ecnin në rrugë. Ata ishin të uritur dhe donin mëngjes. Kur iu afruan restorantit, derri tha: "Unë nuk do të hyj këtu". "Pse?" - pyeti pula. “Sepse shenja thotë, 'Proshutë dhe vezë'. "Mirë, le të hyjmë dhe të porosisim diçka tjetër," tha pula. "Kjo është e përshtatshme për ju," u përgjigj derri, "sepse nga ju kërkohet vetëm një kontribut i pjesshëm dhe një kthim i plotë nga unë."

Një nga gjërat që ne zhvillojmë në rrugë është dëshmia e brendshme. Aftësia për të vëzhguar me qetësi fenomene, duke përfshirë sjelljen, emocionet dhe reagimet e veta. Kur e kultivoni dëshminë brenda vetes më thellë, është sikur po jetoni në dy nivele në të njëjtën kohë. Ekziston një nivel i brendshëm i dëshmitarit dhe një nivel i jashtëm i dëshirave, frikës, emocioneve, veprimeve, reagimeve. Kjo është një fazë e procesit dhe ju jep fuqi të madhe. Pas saj ka një fazë tjetër - ky është përkushtim i plotë. Siç thonë tekstet budiste, “Kur mendja vështron në vetvete, rrjedha e të menduarit diskursiv dhe konceptual përfundon dhe arrihet ndriçimi suprem. Kur dëshmitari kthehet nga vetja, kur ai dëshmon dëshmitarin, atëherë ju shkoni pas dëshmitarit dhe gjithçka është thjesht. Ju nuk vëzhgoni më një pjesë të mendjes tuaj përmes një tjetre. Ju nuk vëzhgoni më fare - përkundrazi, thjesht jeni. Gjithçka bëhet përsëri e thjeshtë. Kohët e fundit kam pasur një përvojë të jashtëzakonshme. Për kaq shumë vite u përpoqa të jem hyjnor, por kohët e fundit Unë marr një numër të madh letrash që thonë: "Faleminderit që jeni kaq njerëzor". Epo, a nuk është shumë kjo?!

Një nga kurthet më të mëdha në të cilën mund të bien perëndimorët është të kuptuarit tonë intelektual, sepse ne duam të dimë atë që dimë. Liria të lejon të jesh i mençur, por nuk mund ta njohësh mençurinë, duhet të jesh i mençur. Kur mësuesi im donte të më shqetësonte, më quajti "i zgjuar". Kur donte të më lavdëronte, më quajti "i thjeshtë". Inteligjenca është një shërbëtor i mrekullueshëm, por një mjeshtër i tmerrshëm. Inteligjenca është instrumenti i individualitetit tonë. Dhe zemra intuitive dhe e dhembshur është porta e unitetit.

Rruga shpirtërore, në rastin më të mirë, na ofron një shans për t'u kthyer në zemrën tonë të lindur të dhembshurisë dhe mençurisë intuitive. Ekuilibri ndodh kur ne përdorim intelektin tonë si shërbëtor, por nuk bëhemi të dominuar ose të bllokuar nga mendja jonë që mendon.

Jam përpjekur të tregoj këtu se rruga shpirtërore përfaqëson një mundësi të bekuar për ne. Fakti që ju dhe unë madje zbuluam se ekziston një rrugë e tillë është tashmë një mëshirë nga pikëpamja karmike. Secili prej nesh duhet t'i besojë vetes për të gjetur mënyrën tonë unike për të ecur në këtë rrugë. Nëse bëheni një shenjtor i rremë, ai do të kthehet të të ndjekë herët a vonë. Ju duhet t'i qëndroni besnik vetes.

Ne kemi një shans për t'u bërë e vërteta për të cilën të gjithë përpiqemi. Një nga linjat më të fuqishme të Gandit është: "Mesazhi im është jeta ime". Një rabin tha: “Shkova në një fshat fqinj për të parë një tzaddik, një rabin mistik. Unë nuk shkova për të studiuar Torah me të, por për të parë se si lidh këpucët e tij.” Shën Françesku thotë: «Nuk ka dobi të predikojmë nëse ecja jonë nuk bëhet predikimi ynë.» Ne duhet të integrojmë spiritualitetin në jetën tonë të përditshme, duke sjellë qetësi, gëzim dhe nderim në të. Ne duhet të sjellim me vete aftësinë për të parë vuajtjen në sy dhe për ta pranuar atë në vetvete pa e hedhur sytë.

Kur punoj me pacientë me AIDS dhe mbështes njërin prej tyre, më thyhet zemra sepse e dua këtë person dhe ai vuan shumë. Dhe në të njëjtën kohë, ka paqe dhe gëzim brenda meje. Për mua ky është një paradoks pothuajse i pazgjidhshëm. Por kjo është ajo që është ndihmë e vërtetë. Nëse thjesht e lejon veten të pushtohesh nga vuajtja, thjesht po thellon plagën e dikujt tjetër.

Ju jeni duke punuar mbi veten shpirtërisht për hir të të gjitha qenieve të tjera. Sepse derisa të zhvilloni këtë cilësi të paqes, dashurisë, gëzimit, pranisë, ndershmërisë dhe së vërtetës, të gjitha veprimet tuaja do të ngjyrosen nga lidhjet tuaja. Ju nuk mund të prisni që ndriçimi të veprojë, kështu që ju përdorni veprimet tuaja si një mënyrë për të punuar me veten tuaj. E gjithë jeta ime është rruga ime, dhe kjo vlen për çdo përvojë që kam. Siç më tha Emmanueli, miku im shpirtëror, “Ram Dass, pse nuk merr një kurs trajnimi? Përpiqu të jesh njeri”. E gjithë përvoja jonë, e lartë dhe e ulët, është një kurs mësimi dhe është i përsosur. Ju ftoj të bashkoheni me mua në mësim.

Paraqitja e punës suaj të mirë në bazën e njohurive është e lehtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

punë e mirë në faqen">

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Dokumente të ngjashme

    Problemet e punësimit të të rinjve rusë dhe të huaj në fazën aktuale. Karakteristikat e mbështetjes legjislative dhe rregullatore për punësimin e të rinjve. Analiza e drejtimeve të politikës socio-ekonomike në fushën e punësimit të të rinjve në Federata Ruse.

    puna e kursit, shtuar 11/12/2014

    Koncepti dhe karakteristikat socio-psikologjike të rinisë dhe nënkulturave rinore. Devijimet tek të rinjtë dhe pasojat e tyre për shoqërinë. Problemet e arsimit dhe punësimit të të rinjve në Rusi. Parimet e politikës shtetërore për rininë.

    puna e kursit, shtuar 03/02/2011

    Qëllimet dhe parimet e politikës rinore. nivel komunal zbatimi i politikës rinore në Federatën Ruse. Metodat e menaxhimit të politikave rinore. Analiza e problemeve dhe përvoja e zbatimit në fushën e politikave komunale rinore në qytetin e Nizhnekamsk.

    tezë, shtuar 25.11.2010

    Koncepti dhe thelbi i politikës moderne rinore. Parimet dhe drejtimet bazë për zbatimin e politikës shtetërore rinore. Bazat rregullatore dhe ligjore të politikës rinore në Federatën Ruse. Analiza e gjendjes së rinisë në rajonin e Sverdlovsk.

    puna e kursit, shtuar 11/02/2015

    Thelbi dhe përmbajtja e politikës rinore. Metodat për zbatimin e politikës rinore në Federatën Ruse. Bazat rregullatore dhe ligjore të politikës rinore në Federatën Ruse. Mënyrat për të zbatuar në mënyrë efektive politikën rinore në Republikën e Sakhasë (Jakutia).

    tezë, shtuar 10/12/2009

    Orientimet e vlerave të rinisë moderne ruse. Strategjia e politikës shtetërore rinore në Federatën Ruse, masat dhe mekanizmat e zbatimit. Analiza e hapësirës së informacionit. Plotësimi i nevojave të të rinjve në Republikën e Bashkortostanit.

    puna e kursit, shtuar 11/02/2015

    Aspekti sociologjik i kulturës rinore. Elemente të kulturës rinore (koha e lirë, qëndrimi ndaj fesë, orientimet politike, vlerat, ndërgjegjësimi kulturor, nevojat kulturore). Subkultura rinore. Kundërkultura rinore.

    raport praktik, shtuar 22/02/2007

    Problemet e pasigurisë dhe rrezikut dhe rëndësia e tyre në transformimin e shoqërive. Thelbi social rinia. Procesi zhvillimi social rinia. Ruajtja e integritetit të shoqërisë. Transformimi i shoqërisë bazuar në potencialin e saj inovativ.

    Zhvillimi i shpejtë i ezoterizmit dhe përhapja e të gjitha llojeve të praktikave shpirtërore çon në faktin se gjithçka më shumë njerëzit kalojnë një krizë shpirtërore ose transformim shpirtëror të personalitetit. Tani shumë janë tërhequr nga Dija, duke kërkuar mënyra të reja të zhvillimit shpirtëror për veten e tyre. Kush jam unë? Pse unë? Nga keni ardhur? Ku po shkoj? Dhe kur një person nuk është më i kënaqur me opsionet e përgjigjes nga autoritetet, arsimi, shoqëria, feja, ai niset në Rrugë.

    Çfarë mund të hasë një udhëtar? Çfarë grackash e presin atë në Rrugë?

    Koncepti i krizës shpirtërore u prezantua nga themeluesi i psikologjisë transpersonale, një psikiatër amerikan me origjinë çeke me më shumë se tridhjetë vjet përvojë. punë kërkimore në fushën e gjendjeve të pazakonta të vetëdijes, Stanislav Grof. Para kësaj, psikiatria, pasi kishte imponuar shabllonet e saj në përvojat shpirtërore të njeriut, ia atribuonte gjendjet mistike dhe veprimtaritë e feve botërore dhe lëvizjeve shpirtërore në fushën e psikopatologjisë.

    Çdo përvojë akute ose stres mund të çojë në një krizë shpirtërore.

    Por veçanërisht shpesh, të gjitha llojet e krizave personale shpirtërore provokohen nga praktikat shpirtërore, pasioni për ezoterizmin, religjiozitetin e thellë. Këto praktika synojnë pikërisht të jenë një katalizator për përvojat mistike dhe rilindjet shpirtërore.

    Praktikat tradicionale shpirtërore përqendrohen në çlirimin nga varësia bota materiale. Lidhja kryesore në këtë varësi është Egoja njerëzore. Përpjekjet e atyre që ndjekin Rrugën e zhvillimit shpirtëror drejtohen drejt shkatërrimit të programeve të Egos.

    Përvoja kryesore e një krize shpirtërore është se një person nuk e sheh kuptimin e jetës, e ardhmja shihet e zymtë dhe ndjenja se po i mungon diçka shumë e rëndësishme dhe e vlefshme nuk mund të largohet. Procesi shoqërohet me përvoja të forta emocionale, personi përjeton një dështim pothuajse të plotë në personal, social, jeta publike ose në sektorin e shëndetësisë. Duke përjetuar momente fatale, ai çlirohet nga ndikimi i Egos dhe fiton një nivel më të lartë të të menduarit të ndërgjegjshëm.

    Psikoterapia tradicionale në këtë rast mund të luajë vetëm një rol mbështetës. Një person që kalon fazat e një krize shpirtërore nuk ka nevojë të trajtohet! Por ju mund ta ndihmoni atë të kalojë transformimin sa më pa dhimbje. Por, në përgjithësi, një person mund ta përballojë krizën e tij shpirtërore vetëm vetë, vetëm me veten e tij.

    Shfaqjet e një krize shpirtërore janë shumë individuale; Tek njerëzit, këto forma shpesh mbivendosen njëra-tjetrën.

    Gjatë kalimit të transformimit shpirtëror, ndodh një aktivizim i fuqishëm i psikikës, shtresa të mëdha të pavetëdijes dalin në sipërfaqe dhe kjo e pengon një person të funksionojë normalisht në jetën e përditshme. Një krizë ndonjëherë mund të zvarritet për shumë vite.

    Si çdo krizë, edhe ajo shpirtërore ka rreziqet dhe mundësitë e saj. Një person mund të prishet, ose mund të ngrihet në një nivel cilësor të ri (i ashtuquajturi iluminim).

    Stanislav Grof identifikoi llojet e mëposhtme më të zakonshme kërcënuese dhe të vështira të përvojave që dalin në sipërfaqe në procesin e transformimit të personalitetit.

    Frika

    Trupi duket se po shpërbëhet, shfaqen strese të reja fizike dhe dhimbje shqetësuese. Megjithatë, frika, në pjesën më të madhe, duket krejtësisht e palogjikshme, sikur nuk ka të bëjë pothuajse fare me personin që e përjeton. Ndonjëherë një individ i përfshirë në një krizë është në gjendje të përballojë frikën me lehtësi relative, por në raste të tjera ndjenja e frikës zhvillohet në panik plotësisht të pakontrolluar.

    Mund të jetë frika nga e panjohura. Imazhet, përvojat traumatike dalin nga nënvetëdija, portat për në botën tjetër hapen, disa janë të përhumbur nga vizione, ëndrra profetike, etj.

    Frika nga humbja e kontrollit. Gjithçka përreth po shembet dhe një person nuk mund të bëjë asgjë për këtë. Ai është shumë i vetëdijshëm se nuk ka kontroll mbi jetën dhe vdekjen dhe se ai kontrollohet nga forca të pavarura nga dëshirat e tij.

    Frika nga vdekja dhe frika të tjera të papërgjegjshme. Ka raste të shpeshta të ndjesive trupore të pakuptueshme: dhimbje të panjohura, sëmundje të vështira për t'u diagnostikuar, shpërthime ose rënie të mprehta të energjisë, dridhje, dobësi, marramendje, një ndjenjë e pranisë së një force të panjohur që përshkon të gjithë qenien fizike.

    Vetmia

    Mund të përjetohet me intensitet të ndryshëm - nga një ndjenjë e paqartë e ndarjes nga njerëzit e tjerë dhe bota në një zhytje të thellë dhe të plotë në tjetërsimin ekzistencial.

    Një individ ndonjëherë duhet të përballet me gjendje të pazakonta të ndërgjegjes, të cilat janë shumë të ndryshme nga përvojat e përditshme të miqve dhe të njohurve.

    Kur bota e brendshme bëhet më aktive, një person ndjen nevojën për t'u larguar nga jeta e përditshme. Njerëzit rreth tij, si rregull, nuk e kuptojnë atë. Dhe komunikimi, i cili më parë sillte kënaqësi, tani nuk është aspak tërheqës dhe ndonjëherë sjell siklet, madje edhe manifestime fizike (dobësi, dhimbje koke, vjellje, etj.). Shpesh njerëzit në një kërkim shpirtëror kërkojnë një komunitet "të tyre", ku të gjithë flasin të njëjtën gjuhë, kuptojnë dhe pranojnë njëri-tjetrin. Të dish që nuk jam i vetmi mund të jetë një lehtësim.

    Gjatë një krize ekzistenciale, një person ndihet i shkëputur nga vetja e tij më e thellë, fuqia më e lartë ose Zoti. Rezultati i kësaj është lloji më i tmerrshëm i vetmisë - një tjetërsim i plotë dhe i plotë ekzistencial që përshkon të gjithë qenien e një personi. Ai nuk mund të gjejë asnjë lidhje me Hyjnoren; përkundrazi, ai është i përhumbur nga një ndjenjë e vazhdueshme dhe e dhimbshme se Zoti e ka braktisur. Edhe kur një person është i rrethuar nga dashuria dhe mbështetja, ai mund të jetë i mbushur me vetmi të thellë dhe të zjarrtë.

    Ata që përballen me një krizë ekzistenciale ndjehen jo vetëm të izoluar, por edhe krejtësisht të parëndësishëm, si njolla të padobishme pluhuri në kozmosin e gjerë. Vetë Universi duket absurd dhe i pakuptimtë, dhe çdo aktivitet njerëzor duket i parëndësishëm dhe bosh. Njerëzve të tillë mund të duket se i gjithë njerëzimi është i përfshirë në një ekzistencë të pafrytshme që nuk ka asnjë qëllim të dobishëm. Ata mund të zhyten në depresion dhe dëshpërim të thellë, madje mund të përpiqen të bëjnë vetëvrasje. Shpesh ata e kuptojnë se as vetëvrasja nuk do ta zgjidhë problemin e tyre; Atyre u duket se nuk ka rrugëdalje nga kjo mundim.

    Sjellje izoluese

    Gjatë një krize shpirtërore, një person mund të duket "i ndryshëm" për një periudhë kohore.

    Në kulturën tonë, nuk është e zakonshme të jemi të ndryshëm nga të tjerët; Ndjenja e ndarjes intensifikohet sa herë që dikujt i thuhet ose i bëhet e qartë: “Ti nuk je si ne”.

    Interesat dhe vlerat e një personi ndryshojnë. Ai nuk është më në gjendje të diskutojë për blerjen e rrobave të reja dhe miqtë e tij të mëparshëm largohen. Perspektiva për të kaluar një mbrëmje në një klub me një gotë uiski nuk shkakton më optimizëm, por mund të shkaktojë neveri.

    Për më tepër, njerëzit që i nënshtrohen një transformimi të personalitetit mund të përjetojnë ndryshime dramatike në pamjen e tyre.

    Për disa, këto sjellje të reja përfaqësojnë vetëm një fazë të përkohshme të zhvillimit shpirtëror, ndërsa për të tjerët ato mund të bëhen pjesë e përhershme e një mënyre të re jetese.

    Përjetimi i "çmendurisë"


    Gjatë një krize shpirtërore, roli i mendjes logjike shpesh dobësohet dhe bota shumëngjyrëshe, e pasur e intuitës, frymëzimit dhe imagjinatës del në pah. Emocione të çuditshme dhe shqetësuese lindin papritmas dhe racionaliteti dikur i njohur nuk ndihmon në shpjegimin e asaj që po ndodh. Ky moment i zhvillimit shpirtëror ndonjëherë mund të jetë shumë i frikshëm.

    Duke qenë tërësisht nën kontrollin e një bote të brendshme aktive, plot ngjarje të gjalla dramatike dhe emocione emocionuese, njerëzit nuk mund të veprojnë në mënyrë objektive dhe racionale. Ata mund ta shohin këtë si shkatërrimin përfundimtar të çdo mbetjeje të mendjes dhe frikës se po i afrohen një çmendurie të plotë dhe të pakthyeshme.

    Vdekje simbolike

    Ananda K. Kumaraswamy shkroi: “Asnjë qenie nuk mund të arrijë niveli i lartë duke qenë pa ndërprerë ekzistencën e tij të zakonshme”.

    Për njerëzit, tema e vdekjes ngjall, në pjesën më të madhe, asociacione negative. Ata e perceptojnë vdekjen si një të panjohur të frikshme dhe, kur ajo vjen si pjesë e përvojës së tyre të brendshme, ata përjetojnë tmerr.

    Për shumë njerëz që përjetojnë një krizë shpirtërore, procesi është i shpejtë dhe i papritur. Papritur ata ndjejnë sikur rehatia dhe siguria e tyre po zhduken dhe po lëvizin në një drejtim të panjohur. Mënyrat e zakonshme të të qenit nuk janë më të përshtatshme, por ato ende nuk janë zëvendësuar me të reja.

    Një formë tjetër e vdekjes simbolike është një gjendje e shkëputjes nga rolet, marrëdhëniet, bota dhe vetvetja e ndryshme. Është i njohur në shumë sisteme shpirtërore si qëllimi kryesor zhvillimin e brendshëm.


    Një aspekt i rëndësishëm i përjetimit të vdekjes simbolike gjatë transformimit të brendshëm është vdekja e Egos. Për të përfunduar transformimin shpirtëror, është e nevojshme që mënyra e mëparshme e ekzistencës "vdes", Ego duhet të shkatërrohet, duke hapur rrugën për një "Unë" të ri. Kur Egoja shpërbëhet, njerëzit ndihen sikur personaliteti i tyre do të shpërbëhet. Ata nuk janë më të sigurt për vendin e tyre në këtë botë, nuk janë të sigurt nëse mund të vazhdojnë të jenë qenie njerëzore me të drejta të plota.

    Nga pamja e jashtme, interesat e tyre të vjetra nuk kanë më rëndësi, sistemet e tyre të vlerave dhe miqtë ndryshojnë dhe ata humbasin besimin në sjelljen e tyre në jetën e përditshme. Brenda, ata mund të përjetojnë një humbje graduale të identitetit dhe të ndjejnë se qenia e tyre fizike, emocionale dhe shpirtërore po shkatërrohet papritur dhe me dhunë. Ata mund të mendojnë se në të vërtetë po vdesin, papritmas të detyruar të përballen me frikën e tyre më të thellë.

    Një keqkuptim shumë tragjik në këtë fazë mund të jetë ngatërrimi i dëshirës për vdekjen e egos me dëshirën për të kryer vetëvrasje. Një person mund të ngatërrojë lehtësisht dëshirën për atë që mund të quhet "egocid" - "vrasja" e Egos - me dëshirën për vetëvrasje, vetëvrasje. Në këtë fazë, njerëzit shpesh nxiten nga një bindje e brendshme e fuqishme se diçka në ta duhet të vdesë. Nëse presioni i brendshëmështë mjaft i madh që nëse nuk ka kuptim të dinamikës së vdekjes së egos, ata mund t'i keqinterpretojnë këto ndjenja dhe t'i përkthejnë ato në sjellje të jashtme vetë-shkatërruese.

    Unë do të shtoj edhe sa vijon në emrin tim.

    Përgjegjësi e shtuar ose shumë njohuri - shumë dhimbje

    Herët a vonë, forcat më të larta të drejtimeve të ndryshme, të errëta dhe të lehta, i kushtojnë vëmendje një personi që ka nisur Rrugën. Disa kërkues në fillim nxitojnë andej-këtej, duke përjetuar shumë tundime dhe sprova. Megjithatë, herët a vonë një person është i detyruar të bëjë Zgjedhjen e tij.

    Është zakon të dallohen dy shtigje kryesore - okulte dhe mistike.

    Rruga e okultistit. Ai studion Ligjin Hyjnor dhe e përdor atë për qëllimet e tij. Ai mbështetet në arsye dhe vullnet, dhe jo në dashuri. Ai mëson të kontrollojë mendjen në mënyrë që ajo të bëhet një punonjës i dobishëm në përmbushjen e qëllimit të tij.

    Rruga e Mistikut. Kjo është rruga e dashurisë dhe e sakrificës. Në zgjedhjen e tij, ai gjithmonë udhëhiqet nga zemra e tij. Dashuria i jep atij mundësinë të identifikohet me Zotin.

    Njerëzit që kanë nisur Rrugën kanë një rritje të mprehtë në aftësinë e tyre për të ndikuar bota rreth nesh, njerëzit dhe rrethanat. Nëse një person i tillë lihet "pa mbikëqyrje", ai mund të bëjë shumë gabime. Dhe një ditë një person e kupton qartë se ai është "nën kapuç". Kur një individ përcakton drejtimin e tij në Udhë, forcat përkatëse fillojnë ta udhëheqin atë.

    Më parë, atij, si të gjithë njerëzve, i dukej se mund të bënte gjithçka që i shkonte në kokë, ishte i kufizuar vetëm nga ndërgjegjja e tij dhe ligjet e shtetit. Dhe më pas ai fillon të kuptojë se ndonjë nga veprimet, mendimet, emocionet e tij shkakton të ashtuquajturin efekt të rrathëve në ujë. Një person tashmë e sheh qartë lidhjen midis veprimeve të tij dhe pasojave të tyre. Dhe e gjithë kjo monitorohet nga forca më të larta, të cilat, padyshim ose jo shumë qartë, fillojnë të korrigjojnë sjelljen e tij. Ndodhin ngjarje të pakuptueshme, vijnë vizione, nxitje të paqarta, ndonjëherë udhëzime të drejtpërdrejta. Këto mund të jenë të gjitha llojet e "aksidenteve" që ndërhyjnë në përmbushjen e planit. Këto mund të jenë ndjesi trupore: këmbët tuaja nuk mund të lëvizin, fyti juaj është i shtrënguar, koka juaj dhemb, gjoksi juaj është i shtrënguar, ka një ndjesi shpimi gjilpërash në anën tuaj (secila për veten). Të gjitha llojet e reagimeve emocionale, për shembull, gjendja shpirtërore përkeqësohet ndjeshëm kur mendoni për veprimin e propozuar.

    Të ashtuquajturat stërvitje po ndodhin gjithnjë e më shpesh. Puna jashtë është në thelb rivendosja e ekuilibrit. Efekti bumerang. Këtu hyjnë në lojë ligjet e ndëshkimit karmik. Dhe meqenëse një person në Rrugën shpirtërore fillon të jetojë intensivisht karmën e tij, puna i vjen atij disa herë më shpejt sesa tek një person i zakonshëm. Shembulli më i thjeshtë: ai i tha diçka të keqe një kalimtari, eci disa metra anash dhe ra.

    Për më tepër, një personi të tillë i vendosen kërkesa në rritje. Ai nuk mund të përballojë më të jetë joserioz si më parë. Prej tij tashmë kërkohet që të jetë i vetëdijshëm dhe të respektojë me përpikëri Ligjet (nuk po flasim për ligjet e shtetit).

    Si përfundim, do të doja të them sa vijon. Për një person që ka hedhur hapat e parë në këtë Rrugë, nuk do të ketë kthim prapa. Kjo do të ndryshojë përgjithmonë botëkuptimin e tij, mënyrën e të menduarit dhe të reagimit ndaj botës që e rrethon. Kjo Rrugë është shumë e vështirë, plot rreziqe, ulje dhe ngritje. Por kthimi për një udhëtar është degradim, një dështim i plotë...

    R.I. Popov doli me këtë Formulë të dështimit për humbësit ezoterikë:

    Dua të ndriçohem - meditoj - ndihem i lumtur - më ka ikur forca - më ka ikur karriera - shoqëria nuk më kupton - jam i vetmi kaq i zgjuar - jam shumë i avancuar - mendimi im do të thotë shumë - Ndjej çakrat e mia - dëgjoj mendimet e të tjerëve - thith të gjitha gjërat e këqija në botë - po shëndosem dhe po sëmurem - ndoshta kam zhvilluar gabimisht - përpjekje për të rivendosur formën fizike dhe emocionale - frikë e përjetshme nga ezoterizmi - tërheqja në fenë tradicionale - filistinizëm.

    Fat të mirë në udhëtimin tuaj!

    (c) elleirina

    Një përshkrim i mrekullueshëm i asaj që po ndodh me botën tonë në këtë moment. Edhe pse, ndoshta, duhet të filloni me veten, apo jo? Dhe për shkak të kësaj, të gjithë të tjerët përreth do të ndryshojnë gjithashtu!

    KRIZA SHPIRTËRORE është një krizë idealesh dhe vlerash shoqërore që përbëjnë thelbin moral të kulturës dhe i japin sistemit kulturor cilësinë e integritetit dhe autenticitetit organik. Kriza shoqërohet me intensifikimin e proceseve etnosociale të kolapsit dhe shpërbërjes, kaos moral, ekonomik dhe intelektual, humbje të prioriteteve morale, polarizim të mprehtë të shoqërisë, shkatërrim. institucionet sociale. Kriza shpirtërore e shoqërisë dhe rreziku real i humbjes së identitetit kulturor i intensifikon ndjeshëm proceset e konsolidimit të identitetit kombëtar, në sferën e të cilit ka një kërkim intensiv të vlerave të integrimit kulturor dhe konsolidimit kombëtar.

    Parakusht ideologjik për tejkalimin e krizës shpirtërore është: rivendosja e atyre vlerave që përbëjnë thelbin e kulturës kombëtare dhe përcaktojnë veçantinë e saj; ringjallja e idealeve kombëtare; aktualizimi në vetëdijen publike të njerëzve të referentëve shpirtërorë të kombit...
    "Fjalori Enciklopedik i Psikologjisë dhe Pedagogjisë". 2013

    Një person i thjeshtë rus, pasi ka lexuar një shpjegim të tillë të përkufizimit të krizës shpirtërore në moderne " fjalor enciklopedik në Psikologji dhe Pedagogji”, mund të bjerë në hutim nga një grup i tillë fjalësh dhe frazash të huaja të pakuptueshme që jo vetëm që nuk shpjegojnë asgjë në të vërtetë, por edhe më tej ngatërrojnë vetëdijen e një personi dhe krijojnë një numër edhe më të madh pyetjesh, por ende nuk përgjigjen. pyetja se çfarë është një krizë shpirtërore dhe cila është arsyeja e shfaqjes së saj në botën ruse.

    Për disa arsye, askujt nuk i shkon mendja që për çdo person që jeton në botën ruse, do të jetë shumë më e qartë nëse shpjegimet jepen në një gjuhë të thjeshtë, amtare, dhe jo në formën e një grupi fjalësh të huaja të pakuptueshme. dhe termat. A ishte e vështirë të shkruash një shpjegim në këtë drejtim:

    KRIZA SHPIRTËRORE është një gjendje shkatërruese, e çrregullt, konfuze e shoqërisë, në të cilën mjetet dhe metodat e ndyra të propozuara për arritjen e qëllimeve bien ndesh me themelet origjinale, të lashta të shoqërisë, kulturën e saj shpirtërore dhe shekullore. traditë popullore. Për të kapërcyer krizën shpirtërore, shoqëria duhet t'u kthehet rrënjëve të lashta dhe rendit origjinal, kulturës së saj unike popullore, e cila ruan forcën shpirtërore të njerëzve.

    Ky shpjegim, mendoj se do të jetë më i kuptueshëm për këdo njeri i zakonshëm, pavarësisht nga kombësia, feja ose besimi i tij, duke jetuar jo vetëm në botën ruse, por në çdo vend të Tokës sonë.

    Në shoqërinë moderne, ku vlerat shpirtërore zëvendësohen ose zëvendësohen në mënyrë specifike nga vlerat materiale, një krizë shpirtërore shfaqet gjithmonë, herët a vonë. Kjo bëhet edhe më e dukshme në të ashtuquajturat “vendet e qytetëruara” moderne, ku vlerat shpirtërore heshten, ose përqeshen si egërsi dhe relike të së shkuarës, ose injorohen fare. Një krizë shpirtërore është evidente edhe në vendet me aktivitet të madh fetar. Pra, prania e një numri të madh të njerëzve fetarë në vend dhe prania në të e një numri të madh ndërtesash fetare (tempull, kisha, xhami, sinagoga apo datsan) ende nuk tregon se këtij vendi të mbrojtur nga kriza shpirtërore.

    Kriza shpirtërore e shoqërisë nuk shfaqet kurrë papritmas, e paqartë ajo nuk ekziston më vete, si një fenomen i pavarur. Kriza shpirtërore e shoqërisë e fiton fuqinë e saj shkatërruese gradualisht, gjatë shumë viteve, shumë dekadave dhe shekujve, dhe këtë fuqi e fiton nga individë joshpirtërorë, të cilët me mungesën e tyre shpirtërore, infektojnë njerëzit përreth tyre, duke i privuar nga forca shpirtërore, duke udhëhequr kështu. njerëzit në një krizë shpirtërore personale. Pra, nga e ka origjinën kriza shpirtërore në botën tonë? Ku janë rrënjët e saj dhe burimet që e ushqejnë atë? Për t'i kuptuar disi këto çështje, duhet të shohim në të kaluarën tonë të largët.

    Çfarë e dallonte botën ruse nga rrethinat e saj bota e jashtme? Bota ruse u dallua nga prania e një force të madhe shpirtërore tek njerëzit që banonin në të. Ngopja e fuqisë shpirtërore ishte aq e madhe sa u perceptua nga njerëzit jashtë botës ruse, madje edhe nga organet e nuhatjes. Kujtoni përrallat, legjendat dhe traditat e vjetra sllave, të cilat thonë për këtë: "Kam nuhatur frymën ruse", "Ja shpirti rus, këtu ka erë Rusia", etj., por këto nuk ishin vetëm figura të bukura të fjalës kur këto shprehje u përdorën në kuptimin figurativ, këto ishin imazhe që pasqyronin botën objektive në të gjithë diversitetin e saj. Shumë ekspertë akademikë dhe skeptikë mund të mos pajtohen me këtë deklaratë, duke dalë në mënyrë të pabesueshme interpretime të ndryshme këto fraza, por si mund ta shpjegojnë më pas një manifestim të tillë të fuqisë së madhe shpirtërore të popullit rus si unitet shpirtëror. Në të vërtetë, gjatë gjithë historisë së njohur botërore, çdo luftë kundër botës ruse përfundoi në humbjen e pushtuesve, të cilët jo vetëm që ndjenin shpirtin rus me hundët e tyre, por gjithashtu perceptuan unitetin shpirtëror të popullit rus me çdo fije të shpirtit të tyre. .

    Bota ruse ka pasur mjaft keqbërës dhe armiq gjatë gjithë historisë botërore. Çfarë ishte ajo në botën ruse që i pengoi këto forca armiqësore të jetonin paqësisht në vendet e tyre? Arsyeja kryesore ishte prania e një fuqie të madhe shpirtërore në botën ruse. Kjo për faktin se në tokat e banimit Klanet sllave dhe fiset kishte shumë burime të fuqisë shpirtërore. Sllavët fisnikëruan vendet ku rrymat e fuqisë shpirtërore dolën nga toka, ndërtuan tempuj dhe faltore në këto vende, ndërtuan tempuj perëndive të tyre të lashta mbi burime dhe u vendosën pranë tyre. Jetesa në qytete dhe vendbanime pranë burimeve të tilla i mbushte njerëzit me forcë të madhe shpirtërore. Kjo fuqi forcoi jo vetëm shpirtin e njeriut, por gjithashtu zhvilloi në mënyrë gjithëpërfshirëse shpirtin e tij dhe e mbushi trupin e tij me forcë të gjallë natyrore. Ishin këta njerëz të botës ruse që u bënë pengesë për forcat armiqësore në rrugën e tyre drejt dominimit botëror.

    Duke kuptuar se bota ruse nuk mund të kapet dhe shkatërrohet nga jashtë, forcat armiqësore vendosën ta dobësojnë atë nga brenda, duke përdorur cilësitë e tyre themelore kundër sllavëve, si kurioziteti, mirësjellja, vërtetësia, toleranca fetare, mendjemprehtësia dhe natyra e mirë. Në fund të fundit, sllavët kurrë nuk e ngritën veten mbi popujt e tjerë, nuk u thanë të tjerëve se si të jetonin saktë dhe në çfarë të besonin, dhe i konsideronin të gjithë njerëzit në Tokë të barabartë dhe të ngjashëm me veten e tyre.

    Së pari, së bashku me karvanet tregtare, nga vende të ndryshme, përfaqësues të kulteve dhe feve të ndryshme shkuan në tokat sllave. Ata e shpjeguan paraqitjen e tyre në tregjet sllave me faktin se tregtarët dhe tregtarët nga vendet e tjera duhej t'u sillnin kërkesa dhe dhurata perëndive të tyre pas një tregtie ose shkëmbimi të suksesshëm. Sllavët i morën me qetësi këto shpjegime mjetet e nevojshme, sepse edhe ata u sollën kërkesa dhe dhurata perëndive të tyre të lashta pas përfundimit të punëve tregtare. Përveç kësaj, sllavët madje ndihmuan priftërinjtë e huaj të ndërtonin ndërtesa kulti për perënditë e tjera pranë pazarit, në mënyrë që herën tjetër të mbërrinin edhe më shumë karvane tregtare për tregti dhe shkëmbim.

    Por më pas ndodhi diçka e çuditshme: tregtarët me karvane shkuan në vendet e tyre të lindjes dhe të huajt, priftërinj të kulteve të ndryshme dhe feve të perëndive të tjera, mbetën pranë sheshit të tregut në ndërtesat fetare të ndërtuara për ta. Në fillim u sqaruan se ata ende duhej të bënin shumë gjëra në tempujt e tyre dhe t'i bënin të bukur për ardhjen e radhës të karvanit tregtar, pastaj u shpikën disa arsye të tjera dhe pas një kohe sllavët u mësuan me faktin. se në tempujt e perëndive të tjera, pranë shesheve, këtu jetonin gjithmonë priftërinj të kulteve dhe feve të ndryshme.

    Duke porositur enët e nevojshme për tempujt nga artizanët, duke blerë gjëra dhe ushqime nga tregtarët, prifti u njoh me njerëzit që i duheshin. Pasi fitoi besimin e njerëzve, prifti filloi t'u tregonte atyre pa vëmendje për vendet që kishte vizituar, për mrekullitë e mrekullueshme që po ndodhnin në botë dhe gradualisht, gradualisht kaloi në një histori për fenë e tij, për të gjitha hijeshitë, mrekullitë dhe hiret që feja e tij i jep një kulti ose feje. Këto histori i lanë një përshtypje të veçantë brezit të ri. Pas ca kohësh, të impresionuar nga historitë, fëmijët dhe nganjëherë prindërit e tyre vinin vetë te prifti për ta dëgjuar. histori interesante për mrekullitë e mrekullueshme që ndodhin në botë dhe për besimin e pazakontë që u jep hire të ndryshme ndjekësve të saj.

    Njerëzit e botës ruse kanë tendencë të komunikojnë me njëri-tjetrin, të ndajnë lajme, veçanërisht në muajt e fundit të vjeshtës, kur korret në fushë dhe mbushen të gjithë koshat, si dhe gjatë dimrit të gjatë, kur nuk janë. i zënë me punë në terren dhe tregti në shkallë të gjerë ka kaluar në letargji. Në këtë kohë, njerëzit mblidheshin për tubime ku diskutonin lajme dhe thashetheme të ndryshme. Pikërisht në mbledhje të tilla dëgjoheshin histori të pazakonta për mrekulli të mrekullueshme në vendet e huaja, për kulte dhe fe të pazakonta të perëndive të tjera, të cilat tregoheshin nga tregtarët dhe artizanët që vetë i dëgjonin nga priftërinjtë që jetonin në tempuj të huaj pranë sheshit. Ata që ishin të interesuar për këto histori, pas mbledhjeve të tilla, filluan të vinin vetë te priftërinjtë e huaj për të mësuar sa më shumë se çfarë po ndodhte në vendet e largëta, si jetonin njerëzit atje dhe çfarë perëndish adhuronin. Kurioziteti njerëzor nuk është një ves, por thjesht një mjet për të zgjeruar horizontet e dikujt.

    Me të mbërritur në një tempull të çuditshëm, përveç priftit, ata i priti edhe një ambient i pazakontë. E lyer ngjyra të ndezura dekorime të brendshme, ndonjëherë imazhe ose skulptura të perëndive të huaja, si dhe aroma të pazakonta nga disa bimë dhe vajra të djegura në tas të veçantë. Mendoj se nuk ka nevojë të shpjegohet se në çfarë gjendje i sillte njerëzit rrëfimi i priftërinjve i mbivendosur mbi një kombinim të pikturave me ngjyra të ndezura dhe aromave të veçanta. Kjo gjendje jepte një ndjenjë hiri të çuditshëm. Njerëzit filluan të vizitojnë tempujt e njerëzve të tjerë gjithnjë e më shpesh në mënyrë që të përjetojnë një gjendje të pazakontë. Gradualisht ata harruan të vizitonin tempujt, tempujt dhe vendet e shenjta të perëndive të tyre të lashta. Kështu, ata nuk ushqeheshin më nga burimet e lashta të fuqisë shpirtërore.

    Me kalimin e kohës, gjithnjë e më shumë njerëz vinin në tempujt dhe ndërtesat fetare të perëndive të huaja, që do të thotë se numri i tempujve dhe vendeve të kultit të tillë rritej. Rezultatet i kënaqën shumë armiqtë e botës ruse, sepse gjithnjë e më pak sllavë morën fuqi shpirtërore nga burimet e tyre të lashta. Pas disa brezash, klanet dhe fiset sllave perëndimore që jetojnë në territoret e lindore dhe Evropën Perëndimore, humbën burimet e tyre të lashta të fuqisë shpirtërore, pasi shumë prej tyre u harruan, dhe shumë tempuj dhe faltore të lashta sllave që qëndronin mbi burimet u shkatërruan, dhe priftërinjtë që i ruanin u shkatërruan.

    Më pas, e njëjta pamje u vu re në territoret e banuara nga klane dhe fise sllave lindore. Këto veprime, nga keqbërësit e huaj dhe armiqtë e botës ruse, vazhduan deri në fillim të viteve 20 të shekullit të njëzetë, derisa bolshevikët erdhën në pushtet në Rusinë post-perandorake. Ata nuk filluan t'i kuptojnë fare çështjet shpirtërore, thjesht i shpallën të gjitha fetë, kultet dhe besimet si "opium i popullit", ndaluan të gjitha besimet, klerikët e feve dhe besimeve të ndryshme, ose të pushkatuar ose të dërguar në burgje ose kampe përqendrimi, dhe tempujt dhe faltoret e lashta fetare filluan të shkatërrojnë ose përdorin për nevojat e tyre...

  • Organizimi hapësinor i botës materiale. Konceptet e hapësirës dhe kohës në historinë e shkencës dhe filozofisë. Veçoritë e hapësirës dhe kohës shoqërore.
  • Lëvizja si mënyrë e ekzistencës së botës materiale. Format themelore të lëvizjes së materies. Specifikimi i formës shoqërore të lëvizjes së materies.
  • Natyra si lëndë e njohurive filozofike dhe shkencore. Parimi bashkëevolucionar është baza metodologjike e të menduarit modern ekologjik.
  • Filozofia e evolucionizmit global dhe tabloja moderne shkencore e botës.
  • Dialektika si një teori filozofike e zhvillimit. Varietetet e teorive dialektike. Veçoritë e dialektikës sociale.
  • Dinamizmi i jetës. Dialektika dhe sinergjetika. Karakteristikat e sinergjisë sociale.
  • Kontradiktat e qenies, njohjes dhe të menduarit. Specifikat e kontradiktave sociale. Ligji i unitetit dhe lufta e të kundërtave.
  • Elemente të dialektikës. Determinizëm dhe indeterminizëm.
  • Problemi i zhvillimit cilësor në filozofi dhe shkencë natyrore. Ligji i kalimit të ndryshimeve sasiore në dallime cilësore. Cilësia sociale dhe zhvillimi social.
  • Problemi i mohimit në filozofi. Ligji i mohimit të mohimit dhe tiparet e shfaqjes së tij shoqërore.
  • Problemi i njeriut në filozofi dhe shkencë. Qasjet themelore për përcaktimin e natyrës dhe esencës së njeriut.
  • Problemi i antropogjenezës në filozofi dhe shkencë. Konceptet moderne të antropogjenezës.
  • Mënyrat sociokulturore të ekzistencës njerëzore. Njeriu si personalitet. Struktura dhe tipologjia e personalitetit.
  • Formimi dhe zhvillimi i personalitetit. Rrathët e ekzistencës njerëzore. Mënyrat moderne të Homo sapiens (njeri i arsyeshëm).
  • Liria dhe nevoja. Liria si vlerë e ekzistencës njerëzore. Liria dhe përgjegjësia si parametra aksiologjikë të ekzistencës njerëzore në botë.
  • Problemi i ndërgjegjes në filozofi. Shumëdimensionaliteti dhe multifunksionaliteti i ndërgjegjes. Konceptet themelore të vetëdijes.
  • Problemi i gjenezës së vetëdijes. Vetëdija dhe psikika. Vetëdija dhe reflektimi.
  • Problemi i funksionimit të vetëdijes. Ndërgjegjja dhe gjuha. Vetëdija dhe të menduarit. Vetëdija dhe inteligjenca artificiale.
  • Filozofia sociale, tema dhe problemet e saj. Evolucioni i ideve për shoqërinë në historinë e filozofisë.
  • Strategjitë themelore për studimin e realitetit shoqëror në filozofinë moderne. Konceptet e veprimit shoqëror.
  • Shoqëria si sistem. Marrëdhëniet shoqërore, thelbi dhe struktura e tyre. Problemi i humanizimit të marrëdhënieve shoqërore në kushtet moderne.
  • Proceset materiale të jetës shoqërore. Prodhimi social dhe struktura e tij. Koncepti dhe struktura e metodës së prodhimit.
  • Struktura sociale e shoqërisë. Llojet e strukturave shoqërore. Problemi i kombeve dhe marrëdhëniet kombëtare në botën moderne.
  • Filozofia dhe politika. Institucionalizimi politik dhe proceset politike në jetën e shoqërisë.
  • Ekzistenca sociale dhe vetëdija shoqërore: logjika e ndërlidhjes. Vetëdija shoqërore: struktura, kontradiktat, modelet e zhvillimit. Ideologjia dhe roli i saj në jetën e shoqërisë.
  • Shoqëria si një sistem vetë-zhvillues. Problemi i forcave lëvizëse të historisë. Teoritë e sistemit të procesit historik. Koncepti i sinergjisë sociale.
  • Problemi i unitetit dhe diversitetit të historisë botërore. Interpretime lineare dhe jolineare të procesit historik. Paradigmat formuese dhe qytetëruese në filozofinë e historisë.
  • Koncepti i progresit shoqëror dhe problemi i kritereve të tij. Konceptet themelore të përparimit shoqëror.
  • Koncepti i teknologjisë, revolucioni teknik dhe progresi teknik. Fazat dhe modelet e progresit teknik. Problemet globale të qytetërimit teknogjen.
  • Filozofia e globalizimit. Veçoritë dhe kontradiktat e dinamikës civilizuese në epokën e globalizimit. Bjellorusia në kontekstin e globalizimit.
  • Koncepti, problemet filozofike dhe perspektivat e shoqërisë së informacionit
  • Koncepti i kulturës dhe qytetërimit. Format e ekzistencës kulturore. Problemi i dialogut të kulturave në një botë globalizuese.
  • Sfera shpirtërore e shoqërisë dhe problemet e saj. Kriza e spiritualitetit në botën moderne.
  • Filozofia dhe morali. Morali dhe etika në botën moderne.
  • Filozofia dhe arti. Roli i artit në jetën shoqërore.
  • Filozofia dhe feja. Vetëdija fetare në kulturën moderne.
  • Shkenca si fenomen kulturor dhe forma më e rëndësishme e dijes.
  • Problemi i njohshmërisë së botës në historinë e filozofisë. Imazhet epistemologjike të filozofisë klasike (optimizëm, agnosticizëm, skepticizëm).
  • Struktura e veprimit kërkimor shkencor. Dialektika e ndijores dhe logjike në dije. Sensualizëm, racionalizëm, intuitizëm.
  • Njohja shqisore, tiparet dhe format e saj.
  • Njohja logjike, veçoritë dhe format e saj.
  • Koncepti dhe struktura e metodës shkencore. Nivelet empirike dhe teorike të njohurive.
  • Karakteristikat e veprimeve njohëse në shkencën moderne. Dialektika e marrëdhënieve midis shkencave themelore dhe të aplikuara.
  • Kërkimi shkencor: metoda, teknika, metodologjia.
  • Format e zhvillimit të njohurive shkencore.
  • Pamja shkencore e botës dhe roli i saj në njohuri. Filozofia dhe fotografia moderne e shkencës natyrore të botës.
  • Problemi i së vërtetës në filozofi dhe interpretimi i saj. Veçoritë e së vërtetës shkencore.
  • Funksionet e praktikës në veprimet njohëse.
  • Etosi i shkencës dhe orientimet vlerore të një shkencëtari. Liria e krijimtarisë dhe përgjegjësia sociale e një shkencëtari.
  • Format e komunikimit në shkencë. Argumentimi dhe roli i tij në veprimtaritë e komunitetit shkencor.
  • Llojet e racionalitetit shkencor: shkenca klasike, jo-klasike dhe post-jo-klasike. Internalizmi dhe eksternalizmi në shkencë.
  • Filozofia e teknologjisë: lënda, struktura, problemet. Specifikimi i njohurive teknike. Teknokracia dhe të menduarit teknokratik.

  • Kultura shpirtërore përfaqëson vetëm një aspekt të caktuar, një "fetë" të jetës shpirtërore në një kuptim të caktuar, ajo mund të konsiderohet thelbi i jetës shpirtërore të shoqërisë. Kultura shpirtërore ka një strukturë komplekse, duke përfshirë kulturën shkencore, filozofike, botëkuptimore, juridike, morale dhe artistike. Feja zë një vend të veçantë në sistemin e kulturës shpirtërore.

    Duke ruajtur dhe transmetuar një larmi informacioni rreth veprimtarive jetësore të brezave të kaluar, kultura është edhe rezultat edhe mjet i zhvillimit të individit dhe shoqërisë.

    Kultura shpirtërore zë një vend të veçantë ndër dukuritë kulturore. Ajo rritet në bazë të ekzistencës shoqërore, përshkon të gjitha sferat e saj dhe ka një ndikim aktiv në pothuajse të gjitha aktivitetet jetësore të njeriut dhe shoqërisë. Si pasqyrim i jetës shoqërore, ajo mban gjurmën tipare karakteristike epoka dhe një formim i caktuar socio-ekonomik, interesa dhe nevoja të bashkësive të mëdha shoqërore dhe shtresave shoqërore. Kështu, kultura shpirtërore mund të konsiderohet në këtë cilësi si diçka e vetme, e natyrshme në një komb, shtet ose grup shtetesh rajonale.

    SHPIRTËRORE– një cilësi specifike njerëzore që karakterizon motivimin dhe kuptimin e sjelljes së një individi. Spiritualiteti konsiderohet si një pozicion i caktuar i vetëdijes së vlerës - morale, politike, fetare, estetike. Ky pozicion luan një rol udhëheqës në sferën e marrëdhënieve morale. Spiritualiteti, si dhe "shpirti", "shpirtëror", janë kategoritë kryesore të mendimit filozofik dhe teologjik, prandaj në etikën e krishterë lidhet me pastërtia e brendshme dhe paqe, me modesti dhe bindje. Megjithatë, spiritualiteti duhet të konsiderohet më gjerësisht: në aspektin social, si produkt dhe bazë themelore e kulturës, një manifestim i "njeriu në njeri". Spiritualiteti karakterizohet nga vetëmohimi, liria dhe emocionaliteti.

    Në kuptimin më të përgjithshëm, një krizë mund të përkufizohet si një grup situatash problematike, të pazgjidhshme dhe ndonjëherë të pashpresa. Këto situata shoqërohen me përkeqësimin e kontradiktave shoqërore, shpërbërjen e lidhjeve kulturore, shfaqjen e diçkaje të pakuptueshme që prish rrjedhën e zakonshme të gjërave dhe, si rregull, shkakton një gjendje konfuzioni dhe konfuzioni, një ndjenjë pafuqie, mosbesimi në forcën e vet, shpesh rrjedh në panik dhe histeri ose, anasjelltas, në apati dhe hezitim për të bërë ndonjë gjë. Kriza shpirtërore Ndryshe nga konfliktet sociokulturore, më së shpeshti përcaktohet jo nga arsye dhe kontradikta të jashtme, por të brendshme: rivlerësimi i vlerave morale, humbja e ideologjisë, degradimi i shoqërisë, thyerja e traditave, çorientimi në hapësirën kulturore, ndryshimi i ritmit të zakonshëm të jetës, etj.

    Situata rëndohet edhe më shumë nga fakti se nga mesi i shekullit të kaluar, shoqëria kishte hyrë në një fazë të zhvillimit të saj, në të cilën jeta e përditshme e një personi nga pamja e jashtme u bë mjaft e begatë: nuk kishte punë të vështirë, dhuna u reduktua në minimum, atje. ishin gjithnjë e më pak sëmundje të pashërueshme, rritej disponueshmëria e të mirave të jetës, Pothuajse të gjithë kanë në dispozicion arritjet më të fundit të shkencës dhe teknologjisë. Pas fasadës së kësaj mirëqenieje, një krizë e thellë shpirtërore bëhet më pak e dukshme dhe e prekshme: ankth dhe konfuzion i pashpjegueshëm, një ndjenjë pakënaqësie dhe ngopjeje që nuk i lë njerëzit që duket se janë të pajisur me gjithçka që u nevojitet, humbja e kuptimit të jetë, perspektiva shumë të paqarta për të ardhmen, një ndjenjë përçarjeje, pavlefshmërie dhe padobie.



    •