≡× MENU

• Brendshme
• Dritaret
• Muret
• Projektet
• Ndërtesat

Shihni se çfarë është "marksizmi" në fjalorë të tjerë. Karl Marks - biografia, idetë themelore të marksizmit, mbivlera

Karl Marksi është themeluesi i marksizmit: ideja revolucionare e strukturës së shoqërisë. Filozofia e marksizmit bazohet në parimet e punës kolektive dhe në refuzimin e sistemit hierarkik të shoqërisë. Historia botërore Marksizmi është i lidhur pazgjidhshmërisht me Leninizmin - një doktrinë socio-politike që synon të luftojë kapitalizmin.

Pikat kryesore të biografisë

Karl Marksi lindi në 1818, në familjen e një rabini të trashëguar. Pak para se të lindte Karl, prindërit e tij u konvertuan në luteranizëm. Karl studioi në gjimnaz dhe më pas hyri në universitet. Ai studioi në thellësi historinë, filozofinë dhe gjuhët. Gjatë studimeve të tij, Karl u bashkua me klubin Hegelians - adhurues të filozofisë së Hegelit. Ai synonte të bëhej mësues filozofie, por ndryshimet në kursin politik të Gjermanisë e detyruan të ndryshonte planet e tij.

Pasi mbaroi universitetin, Marksi filloi të punonte si gazetar. Në artikujt e tij, ai kritikoi ashpër autoritetet dhe bëri thirrje për një kryengritje. Nga frika e arrestimit, ai u detyrua të shpërngulet në Paris me familjen e tij. Atje ai takoi shumë njerëz me të njëjtin mendim midis proletarëve radikalë që dyndeshin në Francë nga e gjithë bota. Pas revolucionit të Parisit, Marksi shkoi në Berlin dhe filloi të botonte gazetën e tij. Për të shtypur kryengritjen e sapolindur, filozofi u dëbua përsëri nga Gjermania. Ai u transferua në Londër dhe filloi të zhvillonte një teori të re ekonomike.

Karl mori pjesë aktive në aktivitete sociale, dhe shpejt u bë i njohur shumë përtej kufijve të Francës. Përfaqësuesit e të gjitha lëvizjeve "të majta" kërkuan të bashkëpunonin me të. Në 1867, filozofi botoi veprën e tij kryesore të shkruar me dorë, Kapitalin. Në të, ai përvijoi idetë kryesore në lidhje me nevojën e revolucionit për vendosjen e socializmit. Për zhgënjimin e madh të mendimtarit, idetë e tij revolucionare mbetën vetëm një teori. Mbështetësit e tij nga lëvizje të ndryshme politike nuk mundën të arrinin një kompromis dhe gradualisht shumica e tyre u dëbuan. Karl Marksi vdiq në shtëpinë e tij në Londër në 1883.

Parimet e Marksizmit

Ideja kryesore e filozofisë marksiste është një kuptim materialist i historisë. Një individ e përcakton veten përmes objekteve materiale të botës përreth dhe qëllimi i tij kryesor është prodhimi.

Parimi themelor me të cilin duhet të ndërtohen marrëdhëniet në shoqëri është prodhimi i të mirave materiale. Njerëzit ndikojnë mjedisi, duke e transformuar atë për t'iu përshtatur nevojave tuaja. Detyra e tyre është të sigurojnë mjete të jetesës në shoqëri: ushqim, minerale, materiale ndërtimi.

Parimet themelore të ideologjisë së marksizmit:

• shoqëria njerëzore u formua falë prodhimit, llojet e të cilave ndryshonin në varësi të periudhës historike;
• jeta shoqërore, politike dhe shpirtërore e shoqërisë përcaktohet nga prodhimi material;
• mënyra se si njerëzit mendojnë përcaktohet nga kushtet e tyre materiale.

Sipas filozofit, shtresimi i shoqërisë ndodh për shkak të tjetërsimit të punës: klasës sunduese pasurohet duke marrë rezultatet e prodhimit nga klasa punëtore. Prandaj, për të krijuar socializëm, është e nevojshme t'u kthehen punëtorëve mjetet që ata do të kishin marrë për punën e tyre, dhe për këtë, të zhduket borgjezia.

Vendi i njeriut në shoqëri

Individi dhe veprimtaria e tij zinin një vend kyç në filozofinë e marksizmit. Thelbi përbëhet nga rezultatet e veprimtarisë shoqërore. Aftësitë e një personi brenda një ekipi nuk janë të kufizuara: ai mund të trashëgojë dhe riprodhojë çdo aktivitet. Si pjesë e një ekipi, ai është i detyruar të ndjekë interesin publik.

Një individ, i konsideruar veçmas nga kolektivi, nuk është një person me të drejta të plota. Thelbi i tij është rezultat i punës së ekipit. Ju nuk mund ta përshkruani një personalitet thjesht duke renditur karakteristikat e tij. Është e rëndësishme ta paraqesim atë si pjesë të shoqërisë. Vlera e një individi përcaktohet nga cilësia e punës së tij.

Koncepti i Marksit për personalitetin ka qenë subjekt i kritikave të vazhdueshme. Mbështetësit e individualizmit e konsideruan atë të paqëndrueshme, duke niveluar rëndësinë e individit. Filozofi u akuzua për fshirjen e personalitetit njerëzor, duke u përpjekur për të shtypur nevojat natyrore individuale.

Praktika në Marksizëm

Sipas Karl Marksit, filozofia duhet të synojë përmirësimin e kushteve të jetesës. Marksizmi propozon përmirësimin e tyre nëpërmjet praktikës. Praktika e prodhimit është një ndryshim nga një subjekt (njeri) i një objekti (natyre). Në procesin e ndryshimit, subjekti udhëhiqet nga nevojat e tij, duke përdorur aftësitë dhe njohuritë e marra si rezultat i zhvillimit të progresit teknologjik.

Problemi i tjetërsimit

Marksi e mori konceptin e "tëhuajsimit" nga filozofia e Hegelit. Në veprën e tij "Filozofia e Historisë", ai shkroi se thelbi i individit është i tjetërsuar (i largët) nga ekzistenca e tij. Për një marksist, problemi kryesor i tjetërsimit është ndërprerja e lidhjes midis një personi dhe rezultatit të veprimtarisë së tij, si shënuesi kryesor i personalitetit.

Llojet e tjetërsimit:

1. Tjetërsimi nga procesi i punës. Detyrimi për të veprimtaria e punës i bën njerëzit të neveriten me vetë procesin e punës. Ata refuzojnë mundësinë për të realizuar veten përmes pamje te bukura punojnë në favor të atyre me pagesë të lartë, por në procesin e punës përjetojnë pakënaqësi.
2. Tjetërsimi nga rezultati i punës. Punëtori nuk mund të kontrollojë rezultatin e aktivitetit. Ai nuk i zotëron të mirat që prodhon, nuk i vlerëson dhe nuk i percepton si pjesë të pandashme të personalitetit të tij.
3. Tjetërsimi nga thelbi. Tjetërsimi ndërhyn në vetë-realizimin e një personi. Atij i hiqet mundësia për punë krijuese të lirë, për të cilën përpiqet thelbi i tij.
4. Tjetërsimi nga bota. Në procesin e veprimtarisë, një person përpiqet të bashkëveprojë me natyrën dhe njerëzit e tjerë. Në procesin e tjetërsimit të punës, ai në mënyrë të pashmangshme largohet nga njerëzit e tjerë, duke i parë ata ose si konkurrentë ose si instrumente prodhimi.

Problemi i tjetërsimit mund të zgjidhet duke hequr qafe shfrytëzimin dhe ndarjen e shoqërisë në klasa.

Historia e shekullit të 19-të është e pasur me ide të ndryshme filozofike, lëvizje që ndryshuan më pas të gjithë strukturën shoqërore deri në ditët e sotme. Ndër idetë e spikatura filozofike, është një mësim më vete (sidomos për vendin tonë). idetë e marksizmit. Ndikimi i teorive dhe filozofisë së Karl Marksit në historiografinë botërore është i pamohueshëm dhe ndër shumë figura të shquara historike konsiderohet më i shquari në historinë e shoqërisë, jo vetëm në shekujt XIX dhe XX, por gjatë gjithë periudhës së qytetërimit.

Shfaqja e marksizmit

Teoria e një mënyre të re ekonomike të prodhimit u ngrit si një fenomen natyror proceset e prodhimit dhe struktura ekonomike e Evropës në atë kohë.

Shfaqja dhe përhapja e konsiderueshme e një klase të re - punëtorët në fabrika dhe uzina - ndryshoi ndjeshëm llojin e shoqërisë dhe.

Zhvillimi i kapitalizmit u shpreh në shfrytëzimin aktiv të punëtorëve duke filluar nga vitet '30 të shekullit të 19-të. Ky fenomen u shoqërua jo me një përmirësim të standardit të jetesës së klasës punëtore, por me dëshirën për të përfituar sa më shumë fitime dhe për të rritur produktivitetin e prodhimit. Kapitalizmi, me qëllimin e tij kryesor të fitimit, nuk ka marrë parasysh të drejtat dhe nevojat klasë e shfrytëzuar.

Vetë struktura shoqërore dhe prania e kontradiktave të pazgjidhshme midis klasave kërkonin shfaqjen e një teorie të re të marrëdhënieve në shoqëri. Ky është marksizëm. Pasuesit e Marksit natyrshëm quheshin marksistë. Për ndjekësit më të famshëm të kësaj lëvizjeje ishin V.I. Lenin, I.V. Stalini, Mao Ce Duni, F. Kastro. Të gjitha këto politikanët kontribuoi në zhvillimin aktiv të idesë së marksizmit në shoqëri dhe në ndërtimin e socializmit në shumë vende.

Kujdes! Marksizmi është mbizotërimi i marrëdhënieve ekonomike mbi të gjitha aspektet e tjera të zhvillimit të marrëdhënieve shoqërore - materializmi.

Filozofia e Marksizmit

Idetë e Marksit u konsoliduan në mesin e shekullit të 19-të. Kjo ishte një epokë e zhvillimit të shpejtë të kapitalizmit, një hap gjigant përpara në industrinë gjermane (Karl Marksi ishte gjerman) dhe ndërlikimi i marrëdhënieve shoqërore midis segmenteve të ndryshme të popullsisë.

Si një filozof i ndritur dhe i patejkalueshëm, Marksi konsolidoi parimet bazë të teorisë në veprën e tij "Kryeqyteti".

Kjo vepër konsolidoi idetë themelore të materializmit dhe justifikimin ekonomik për një sistem të ri shoqëror, i cili më vonë ndryshoi botën - komunizmin. Marksizmi klasik u karakterizua nga postulate të veçanta. bazë dispozitat e marksizmit janë të shkurtra dhe të qarta:

• Mësimet e mendimtarit bazoheshin mbi materializmin e shoqërisë. Kjo teori nënkuptonte përparësinë e materies para ndërgjegjes dhe është një kategori thjesht filozofike për të kuptuar ekzistencën. Mirëpo, duke mos përjashtuar, por duke i plotësuar pikëpamjet e saj me teoritë e dialektikës në të ardhmen, filozofia e marksizmit mori një karakter materialist dialektik.
• Ndarja e shoqërisë nuk është në grupe dhe klasa shoqërore, siç ishte pranuar më parë në shumicën e mësimeve sociologjike, por në shtresa, domethënë klasa. Ishte Karl Marksi i pari që prezantoi këtë koncept, si një lloj ndarjeje e të gjithë strukturës shoqërore. Ky term është i lidhur ngushtë me materializmin dhe shprehet në një klasifikim të ndryshëm të marrëdhënieve shoqërore midis përfaqësuesve të ndryshëm të shoqërisë. Sociologjia e marksizmit në këtë mësim kuptohet, para së gjithash, nga dy lloje kryesore - klasa e punëtorëve (të shfrytëzuar) dhe klasa e kapitalistëve (shfrytëzuesit) dhe ndërveprimi ndërmjet tyre në bazë të kushteve mall-para;
• Një mënyrë e re e të kuptuarit të marrëdhënieve ekonomike midis klasave, e bazuar në materializmin dialektik, si aplikimi i marrëdhënieve të prodhimit të një formacioni të ri (me pjesëmarrje direkte punëtorë).
• Ekonomia përbën shoqërinë. Është ekonomike (marrëdhëniet e prodhimit) janë baza për të gjithë shoqërinë, burimi parësor marrëdhëniet njerëzore. E thënë thjesht, marrëdhëniet mall-para dhe prodhimi ndërmjet njerëzve (prodhimi, shpërndarja, shitja) janë gjëja më e rëndësishme në marrëdhëniet midis klasave dhe shtresave të ndryshme të njerëzve. Ky postulat më pas u konsolidua dhe u zhvillua në mënyrë aktive në një doktrinë të re - komunizmin ekonomik.

Ndarja në formacione ekonomike

Një nga postulatet më të rëndësishme në mësimin e Marksit ishte ndarja e të gjithë periudhës historike të zhvillimit njerëzor në disa formacione kryesore ekonomike dhe prodhuese.

Disa historianë i quanin klasa, disa shtresim.

Por kjo nuk e ndryshoi kuptimin - baza e filozofive ekonomike është ndarja e njerëzve në klasa.

Vlen gjithashtu të përmendet se formacionet bazohen në parimin e prodhimit të mallrave, pajisje në bazë të të cilave u zhvillua shoqëria. Është zakon të theksohet 6 formacione të tilla:

• Sistemi primitiv komunal. Periudha e parë historike në zhvillimin e shoqërisë njerëzore. Me formimin e periudhës fillestare të akumulimit, nuk ka ndarje në asnjë klasë ose pasuri. E gjithë prona e bashkësisë (kolektivit) është universale dhe nuk ka një pronar specifik. Në të njëjtën kohë, duke marrë parasysh vetëm fazën fillestare të zhvillimit të shoqërisë njerëzore, mjetet e nxjerrjes dhe prodhimit ishin në një nivel thjesht primitiv dhe nuk lejonin prodhimin ose grumbullimin e mjaftueshëm të produkteve përveç atyre të nevojshme vetëm për mbijetesë. Ky formacion u emërua komunizmi primitiv Pikërisht për shkak se prona ishte në dorën e komunitetit dhe nuk kishte asnjë shfrytëzim të popullsisë, e gjithë shoqëria merrte pjesë në grumbullimin.
• Formacioni aziatik. Gjithashtu një periudhë e tillë në histori ndonjëherë i quajtur sistemi shtetëror-komunal, pasi më pas, me zhvillimin e mjeteve minerare dhe përmirësimin e metodave të prodhimit, njerëzit arritën të merrnin një produkt të tepërt, domethënë u bë akumulimi në shoqëri dhe vlerat e tepërta filluan të shfaqen. Për të shpërndarë produkte dhe për të ushtruar kontroll të centralizuar në shoqëri, filloi të shfaqej një klasë menaxheriale, e cila vetëm realizonte funksionet e menaxhimit dhe nuk ishte i përfshirë në prodhimin e drejtpërdrejtë të produkteve. Më pas ai (fisnikëria, priftërinjtë, pjesë e ushtrisë) formoi elitën e shtetit. Ky formacion ndryshon gjithashtu nga ai i mëparshmi në praninë dhe shfaqjen e një koncepti të tillë si pronë private, më pas ishte nën këtë formacion që filluan të shfaqen shtetet e centralizuara dhe një aparat kontrolli dhe shtrëngimi. Kjo nënkuptonte konsolidimin ekonomik dhe më pas politik të shtresimit të popullsisë dhe shfaqjen e pabarazisë, e cila shërbeu si parakusht për shfaqjen e një formacioni të ri.
• Sistemi skllav. Karakterizohet nga shtresim i fortë shoqëror dhe përmirësim të mëtejshëm të mjeteve minerare. Akumulimi i kapitalit fillestar përfundoi dhe madhësia e produktit shtesë u rrit, gjë që çoi në shfaqjen e një klase të re njerëzish - skllevër. Pozita e skllevërve ndryshonte në shtete të ndryshme, por e zakonshme ishte mungesa e plotë e të drejtave. Pikërisht gjatë kësaj epoke u formua ideja e klasës së shfrytëzuar si instrumente të heshtura për të kryer vullnetin e zotërinjve. Pavarësisht se ishin skllevërit ata që merreshin me prodhim në atë epokë, ata nuk kishin asnjë pronë dhe nuk merrnin asnjë privilegj apo divident nga puna e kryer.
• Feudalizmi. Një periudhë në histori që dallohen nga pamja e klasave të ndryshme, megjithatë, ndarja kryesore nuk ishte më midis skllevërve dhe zotërinjve, por në fshatarë të varur dhe përfaqësues të fisnikërisë dhe klerit. Gjatë kësaj periudhe, varësia e fshatarëve u konsolidua ligjërisht, por gjatë kësaj epoke, fshatarët kishin grup minimal të drejtat dhe morën një pjesë të vogël të produktit që prodhonin.
• - karakterizohet nga zhvillimi i ndjeshëm i mjeteve të prodhimit dhe zhvillimi i marrëdhënieve shoqërore. Në këtë kohë ka një shtresëzim të theksuar të shoqërisë dhe shpërndau përfitime në strukturën sociale. Shfaqet një klasë e re - punëtorë që, duke pasur ndërgjegje shoqërore, vullnet dhe vetëperceptim, nuk kanë të drejta sociale dhe janë të tjetërsuar nga shpërndarja dhe përdorimi i të mirave themelore publike. Klasa kapitaliste është e vogël në numër, por në të njëjtën kohë dikton vullnetin e saj dhe gëzon shumicën absolute të produktit shtesë. Pushteti po reformohet dhe po shndërrohet nga pushteti i monarkisë, si në periudhën e feudalizmit, në forma të ndryshme të pushtetit zgjedhor. Gjithashtu, situata e punëtorëve dallohej nga pamundësia e akumulimit të kapitalit fillestar pa punë të detyruar;
• Komunizmi është forma më e lartë e zhvillimit të shoqërisë. Thelbi i këtij formimi ishte që mjetet e prodhimit të arrinin një nivel në të cilin e gjithë prona, pavarësisht nga vlera e saj, bëhet publike (e përgjithshme) Megjithatë, niveli i prodhimit mund të plotësojë nevojat e të gjithë qytetarëve. Klasat me një formim të tillë zhduken, të gjithë njerëzit kanë të njëjtat të drejta dhe status shoqëror, duke përmbushur funksionin e tyre. Këto ishin tiparet kryesore të sistemit komunist.

E rëndësishme! Askush në histori nuk ka arritur të arrijë komunizmin, pavarësisht përpjekjeve të shumta të shteteve të ndryshme, prandaj shpesh quhet utopi.

Çfarë është marksizmi, shkurtimisht

Filozofia dhe qasjet e marksizmit

konkluzioni

Shfaqja dhe zhvillimi i mëvonshëm i marksizmit shërbeu si një nga arsyet e qarta për ndryshimet shoqërore globale në jetën e njerëzimit. Me ardhjen e BRSS, teoritë e Marksit morën rëndësinë e tyre aplikative, të cilat u përmirësuan dhe brenda 70 viteve vendi po shkonte drejt ndërtimit të komunizmit, megjithatë, përpjekje të tilla ishin të pasuksesshme. Në përgjithësi, idetë e Marksit patën një ndikim pozitiv në gjendjen e punëtorëve në mbarë botën, pavarësisht rendit shoqëror, dhe i detyroi kapitalistët të përmirësonin statusin e tyre shoqëror, megjithëse në një masë të vogël.

marksizmin – Kjo dialektik-materialiste filozofisë, themelet e së cilës u hodhën nga Karl Marksi dhe Friedrich Engels. Dallimi domethënës midis kësaj teorie dhe të gjitha mësimeve të mëparshme në filozofi është se ajo është një filozofi praktike. për përdorim në politikën reale. Nëse filozofia e mëparshme u përpoq vetëm të eksploronte, kuptonte dhe shpjegonte botën, atëherë Marksizmi po përpiqet të bëjë të njëjtën gjë, por me një të vetme dhe qëllimi kryesor- ndryshoni botën.

Ndryshimi i botës kuptohet nga marksizmi si një proces politik i shoqëruar me veprime të dhunshme, shtrënguese në sfera sociale. Pra, kriteri i së vërtetës në marksizëm nuk është praktika e qenies, si në filozofinë tradicionale, por domethënë praktikë revolucionare, e cila me sukseset e saj në realitetet politike të historisë duhet të konfirmojë llogaritjet teorike të marksizmit.

Vetë ky praktika revolucionare duhet sipas marksizmit të kryhet aktivitetet e masave, përkatësisht proletariatit, interesat e të cilave kjo filozofi vendosi në kuptimin kryesor të qëllimit të saj kryesor - ndryshimin e botës.

Në fillim Karl Marks dhe Friedrich Engels ideologjikisht ishin në pozicionin e dialektikës hegeliane. Pastaj, pas takimit të tyre në 1844, Ata zhvilluar së bashku një botëkuptim i ri ku dialektika kombinohet me materializmin.

Zhvilluar prej tyre materializmi dialektik e konsideron botën dhe gjithçka që ekziston në të si materie në shfaqjet e saj të ndryshme. Vetëm materia ekziston në botë, materia ekziston në mënyrë të pavarur nga vetëdija dhe është në lëvizje, ndryshim dhe zhvillim të vazhdueshëm. Materializmi dialektik pohon përparësia e materies dhe natyra dytësore e ndërgjegjes. Duke qenë një pronë e materies shumë të organizuar, vetëdija është e aftë të japë një pasqyrim të saktë të realitetit, të njohë botën dhe të gjejë të vërtetën objektive.

Nga pikëpamja e materializmit dialektik, Marksi dhe Engelsi shpjeguan jo vetëm natyrën, por edhe historinë e shoqërisë. Nga këndvështrimi i tyre, faktorët përcaktues në zhvillimin e shoqërisë nuk janë forcat e botës tjetër, jo veprimtaria shpirtërore, jo vetëdija e njerëzve, por kushtet materiale të jetës së tyre, prodhimi i të mirave materiale dhe marrëdhëniet ekonomike që zhvillohen mbi këtë. bazë.

E gjithë historia njerëzore, duke përjashtuar fazën e saj të parë - shoqërinë primitive, dhe fazën e saj më të lartë - komunizmin, është histori lufta e klasave. Kuptimi i historisë është se një formacion i ri, i drejtë socio-ekonomik, komunizmi, do të triumfojë dhe ky do të jetë fundi i ndryshimeve historike në shoqëri. Kjo tashmë do të ndodhë në të ardhmen e parashikueshme, kur kapitalizmi do të zëvendësohet nga komunizmi si rezultat i revolucionit proletar, i cili do të vendosë diktaturën e proletariatit, fillimisht në vendet e zhvilluara kapitaliste, dhe më pas në të gjithë botën.

Por kjo do të thotë vetëm fundi i parahistorisë së njerëzimit, që nga fillimi i saj histori e vërtetë pas fitores së komunizmit ajo sapo ka filluar, pasi përmbajtja e historisë do të konsistojë në kalimin nga shoqëri klasore për një shoqëri pa klasa, të begatë të barazisë pronësore për të gjithë njerëzit.

Sidoqoftë, në filozofinë dialektike-materialiste, praktika historike nuk kuptohet si një rezultat i natyrshëm, por pasiv i proceseve të nevojshme të marrëdhënieve ekonomike. Ideja themelore e marksizmit në lidhje me praktikën historike është se ai është parësor në raport me të gjithë botën shpirtërore dhe kulturën, domethënë është aktiv në formësimin e rezultateve të historisë përmes veprimtarisë së qëllimshme të njerëzve dhe, në këtë mënyrë, kërkon një pozicion aktiv jetësor i çdo personi.

Krijuesit e marksizmit besonin se mësimi i tyre filozofik do të ndryshonte, rafinohej dhe pasurohej në rrjedhën e zhvillimit të shkencës dhe shfaqjes së faktorëve të rinj në praktikën historike.

Në fund të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të, ndjekësit e Marksit dhe Engelsit kontribuan në zhvillimin teorik të marksizmit: Babel, Kautsky, Lafargue, Bernstein, Plekhanov, etj. Ata u përfshinë kryesisht në popullarizimin e marksizmit. për përhapjen dhe propagandën e tij me qëllim përgatitjen e revolucionit proletar në vendet e zhvilluara ekonomikisht të Evropës.

Kontribut të rëndësishëm V zhvillimin e mëtejshëm filozofia dialektike-materialiste tashmë në kushte të reja historike kontribuar nga V.I. Lenin, i cili hodhi poshtë dispozitat e vjetruara të marksizmit, e cila nuk kishte më forcë në botën e ndryshuar. Në këtë periudhë marksizmi mori formën e marksizëm-leninizmit, i cili zhvilluar më tej materialiste e kuptojnë e tregime në formë mësimet materializmi historik.

Parimet themelore të materializmit historik duken kështu:

1. Kusht i domosdoshëm për ekzistencën e njerëzve është prodhimi i të mirave materiale. Prandaj, prodhimi material është baza e gjithë veprimtarisë njerëzore.

2. Prodhimi material është gjithmonë i natyrës shoqërore dhe ndodh gjithmonë në një formë të caktuar shoqërore. Forma shoqërore në të cilën kryhet procesi i prodhimit material është një sistem i marrëdhënieve prodhuese.

3. Nuk ka një, por disa lloje të marrëdhënieve industriale. Kështu, në histori ekzistojnë disa lloje ose forma të prodhimit shoqëror.

4. Dhe prandaj lind pyetja me vrull të përtërirë: pse një sistem i marrëdhënieve ekonomike dominon në një epokë, në një tjetër - një tjetër, në një të tretë - një të tretë?

5. Përgjigje: natyra e marrëdhënieve të prodhimit përcaktohet nga niveli i zhvillimit të forcave prodhuese shoqëria. Kështu, në zemër të ndryshimit në sistemet e marrëdhënieve industriale, dhe, në këtë mënyrë, metodat e prodhimit, qëndron zhvillimi i forcave prodhuese.

Marksizmi i ndan të gjitha format historike të qytetërimit njerëzor në pesë formacione socio-ekonomike:

–primitive komunale,

– skllavërimi,

– feudale,

– kapitaliste,

– komuniste(përfshin dy faza - socializmin dhe komunizmin).

Në të njëjtën kohë kalimet e njerëzimit nga formimi në formim në marksizëm konsiderohen faza të shoqërisë progresin.

Progresi shoqëror është lëvizja progresive e njerëzimit drejt një qëllimi më të lartë, drejt idealit të së mirës, ​​e denjë për dëshirën universale. Progresi në kuptimin e tij thjesht logjik është zhvillimi nga më i ulëti në më i larti. Por shtrohet pyetja për kriteret mbi bazën e të cilave një lloj shoqërie mund të interpretohet pa mëdyshje si më progresiv në raport me një tjetër.

Meqenëse problemet njerëzore janë qendrore, kriteret e përparimit duhet të mbulojnë të gjitha sferat e jetës së një personi, duke përfshirë jo vetëm përparimin e realitetit rreth tij, por edhe përparimin në zhvillimin e vetë personit.

Dhe meqenëse baza e çdo zhvillimi është zhvillimi i metodës së prodhimit, kriteret e përparimit mund të konsiderohen faktet e zhvillimit të shkencës dhe teknologjisë që kontribuojnë në optimizimin dhe automatizimin e prodhimit, domethënë kriteret shkencore dhe teknologjike. progresi (STP).

Dhe meqenëse rezultatet e NTP janë zhvillime pozitive në normën e rritjes ekonomike, atëherë edhe treguesit ekonomikë janë kriter për progresin social.

Por të gjitha kriteret e mësipërme nuk duhet të errësohen problemi kryesor– rritja e standardit të jetesës së punëtorëve, rritja e mirëqenies së njerëzve dhe përmirësimi i cilësisë së përgjithshme të jetës, domethënë ata duhet të bëhen kriter për përparimin shoqëror.

Për më tepër, lista e kritereve duhet të përfshijë ndryshime pozitive në shpirtëroren e një personi, rritjen e nivelit të tij moral, vetë-përmirësimin e vazhdueshëm, domethënë kriteret për përparimin shpirtëror. .

Kështu, në përmbledhje të sa më sipër, Kriteret për përparimin social janë: 1.Zhvillimi i shkencës dhe teknologjisë. 2.Normat e rritjes së prodhimit, produktiviteti i punës. 3.Shkalla e lirisë së njeriut nga natyra në jetën e përditshme. 4.Shkalla e lirisë së njeriut nga shfrytëzimi në procesin e prodhimit. 5.Niveli i demokratizimit të jetës publike. 6.Niveli i mundësive reale për zhvillim gjithëpërfshirës njerëzor. 7.Rritja e lumturisë dhe mirësisë njerëzore.

Si doktrinë, marksizmi shërben si bazë ideologjike për një gamë të gjerë doktrinash të partive të ndryshme politike dhe lëvizjeve të së majtës dhe radikalëve. Karakteristika më e rëndësishme Marksizmi ishte se jo vetëm shpjegoi botën, por përcaktoi edhe kushtet, mënyrat dhe mjetet e rindërtimit të saj dhe e ktheu socializmin nga një utopi në një shkencë. Kjo u bë e mundur si rezultat i përhapjes së materializmit në kuptimin e historisë së shoqërisë, krijimit të materializmit historik, lidhjes organike dhe zhvillimit krijues të materializmit dhe dialektikës.

Karakteristikat e përgjithshme

Deklarata se marksizmi ndikoi jo vetëm shkencën, por edhe shkencat e tjera nuk është aspak një ekzagjerim, nëse kujtojmë se të gjitha degët ekzistuese të dijes shkencore (dhe, në një farë mase, idealiste) janë vetëm rezultat i një ndarjeje të kushtëzuar në "specializimet" e një lënde të vetme studimi, e cila në kohë jo aq të largëta mbulohej nga një shkencë -. Prandaj, nuk është për t'u habitur që për shkak të thellësisë së shtjellimit të bazës epistemologjike filozofike (në kuptimin modern të shkencës), Marksi pati një ndikim të tërthortë në degët e vajzës dhe nipit të tij që "dolën nga filozofia".

Formulimi i doktrinës politike të marksizmit, i zhvilluar nga Marksi dhe pas vdekjes së tij nga Engelsi deri në fundi i XIX shekulli, është plotësisht i përshtatshëm për gjendjen e forcave prodhuese, marrëdhëniet e prodhimit, si dhe praktikën e asaj epoke. Tashmë gjatë jetës së themeluesve të marksizmit, tezat për pashmangshmërinë e shoqërisë dhe nevojën për një rol udhëheqës në të për të arritur qëllimin me të cilin përballen klasat e shfrytëzuara morën konfirmim.

Historia e Marksizmit

Si shprehje shkencore e interesave themelore të klasës punëtore, marksizmi u ngrit në vitet 1840, kur kontradiktat e kapitalizmit në qendrat e tij më të zhvilluara u thelluan në një gjendje antagonizmi (dhe, lëvizja në mesin e viteve 1830 - fillimi i viteve 1850 në Angli, në 1844). Në këto përplasje, klasa punëtore fillimisht hyri në arenën e historisë si forcë e pavarur politike, pas së cilës mori formën e konfrontimit dhe.

Në gjysmën e parë të shekullit të 20-të, u shfaq krahu më radikal.. Në vitin 1918, the. Themeluesi i saj ishte një socialdemokrat radikal gjerman.

Filluan të quheshin pikëpamjet e një numri teoricienësh të komunizmit, të cilët njohën rëndësinë progresive në Rusi, por kritikuan zhvillimin e saj, dhe disa madje hodhën poshtë karakterin socialist, duke parë në të. në vitet 1920 ajo mbrojti demokracinë e brendshme partiake, kundër ", dhe". "Opozita e Majtë" në BRSS pushoi së ekzistuari, por ideologjia e udhëheqësit të saj, i cili u dëbua nga vendi, () gjeti bazën për t'u përhapur në disa vende të huaja.

Në vitet 1920, në BRSS - vendi i socializmit fitimtar - Marksizmi, duke marrë parasysh revolucionin dhe transformimet socialiste të lidhura kryesisht me emrin e V.I (Leninizmit), u zgjerua konceptualisht në "". Ndërkohë në vendet kapitaliste po zhvillohet i ashtuquajturi “”, i lidhur me emrat.

Revolucioni anti-Stalin në ideologji i kryer nga N. S. Hrushovi dhe një grup bashkëpunëtorësh të tij, "zbulimet" mbi, kursin sovjetik mbi zhvillimin ekonomik në politikë nuk i pëlqeu liderit. Udhëheqësi e mbështeti atë. U emërua politika e udhëheqësit sovjetik. Shumë parti komuniste në Evropë dhe Amerika Latine pas konfliktit sovjeto-kinez, ata u ndanë në grupe të fokusuara, etj. grupet “anti-revizioniste” u fokusuan në dhe. Gjatë viteve ai gëzoi një popullaritet të konsiderueshëm në mesin e inteligjencës së majtë në Perëndim. Udhëheqësi, duke manovruar midis BRSS dhe Kinës, në vitin 1955 shpalli ideologjinë "", e cila paraqitet si një transformim harmonik i ideve të marksizëm-leninizmit bazuar në mendimin e lashtë filozofik korean.

Partitë më të mëdha socialdemokrate në Evropë braktisën angazhimin e tyre ndaj marksizmit (në 1959 me miratimin, në 1979 me zgjedhjen si udhëheqës partie).

Politika dhe arsyetimi teorik i veprimtarisë së një sërë partish komuniste Evropën Perëndimore, i cili në vitet 1970 dhe 1980 kritikoi udhëheqjen e lëvizjes komuniste botërore, konceptin dhe mungesën e lirive politike në vendet që adoptuan modelin sovjetik të socializmit, u quajt "".

Evolucioni i pikëpamjeve të Marksit dhe ndikimet e mëparshme

Ka dy periudha në veprën e Marksit:

• Marksi i hershëm- fokusi i vëmendjes së tij është te problemi dhe mënyrat për ta kapërcyer atë në proces. Marksi e quan një shoqëri të lirë nga tjetërsimi.
• Marksi i vonë- fokusi i tij është në zbulimin e mekanizmave ekonomikë (“baza”) historia botërore, mbi të cilin ndërtohet jeta shpirtërore e shoqërisë (ideologjia). Një person perceptohet si një produkt aktivitetet prodhuese dhe si tërësi marrëdhëniesh shoqërore.

Filozofia marksiste

Në veprat e tij të hershme, Marksi, nga njëra anë, dënon filozofinë për vetëdijen e saj spekulative, por nga ana tjetër, ai thekson me këmbëngulje nevojën për ta përkthyer filozofinë në realitet. Kështu, teza e 11-të e Marksit është e njohur gjerësisht: "Filozofët e kanë shpjeguar botën vetëm në mënyra të ndryshme, por çështja është ta ndryshojmë atë".

Më vonë, ky pozicion degjeneron në një kritikë të mprehtë të filozofisë në "".

Materializmi dialektik

Duhet theksuar se as Marksi dhe as Engelsi nuk e quajtën mësimin e tyre materializëm dialektik. Ata përdorën konceptet e materializmit "modern" ose "të ri" për të dalluar pikëpamjet e tyre nga materializmi mekanik i iluminizmit francez. Termi materializëm dialektik u prezantua nga marksisti rus (1856-1918) dhe u konsolidua nga Lenini si emër zyrtar komponenti filozofik.

Shprehja "materializëm dialektik" përdoret shpesh si sinonim i filozofisë marksiste. Megjithatë, nuk gjendet tek Marksi dhe Engelsi, të cilët folën për “dialektikë materialiste”. Shprehja "materializëm dialektik" u fut në qarkullimin shkencor në veprën "Ekskursionet e një socialisti në fushën e teorisë së dijes".

Koncepti qendror i filozofisë së marksizmit si një doktrinë e procesit dialektik është koncepti i universalitetit të zhvillimit. Në "" Engelsi shpreh idenë se dialektika shqyrton ligjet e të menduarit në "Dialektikën e natyrës" ai thekson se "ligjet dialektike janë ligjet aktuale të zhvillimit të natyrës".

Filozofia marksiste e historisë

Filozofia e marksizmit e gjen një person në gjendje dhe theksin kryesor e vendos në çlirimin e tij. Sidoqoftë, një person interpretohet jo si një individ i pavarur nga askush, por si një "grumbull i marrëdhënieve shoqërore", prandaj filozofia e marksizmit është, para së gjithash, një filozofi e konsideruar në zhvillimin e saj historik.

Marksi e konsideron "prodhimin material" ("bazën") si forcën lëvizëse të historisë. Bashkëpunëtori i tij pretendon se ishte "puna ajo që krijoi njeriun". Fakti më i rëndësishëm ishte kalimi nga një ekonomi përvetësuese në një ekonomi prodhuese. Prodhimi lë një gjurmë të caktuar në shoqëri, si rezultat i së cilës një seri e njëpasnjëshme ose e njëpasnjëshme ose.

Të gjitha formacionet e njohura përmbajnë kontradikta në formën e antagonizmit, pasi në varësi të marrëdhënies së tyre me mjetet e prodhimit, anëtarët e shoqërisë ndahen në klasa: skllevër dhe skllevër, feudalë dhe fshatarë, etj. Në rrjedhën e klasës më të fuqishme krijon, si dhe forma të ndryshme(përfshirë , dhe ) në mënyrë që kjo klasë të mund të dominojë klasat e tjera të shoqërisë. Ndryshimi i formacioneve përcaktohet nga niveli i zhvillimit, të cilët gradualisht “rriten” dhe bien në konflikt me to, gjë që çon në (social dhe politik).

Revolucioni komunist, sipas përfaqësuesve të marksizmit, duhet ta çlirojë më në fund njeriun nga tjetërsimi dhe ta çojë shoqërinë në një shoqëri pa klasa.

Mësimet ekonomike të Marksit

Puna kryesore e Marksit në sferën ekonomike është "". Objektet e kritikës së Marksit janë dhe . Vlera kryesore dhe risia shkencore e punës së Marksit qëndron në studimin gjithëpërfshirës të një produkti specifik . Si rezultat i analizës, Marksi identifikoi dhe studioi veçmas si fenomen i pavarur ekonomik. Kjo bëri të mundur shpjegimin shkencor të burimit dhe natyrës së kapitalit, si dhe formave të ndryshme të ekonomisë.

marksiste

Karl Marksi nuk e përdori termin "sociologji", i cili në atë kohë lidhej me emrin, në veprat e tij. Sidoqoftë, në praktikën moderne shkencore përgjithësisht pranohet se veprat e Marksit patën një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin e sociologjisë. Pikëpamjet e Marksit ndryshojnë ndjeshëm nga shumë klasikë të tjerë të njohur të sociologjisë, kështu që idetë e tij zakonisht identifikohen si një drejtim më vete. Para së gjithash, vlen të thuhet për kuptimin materialist të historisë: baza e të gjitha ndryshimeve shoqërore nuk janë idetë dhe vlerat e tjera shpirtërore, por interesat thjesht ekonomike të kryesoreve. grupet sociale shoqëria. Kështu, si rezultat i konfliktit të klasave për burimet ekonomike, kryhen revolucione, duke treguar një ndryshim. Me fjalë të tjera, të gjitha ndryshimet në shoqëri dhe lëvizjet e historisë ndodhin si rezultat i zgjidhjes së konflikteve shoqërore që lindin midis klasave sunduese dhe të tjera të shoqërisë. Është në konflikt, sipas Marksit, që struktura sociale. Kështu, mund të argumentohet se Marksi hodhi poshtë idenë e konsensusit shoqëror, sipas të cilit uniteti i shoqërisë bazohet në solidaritetin shoqëror, dhe argumentoi se shoqëria është në thelb e paqëndrueshme dhe vetëm falë kësaj kontradikte të brendshme jeton dhe zhvillohet.

komunizmi

Komunizmi, sipas Marksit, është faza e nevojshme zhvillimi natyror i shoqërisë. Shkalla e zhvillimit të forcave prodhuese përcakton nivelin në të cilin mund të zhvillohen marrëdhëniet shoqërore. Ndërsa forcat prodhuese zhvillohen, shoqëria merr gjithnjë e më shumë burime, mund t'i "lejojë" vetes dhe anëtarëve të saj individualë gjithnjë e më shumë liri, dhe kështu të kalojë në një nivel më të lartë të marrëdhënieve shoqërore.

Marksi e kuptoi komunizmin si fazën më të lartë të zhvillimit njerëzor përsa i përket marrëdhënieve klasore. Njerëzimi zhvillohet dialektikisht në një spirale dhe duhet të arrijë atje ku filloi: te mungesa e pronësisë private të mjeteve të prodhimit, si në shoqëri primitive, por në një nivel të ri, për shkak të shkallës së lartë të zhvillimit të forcave prodhuese.

Marksizmi si ideologji zyrtare

Në një numër shtetesh, gjatë periudhave të caktuara historike, ishin në pushtet shtete të ndryshme. partive politike dhe lëvizjet që e quajnë veten marksiste, ose të ndikuar nga marksizmi. Marksizmi në këto vende shpesh shpallej ideologji shtetërore zyrtare ose ishte e tillë de facto.

Jo të gjithë politikanët që përdorën dhe po përdorin marksizmin për të justifikuar veprimet e tyre e kuptuan vërtet atë dhe ishin mbështetës të qëndrueshëm dhe të bindur të tij.

Një sërë studiuesish modernë shprehin mendimin se në disa vende të tjera përdorte nomenklatura partiake idetë marksiste në pikëpamjen e tyre të dogmatizuar dhe vulgare.

Shkollat ​​dhe drejtimet marksiste dhe postmarksiste

Teoria dhe ideologjia e Marksit krijuan shumë ndjekës si në sferën shkencore ashtu edhe në politikë.

Marksizmi rus XIX - herët. shekujt XX

Marksizmi rus i shekullit të 20-të.

Marksizmi rus i shekullit XXI.

Rusisht në fund të 20-të - fillimi i shekujve 21.

Marksizmi perëndimor XIX - fillimi i shekujve XX.

dhe shekulli XX

• - problemet e fetishizmit të mallrave.
• - filozofia e shpresës, marksizmi si - si hapje ndaj së ardhmes.
• - nga ekonomia politike e parasë në ekonominë politike të shenjës dhe simbolit.
• - zhvillimi i ideologjisë.
• - , zhvillimi i idesë së "Revolucionit Seksual".

Karl Heinrich Marks është themeluesi i Marksizmit (komunizmit, socializmit). Sociolog, ekonomist, idetë e të cilit ndryshuan botën. Lindur në vitin 1818, Gjermani, në familjen e një avokati. Babai i tij, i cili vinte nga një familje rabinike, u konvertua në protestanizëm. Nëna është emigrante nga Holanda.

Ai hyri në universitetin në Bon, më pas u transferua në Berlin, studioi drejtësi, histori dhe filozofi dhe në 1841 u diplomua si student i jashtëm. Ai u interesua për filozofinë e Hegelit dhe u afrua me rrethin e Hegelianëve të Rinj.

Që në moshën 42-vjeçare ai filloi të shkruante për gazetën opozitare Rheinische Zeitung, kritikoi qeverinë dhe bëri thirrje për revolucion. Në vitin 1943 gazeta u mbyll. Marksi, në këtë kohë, kupton kufizimet e njohurive të tij ekonomike dhe fillon të kompensojë kohën e humbur.

Në 1843, Marksi u martua me Jenny von Westphalen (një aristokrate, jo e varfër) dhe ata shkuan në Paris. Këtu ai bëhet i afërt me Heinrich Heine dhe Friedrich Engels. Në këtë kohë, Engelsi ishte i shqetësuar për situatën e punëtorëve. Marksi gradualisht u largua nga idetë hegeliane. Dhe në vitin 45, kur ai dhe Engelsi u dëbuan nga Parisi, në Bruksel ata shkruan një vepër të përbashkët në të cilën kritikuan Hegelianët e Rinj.

Në 1847, Marksi dhe Engelsi u bashkuan me shoqërinë sekrete Unioni i Komunistëve. Në emër të shoqërisë ata hartuan Manifestin e famshëm të Partisë Komuniste, botuar më 21 shkurt 1848.

Marksi Ndërkombëtar

Ka pikëpamje të ndryshme për mirëqenien e familjes Marks. Disa historianë thonë se ai ishte në nevojë dhe lëvizi fjalë për fjalë me paratë e tij të fundit. Të tjerë tregojnë për paratë e Engelsit, ekziston gjithashtu një mendim se filozofi gjoja ka marrë kënaqësi nga inteligjenca britanike, e cila ka përfituar nga tensioni në Evropë. Sido që të jetë, këndvështrimi zyrtar: Engelsi ndihmoi, plus tarifat për artikujt, sa më i famshëm bëhej Marksi, aq më shumë vlerësohej mendimi i tij, aq më shumë paguhej për botimet.

Në 1864, Marksi organizoi Shoqatën Ndërkombëtare të Punës, e cila më vonë u bë Internacionalja e Parë. Ishte një komunitet shumëkombësh dhe i larmishëm përsa i përket ideve: socialistë nga Franca, mbështetës të republikës nga Italia, anarkistë të udhëhequr nga Bakunin (jo vetëm rusët), përfaqësues të sindikatave nga Britania.

Ajo që i bashkoi këto organizata të ndryshme ideologjike ishte vëmendja e tyre ndaj klasës punëtore, nevojave të saj dhe rolit të saj në politikë. Secila prej organizatave e projektoi veten në rolin e udhëheqësve të lëvizjes punëtore, dhe jo vetëm në vendet e tyre.

Më 1867 u botua vëllimi i parë i Kapitalit.

Marksi nuk u pa sy më sy me Bakunin dhe anarkistët u larguan nga Internacionalja. Në të njëjtën kohë, pakënaqësia me organizatën po rritej në shumë qarqe britanike. Në vitin 1972, International u zhvendos në SHBA (në 1976 do të shpërbëhej atje).

Karl Marksi vdiq në Londër në 1883. Vëllimet më të fundit Kapitalet u botuan nga Engelsi pas vdekjes së Marksit.

Në 1889 u mblodh Internacionalja e Dytë.

Marksi formoi materializmin dialektik dhe historik në filozofi, në ekonomi - teorinë e vlerës së tepërt, në politikë - teorinë e luftës së klasave.

Idetë e marksizmit

• Marksi karakterizohet nga një kuptim materialist i historisë dhe shoqërisë.
• Prodhimi material është baza e shoqërisë, një domosdoshmëri.
• Mënyra e prodhimit të mallrave përcakton strukturën e shoqërisë.

Duke kryer një sintezë të materializmit dhe dialektikës, Marksi krijoi një metodë të dialektikës materialiste, të kundërt me atë të Hegelit, dhe e përdori atë në Kapital për të analizuar zhvillimin e shoqërisë kapitaliste.

Vendin qendror në dialektikën materialiste marksiste e zë koncepti i zhvillimit (prona universale bota materiale) dhe parimi i ndërlidhjes universale.

• Njeriu është subjekt i historisë.
• Shoqëria drejtohet nga pronarët e mjeteve të prodhimit.
• Pasoja e tjetërsimit është shtrembërimi i të gjitha vlerave. Nëse një person i konsideron vlerat ekonomike si qëllimin më të lartë, ai injoron vlerat morale.
• Socializmi është një shoqëri ku tjetërsimi eliminohet dhe qëllimi kryesor është zhvillim të lirë person.

Marksi identifikoi disa formacione socio-ekonomike në histori, ekzaminoi modelet e zhvillimit të tyre, shkaqet dhe format e ndryshimit të formacioneve. Skllavëria, Feudalizmi, Kapitalizmi, Komunizmi.

Marksi identifikoi kontradiktat ekonomike të qenësishme në kapitalizëm dhe vërtetoi pashmangshmërinë e kalimit në formacionin tjetër.

Mbivlera

Kostoja e një produkti nuk varet nga oferta dhe kërkesa dhe përcaktohet nga sasia e punës së investuar.

Vlera e tepërt është diferenca midis vlerës së re të krijuar në procesin e punës (teprica e vlerës së punës së një produkti mbi koston e punës së mishëruar më parë - lëndët e para, materialet, pajisjet) dhe kostos së punës (zakonisht e shprehur në formën pagat) që u përdor për të krijuar këtë vlerë të re.

Mbivlera shfaqet në format e saj të veçanta: fitimi i biznesit, interesi, qiraja, taksat, akcizat, detyrimet, domethënë, siç është shpërndarë tashmë midis të gjithë agjentëve të prodhimit kapitalist dhe, në përgjithësi, midis të gjithë aplikantëve për pjesëmarrje në fitim.

Sipas mënyrës kapitaliste të prodhimit, mbivlera përvetësohet nga kapitalistët në formën e fitimit, që shpreh shfrytëzimin e tyre ndaj klasës punëtore.