• Ինտերիեր
• Այգի
• Կահույք
• Շինանյութեր
• Տանիք

Հասարակության հոգևոր ոլորտը և նրա խնդիրները. Հոգևորության ճգնաժամը ժամանակակից աշխարհում. Ժամանակակից հասարակության հոգևոր և բարոյական արժեքների ճգնաժամը

Մաս III. Ինքն իրեն բուռն որոնում. հոգևոր որոնումների խնդիրներ

ՀՈԳԵՎՈՐ ՃԱՄՓՈՐԴՈՒԹՅԱՆ ԽՈՍՏՈՒՄՆԵՐՆ ՈՒ ԹԱԿԱՂՆԵՐԸ
Ռամ Դասս

Ընկեր ասա ինձ, թե ինչ անեմ այս աշխարհի հետ
որից կառչում եմ և շարունակում կառչել։
Ես հրաժարվեցի կարված հագուստից և գուլպան եմ հագնում,
բայց մի օր ես նկատեցի, որ այն պատրաստված է շատ լավ գործվածքից:
Հետո ես մի կտոր բուրդ գնեցի, բայց դեռ
Ես այն կախում եմ ձախ ուսիս վրայով։
Ես զսպեցի իմ սեռական ցանկությունները
և հիմա ես ինձ շատ զայրացած եմ զգում:
Ես հրաժարվեցի իմ բարկությունից և հիմա նկատում եմ
այդ ագահությունը անընդհատ կրծում է ինձ,
Ես շատ աշխատեցի, որ ոչնչացնեմ ագահությունը
իսկ հիմա ես հպարտ եմ ինքս ինձնով:
Երբ միտքը ցանկանում է խզել իր կապը աշխարհի հետ,
նա դեռ կառչում է մի բանից.
Քաբիրն ասում է. «Լսիր իմ ընկեր,
շատ քչերն են գտնում ճանապարհը»:

Քաբիր. «Կաբիրի գիրքը»

Այս դարի առաջին կեսին հոգևոր որոնումը և դրա փորձությունները հետաքրքիր և կարևոր էին միայն փնտրողների նեղ շրջանակի համար։ Զանգվածային մշակույթամբողջովին հիացած էր նյութական արժեքների և արտաքին նպատակների հետապնդմամբ: Այս իրավիճակը սկսեց շատ արագ փոխվել 1960-ականներին, որն իր հետ բերեց հետաքրքրության ալիք հոգևորության և գիտակցության էվոլյուցիայի նկատմամբ: Դրա ամենաուշագրավ դրսևորումներից են հոգեբուժական նյութերի հետ համատարած և հաճախ անպատասխանատու փորձերը, խորը ինքնահետազոտման տարբեր ոչ դեղորայքային մեթոդների արագ զարգացումը, ինչպիսիք են հոգեթերապիայի փորձարարական ձևերը և կենսաբանական: հետադարձ կապ, ինչպես նաև նոր ոգևորություն հնագույն և արևելյան փիլիսոփայությունների և հոգեբանական պրակտիկայի հանդեպ:

Մտքերի արտասովոր խմորման և արագ փոփոխությունների այս ժամանակը շատ արժեքավոր դասեր է տվել՝ ավելի խորը ըմբռնման համար դեպի այն կողմի փափագը և հոգևոր ճանապարհի խոստումներն ու որոգայթները: Ի հավելումն այս բուռն գործընթացի հայտնի հետաքրքրասիրություններին և ավելորդություններին, եղան իսկական հոգևոր զարթոնքի բազմաթիվ դեպքեր, որոնք տանում էին դեպի խորը փնտրտուքներ և ծառայությամբ լի կյանք: Պակաս դրամատիկ և վեհ ձևով հոգևոր խմորումների այս ալիքը շարունակվում է մինչ օրս:

Մարդկանց աճող թիվն այսօր կարծես աստիճանական հոգևոր զարթոնք է ապրում, ինչպես նաև փոխակերպման ճգնաժամի ավելի դրամատիկ ձևեր: Այս բուռն ժամանակաշրջանի դասերը վերհիշելու համար դժվար կլինի գտնել ավելի բանիմաց և արտահայտիչ մեկին, քան հոգեբան, գիտակցությունը հետազոտող և հոգևոր փնտրող Ռիչարդ Ալպերտը (Ռամ Դաս):

Ալպերթը ստացել է հոգեբանության դոկտորի աստիճան* Սթենֆորդի համալսարանից և դասավանդել է Հարվարդում, Սթենֆորդում և Կալիֆորնիայի համալսարաններում: 60-ականներին նա հոգեբուժական հետազոտությունների առաջամարտիկներից էր։ Սա նրա մեջ խորը հետաքրքրություն առաջացրեց գիտակցության էվոլյուցիայի և Արևելքի մեծ հոգևոր փիլիսոփայությունների նկատմամբ: Այդ ընթացքում նա Թիմոթի Լիրիի և Ռալֆ Մեցների հետ հրատարակեց «Հոգեբանական փորձը. ուղեցույց՝ հիմնված տիբեթյան մեռելների գրքի վրա»**։

1967 թ նրա անձնական և մասնագիտական ​​հետաքրքրությունը հոգևորության հանդեպ դրդեց նրան ուխտագնացություն կատարել դեպի Հնդկաստան: Հիմալայների մի փոքրիկ գյուղում նա գտավ իր գուրու Նիմ Կարոլի Բաբային, ով նրան տվեց Ռամ Դաս կամ Աստծո ծառա անունը: Այդ ժամանակից ի վեր Ռամ Դասը ուսումնասիրել է հոգևոր պրակտիկաների լայն շրջանակ, ներառյալ զեն մեդիտացիան, սուֆիական տեխնիկան, թերավադան և մահայանա բուդդիզմը և յոգայի տարբեր համակարգեր կամ Աստծո հետ միասնության ուղիներ՝ հուզական նվիրվածության (բհակտի յոգա), ծառայության (կարմա յոգա) միջոցով: , հոգեբանական ինքնաճանաչում (ռաջա յոգա) և ներքին էներգիայի ակտիվացում (կունդալինի յոգա)։

Ռամ Դասը մեծ ներդրում է ունեցել արևելյան փիլիսոփայության և արևմտյան մտքի ինտեգրման գործում։ Արտասովոր անկեղծությամբ և հումորի մեծ զգացումով, նկարագրելով սեփական որոնումների բոլոր հաջողություններն ու սխալները, նա դարձավ ուսուցիչ և տիպար։ Նա առատաձեռնորեն կիսվել է իր փորձով և տեղեկություններով հանրային զրույցների, դասախոսությունների և մասնագիտական ​​կոնֆերանսների ժամանակ, ձայնագրել է մի քանի ձայներիզներ և տեսաերիզներ և հրատարակել մի շարք գրքեր։

Ռամ Դասը բազմաթիվ հոդվածների և գրքերի հեղինակ է. Եղիր հիմա, Դա միայն պար է, Հացահատիկ դեպի ջրաղաց, Զարթոնքի ճանապարհորդություն*** և Սիրո հրաշքներ: Փոլ Գորմանի հետ նա «Ինչպե՞ս կարող եմ օգնել» եզակի գրքի հեղինակն է՝ նախատեսված նրանց համար, ովքեր օգնում են մարդկանց ճգնաժամային իրավիճակներում։ Այն գրված է հոգևոր տեսանկյունից և շատ արժեքավոր տեղեկատվություն է տրամադրում մասնագետներին, կամավորներին, ընկերներին և ընտանիքին: Դրանում հայտնաբերված լուծումներից շատերը վերաբերում են հոգևոր ճգնաժամերին:

Ռամ Դասը իր կյանքի երկար տարիներ նվիրեց մարդկանց ծառայելուն, ինչը նա համարում է իր գլխավոր յոգան կամ հոգևոր ազատագրման միջոցը։ 1973 թ նա հիմնել է Holy Monkey Foundation-ը (Հանումանի հիմնադրամ)՝ կազմակերպություն, որն օգնում է Արևմուտքում հոգևոր զարթոնքին և գործի մեջ կարեկցանքի դրսևորմանը: Այս կազմակերպության գործունեության թվում են Prison Ashram Project-ը, որը խրախուսում է բանտարկյալներին օգտագործել իրենց ժամանակը այնտեղ հոգևոր պրակտիկայի համար, և Life and Dying Project-ը, ինչպես նաև Մեռնող կենտրոնը, որտեղ մարդկանց սովորեցնում են գիտակցաբար մոտենալ մահվանն ու մահվանը: Ram Dass-ը նաև եղել է SEVA հիմնադրամի կարևոր աջակիցը, որը շահույթ չհետապնդող կազմակերպություն է, որը նվիրված է կարեկցանքի գործին համաշխարհային մասշտաբով: Այն օգնում է ստեղծել և հատկացնել միջոցներ և անձնակազմ տարբեր նախագծերհոգևոր ծառայություն ամբողջ աշխարհում:

Վերջին քսանհինգ տարիների ընթացքում Ռամ Դասը դարձել է իսկական հոգևոր փնտրողի մշակութային արխետիպը՝ իր ողջ ժամանակը նվիրելով պրակտիկայի և ծառայությանը: Ստորև բերված է 1988 թվականի հոկտեմբեր Սանտա Ռոզայում, Կալիֆորնիա, 10-րդ Միջազգային Տրանսանձնային Կոնֆերանսում Ռամ Դասի ելույթի ադապտացված տեքստը հոգևոր ճանապարհի խոստումների և որոգայթների մասին: Դրանում նա խոսեց իր սեփական խորը փորձի, ինչպես նաև ԱՄՆ-ում և արտերկրում շատ մարդկանց հետ աշխատելու մասին:

1960-ականներին մենք կտրուկ հեռացանք բացարձակ իրականությունից: Մենք հասկացանք, որ այն ամենը, ինչ տեսանք և հասկացանք, իրականություն է միայն և որ կան այլ իրողություններ։ Շատ տարիներ առաջ Ուիլյամ Ջեյմսը գրել էր, որ «մեր սովորական արթուն Գիտակցությունը ոչ այլ ինչ է, քան գիտակցության տեսակներից մեկը, մինչդեռ դրա կողքին, նրանից բաժանված ամենաբարակ միջնորմներով. պոտենցիալ ձևերբոլորովին այլ գիտակցություն. Մենք կարող ենք ապրել՝ չիմանալով նրանց գոյության մասին, բայց եթե համապատասխան ջանքեր գործադրենք, նրանք ամբողջությամբ այնտեղ են»:

Մինչև 1960-ական թվականները կազմակերպված կրոնները մեր մշակույթում հոգևորության և բարոյական նորմերի հիմնական կրողներն էին: Այս կազմակերպությունները խրախուսում էին մարդկանց բարոյական վարքագիծ դրսևորել վախի և ներքինացված սուպերէգոյի միջոցով: Քահանան միջնորդ էր քո և Աստծո միջև։ Եվ հենց 60-ականներն էին, առաջին հերթին հոգեմետ դեղերի օգնությամբ, որոնք ջախջախիչ հարված հասցրին այս համակարգին: Այս դարաշրջանը կրկին Աստծո հետ հարաբերությունները դարձրեց անհատի անմիջական փորձ: Իհարկե, քվակերները, ինչպես նաև այլ ավանդույթներ, արդեն զգացել են նման փորձ: Բայց մշակույթի հիմնական հոսանքի տեսանկյունից նրա մեջ մտան նոր հասկացություններ՝ իրենց էությամբ հոգևոր, բայց ոչ ֆորմալ կրոնականության հետ կապված։

Մինչև 1960-ական թվականները ժամանակի մեծ մասը մեր մշակույթում առեղծվածային փորձառությունները հիմնականում հերքվում էին կամ համարվում էին «շեղում»: Որպես հասարակագետ՝ ես նույնպես արհամարհանքով էի վերաբերվում նրան։ Ռայներ Մարիա Ռիլկեն խոսեց այս անգամ.

«Միակ քաջությունը, որ մեզանից պահանջվում է, քաջությունն է ամենատարօրինակ, ամենաանսովոր, ամենաանբացատրելի բանի հանդեպ, որին մենք կարող ենք դիմակայել: Այս առումով մարդկությունը միշտ վախկոտ է եղել և անվերջ վնասներ է հասցրել կյանքին։ Տեսիլքներ կոչվող փորձառությունները, ամբողջ այսպես կոչված հոգիների աշխարհը, մահը, այս ամենը, այնքան սերտորեն կապված մեզ հետ, ամենօրյա «մաքրման» արդյունքում այնքան դուրս են մղվում մեր կյանքից, որ այն զգացմունքները, որոնցով մենք կարող էինք ընկալել դրանք, մեռնում են: -Աստծուն էլ չասեմ»:

Բայց 1960-ականներին մեզանից շատերը գիտակցում էին մեր ներսում մի բան, որը նախկինում չգիտեինք: Մենք զգացինք մեր էության այն մասը, որը բաժանված չէր տիեզերքից, և տեսանք, թե մեր վարքագծի մեծ մասը հիմնված է ցավից ազատվելու ցանկության վրա, որը գալիս է մեր առանձնությունից: Առաջին անգամ մեզանից շատերը դուրս եկան այն օտարությունից, որը մենք ճանաչում էինք մեր հասուն կյանքի ընթացքում: Մենք սկսեցինք ճանաչել մեր ինտուիտիվ սրտային կարեկցանքի առողջ սկիզբը, որը կորել էր մեր մտքի վարագույրի և այն արհեստական ​​կառույցների հետևում, որոնք մենք ստեղծել ենք՝ բացատրելու, թե ով ենք մենք: Մենք դուրս եկանք դուալիզմից և զգացինք մեր բնական միասնությունը ամեն ինչի հետ:

Բայց հետաքրքիր է, թե դրանից հետո անցած քսանհինգ տարիների ընթացքում որքանո՞վ են այդ գաղափարները մտել հանրային գիտակցության հիմնական հոսք։ Երբ ես այդ օրերին դասախոսություն էի կարդում, ես խոսում էի 15-ից 25 տարեկան հանդիսատեսի հետ՝ օրվա որոնողների հետ: Այս դասախոսությունները նման էին հետախույզների ակումբի հանդիպման, և մենք համեմատեցինք մեր ճանապարհորդությունների քարտեզներն ու երթուղիները: Այսօր, երբ ես ելույթներ եմ ունենում այնպիսի վայրերում, ինչպիսին Դե Մոյնն է, Այովա, հինգ հարյուր մարդ է գալիս և ես ասում եմ մոտավորապես նույն բաները, ինչ արել եմ քսանհինգ տարի առաջ: Ես կասեի, որ այդ մարդկանց յոթանասունից ութսուն տոկոսը երբեք խոտ չի ծխել, երբեք հոգեբուժական դեղամիջոցներ չի ընդունել, երբեք չի ուսումնասիրել արևելյան միստիցիզմը, բայց նրանք բոլորը գլխով են անում՝ ի նշան համաձայնության: Ինչպե՞ս պետք է իմանան։ Իհարկե, նրանց նման բաներն ընկալելու պատճառն այն է, որ այս արժեքները, որոնք կապված են իրականության մեր նեղ տեսլականից դեպի ողջ իրականության հարաբերականության անցման հետ, այժմ մտել են մշակույթի մարմին: Այսօր մենք ունենք իրողությունների շատ ավելի մեծ ընտրություն, որն արտացոլված է բազմաթիվ նոր տեսակի հանրակրթական կազմակերպություններում։

Որպեսզի հասկանանք, թե ինչ է կատարվում մեզ հետ քսանհինգ տարի առաջ, մենք սկսեցինք փնտրել քարտեզներ, և լավագույնը, որ այն ժամանակ մեզ հասանելի էր, պարզվեց, որ արևելյան քարտեզներն էին, մասնավորապես, բուդդիզմը և հինդուիզմը: Մերձավոր Արևելքի կրոնների մեծ մասում ուղղակի առեղծվածային փորձառությունների քարտերը ոչ թե բաց, այլ էզոթերիկ ուսմունքների մի մասն էին և սերտորեն պահպանվում էին: Կաբբալան և հասիդիզմը այնքան էլ տարածված չէին, որքան հիմա: Այսպիսով, այդ վաղ օրերին մենք դիմեցինք տիբեթյան Մեռյալների գրքին, Ուպանիշադներին և Բհագավադ Գիտային: Մենք դիմեցինք տարբեր պրակտիկաների՝ նոր փորձառություններ ձեռք բերելու կամ հոգեբուժական սեանսներից մեր փորձառությունները ինտեգրելու համար:

1960-ականների սկզբին Թիմ Լիրին և ես Միլբրուկում մեր պատին կախեցինք գծապատկեր, երկրաչափական կոր, որը ցույց էր տալիս, թե որքան շուտով բոլոր մարդիկ կհասնեն լուսավորության: Ճիշտ է, այս սխեման ենթադրում էր LSD-ի ներմուծում ջրամատակարարման մեջ, բայց հակառակ դեպքում իրավիճակը մեզ այնքան էլ դրամատիկ չէր թվում։ Այնպիսի ուժ էր հոգեբուժական փորձառությունները, որ հավաքական լուսավորությունը թվում էր անխուսափելի և անշրջելի: Մենք մեզ շրջապատում էինք կերպարանափոխված այլ մարդկանցով, և շուտով Հարվարդում մեզ պաշտամունք համարեցին, հիմնականում այն ​​պատճառով, որ մարդիկ, ովքեր չեն ապրել այս տեսակի բեկում, այլևս չէին կարող շփվել մեզ հետ: Փորձառությունները մյուս կողմին փոխանցելը փոխել է մեր լեզուն՝ այդպիսով ստեղծելով անհաղթահարելի բաց:

Մեկ այլ մակարդակում կար մի տեսակ միամիտ ակնկալիք, որ վերափոխման գործընթացը պետք է անմիջապես ավարտվի։ Այս ակնկալիքը հերքվեց մեր կարդացածով, բայց մեզ թվում էր, որ հոգեներգործուն դեղամիջոցները կարող են աշխատել այնտեղ, որտեղ բուդդիզմն ու հինդուիզմը չեն գործում:

Երբ Բուդդան, խոսելով ռեինկառնացիաների մասին, նկարագրեց, թե որքան երկար է մարդկությունն իր ճանապարհին, նա որպես օրինակ բերեց վեց մղոն բարձրությամբ, վեց մղոն երկարությամբ և վեց մղոն լայնությամբ լեռը: Հարյուր տարին մեկ գալիս է մի թռչուն՝ կտուցին մետաքսե շարֆով և մեկ անգամ նրան ուղղորդում սարի վրայով։ Ժամանակը, որ տևում է, որ շարֆը ջնջի ամբողջ լեռը, այն ժամանակն է, երբ դու արդեն ճանապարհին ես: Եթե ​​դուք դա կիրառեք ձեր սեփական կյանքում, դուք սկսում եք հասկանալ, որ այն ավելի կարճ է, քան աչքը թարթելը, և յուրաքանչյուր ծնունդ ընդամենը մի պահ է, ինչպես սառած լուսանկարը: Ժամանակի հեռանկարի այս ըմբռնմամբ դուք կարող եք հանգստանալ և հեռացնել դիագրամը պատից:

Բայց միևնույն ժամանակ, հոգևոր ուսմունքների մեծ մասը խոսում է հրատապության մասին*։ Բուդդան ասաց. «Աշխատիր որքան կարող ես»: Քաբիրը գրել է.

«Ընկեր, սպասիր հյուրին, քանի դեռ ողջ ես։
Նետիր քեզ փորձի մեջ, քանի դեռ կենդանի ես...
Այն, ինչ դուք անվանում եք «փրկություն», վերաբերում է մահից առաջ ժամանակին:
Եթե ​​դուք չեք կոտրում կապերը, քանի դեռ կենդանի եք, կարծում եք, որ հոգիները դա կանեն ձեզ համար ավելի ուշ:
Այն միտքը, որ հոգին վերամիավորվել է էկստատիկ էակի հետ միայն այն պատճառով, որ մարմինը մահկանացու է, մաքուր ֆանտազիա է:
Այն, ինչ հիմա է, նաև այն ժամանակ է:
Եթե ​​հիմա ոչինչ չգտնեք, պարզապես կվերջացնեք ապրելու մահացածների քաղաքում:
Եթե ​​դուք հիմա սիրով եք զբաղվում Աստվածայինով, ապա հաջորդ կյանքում դուք կունենաք բավարարված ցանկության արտահայտություն ձեր դեմքին:
Այսպիսով, սուզվեք ճշմարտության մեջ, պարզեք, թե ով է ուսուցիչը
Հավատացեք հիանալի ձայնին»:

Այսպիսով, մենք ցանկություն ունեինք շարունակելու այն, ինչ մենք մեկնաբանում էինք որպես հոգևոր ճանապարհով բռնել և այն դարձնել ձեռքբերումների ճանապարհ: Գեղեցիկ զեն պատմություն կա մի տղայի մասին, ով եկավ Զեն Վարպետի մոտ և ասաց. «Վարպետ, ես գիտեմ, որ դու շատ ուսանողներ ունես, բայց եթե ես բոլորից ավելի ջանասիրաբար սովորեմ, ինչքա՞ն ժամանակ կպահանջվի ինձ հասնելու լուսավորության»: Վարպետը պատասխանեց. «Տասը տարի»: Տղան ասաց. «Լավ, եթե ես օր ու գիշեր աշխատեմ և ջանքերս կրկնապատկեմ, ինչքա՞ն ժամանակ կպահանջվի ինձանից»: «Քսան տարի», - ասաց Վարպետը: Տղան այլ բան ասաց ջանքերի և նվաճումների մասին, իսկ հետո Վարպետը պատասխանեց. «Երեսուն տարի»: Հետո տղան հարցրեց. «Ինչո՞ւ եք անընդհատ ավելացնում ժամանակը»: «Որովհետև եթե թիրախը մի աչքով ես բռնում, ապա միայն մյուս աչքն է մնում աշխատանքի համար, և այն անչափ դանդաղում է», - պատասխանեց Վարպետը:

Իրականում սա հենց այն դժվարին իրավիճակն է, որում մենք հայտնվել ենք: Մենք այնքան կապվեցինք դեպի ուր գնում էինք, որ քիչ ժամանակ ունեինք խորացնելու այնտեղ հասնելու համար անհրաժեշտ պրակտիկան: Բայց տարիների ընթացքում մենք մեծացել ենք։ Մեզ մոտ համբերություն է առաջացել, և արդյունքում դադարել ենք հաշվարկել ժամանակը։ Սա ինքնին մեծ աճ է ներկայացնում արևմտյան մշակույթի համար: Ես անում եմ իմ հոգևոր պրակտիկան պարզապես այն պատճառով, որ դա անում եմ. ինչ կլինի, կլինի. Ես ազատության ու լուսավորության եմ հասնում հիմա, թե տասը հազար ծնունդից հետո, դա ինձ չի վերաբերում։ Ո՞ւմ է հետաքրքրում: Էլ ի՞նչ անեմ?! Ես ամեն դեպքում չեմ կարող կանգ առնել, ուստի դա ինձ համար նշանակություն չունի։ Միակ մտահոգությունը զգույշ լինելն է՝ չընկնել պրակտիկայի արդյունքների վերաբերյալ սեփական ակնկալիքների թակարդը։

Ուտել գեղեցիկ պատմությունՆասրեդինի մասին, սուֆի միստիկ, լոֆեր և սլոբ: Նասրեդինը գնաց հարեւանի մոտ՝ ճաշ պատրաստելու համար մեծ կաթսա վերցնելու: Հարևանը նրան ասաց. «Նասրեդին, դու գիտես, որ դու լիովին անպատասխանատու մարդ ես, և ես շատ եմ գնահատում իմ կաթսան։ Ես չեմ կարող դա ձեզ տալ»: Բայց Նասրեդինը պնդեց. «Իմ ամբողջ ընտանիքը հավաքվում է: Ես իսկապես դրա կարիքն ունեմ: Վաղը կտամ քեզ»։ Ի վերջո, հարեւանը ակամա տվեց նրան մի կաթսա։ Նասրեդինը շատ զգույշ տարավ նրան տուն և հաջորդ օրը կաթսայով կանգնեց հարևանի դռան մոտ։ Հարևանը ուրախացավ և ասաց. «Նասրեդին, սա հիանալի է»: Նա վերցրեց կաթսան ու ներսում գտավ մեկ այլ փոքրիկ կաթսա։ Հարցրեց՝ սա ի՞նչ է։ Նասրեդինը պատասխանեց. «Մեծ կաթսայի մոտ երեխա է ծնվել»: Հարեւանը, իհարկե, շատ գոհ էր։ Մեկ շաբաթ անց Նասրեդինը նորից եկավ հարևանի մոտ և ասաց. Նորից հյուրեր ունեմ. «Իհարկե, Նասրեդին, վերցրու այն», - պատասխանեց հարևանը: Նասրեդինը վերցրեց կաթսան, բայց չհայտնվեց ոչ հաջորդ օրը, ոչ հաջորդ օրը։ Վերջում հարևանն ինքը գնաց Նասրեդինի մոտ և հարցրեց. «Նասրեդին, որտե՞ղ է իմ կաթսան»: Նա պատասխանեց. «Նա մահացել է»: Տեսեք, թե ձեր սեփական միտքը որքան հեշտությամբ կարող է ձեզ խաբել։

Սկսած 1960-ականներից, մեկը մյուսի հետևից Արևմուտքում սկսեցին հայտնվել արևելյան հոգևոր ուսուցիչներ: Հիշում եմ, որ Սուֆի Սեմի հետ գնում էինք դեպի Ավալոն պարասրահ՝ լսելու Ալան Գինսբերգը, որը ներկայացնում է A.S. Բհակտիվեդանտան, ով պատրաստվում էր երգել Հարե Կրիշնա կոչվող այս վայրի մանտրան: Beatles-ը ինքնաթիռով ճամփորդել է Մահարիշի Մահեշ Յոգիի հետ։ Մի օր ես Հեյթ Էշբերիից* հիպիների խմբի հետ գնացի Ջոտա Վիլլայում հոպի հնդկացիների երեցների հետ հանդիպման: Մենք ուզում էինք հոպի-հիպի հավաքույթ կազմակերպել Գրանդ Կանյոնում: Մենք նրանց մեծարել ենք որպես մեր մեծերի, բայց չեմ կարծում, որ նրանք շատ էին ուզում մեր պատիվը։ Որովհետև երբ գնացինք այնտեղ, սարսափելի սխալներ էինք թույլ տալիս՝ երեխաներին փետուրներ էինք տալիս, իսկ մեզանից ոմանք բոլորի աչքի առաջ սիրով էին զբաղվում։ Մենք չգիտեինք, թե ինչպես պետք է հարգել ավանդույթները։

Տարիների ընթացքում մենք սովորել ենք հարգել ավանդույթը՝ արևելյան ուսմունքների հետ մեր համագործակցության շնորհիվ: Ավանդույթների հետ կապված խնդիրները բխում էին այն հարցից, թե դրանցից որքա՞ն պետք է ուղղակիորեն վերցնել և որքանով դրանք փոփոխել: Սակայն ավանդույթը պետք է փոխել ոչ թե դրսից, այլ ներսից։ Բայց Արևմուտքում շատ մարդիկ սկսեցին այլ բան անել. նրանք վերցրեցին մի ավանդույթ Մահայանա բուդդայականությունից և ասացին. «Սա լավ է տիբեթյան բուդդայականների համար, բայց իրականում մենք պետք է…»: ամենախոր աղբյուրը և մեր մեջ և ավանդույթի մեջ: Կարլ Յունգը նման բան գրել է Ռիչարդ Վիլհելմի մասին I Ching-ի իր նախաբանում։ Նա Վիլհելմին անվանեց «գնոստիկ միջնորդ»՝ ասելով, որ Վիլհելմը չինական ոգին ներծծել է իր մարմնի և արյան մեջ: Վիլհելմը փոխակերպվեց այնպես, ինչպես անհրաժեշտ էր ավանդույթը հասկանալու համար:

Բայց մեզանից շատերն այնքան կրքոտ են առաջ մղվել, որ խախտել են բազմաթիվ ավանդույթներ։ Մենք գնացինք Արևելք և նրանց այնտեղից բերեցինք, բայց անընդհատ հարմարեցրինք մեր հարմարությանն ու հարմարավետությանը։ Մենք Արևմուտքում Էգոյի պաշտամունք ունենք: Մեզ ամենաշատը հուզում է «ես ուզում եմ», «ուզում եմ», «ես պետք է»։ Այս դիրքորոշումը հավասարապես չի համապատասխանում արևելյան մշակույթներին: Շատ արևելյան հոգևոր պրակտիկաներ կենտրոնացած չեն անհատի վրա և, հետևաբար, չեն կարող ուղղակիորեն տեղափոխվել Արևմուտք:

Սկզբում ես իսկապես չէի հասկանում ավանդույթի կարևորությունը: Հիշում եմ, մի անգամ Չոգյամ Տրունգպա Ռինպոչեի հետ հեռուստաշոու կազմակերպեցինք։ Մենք խոսել ենք անջատվածության մասին՝ որպես մտքի շատ ցանկալի որակ: Ես նրան ասացի՝ լավ, եթե այդքան կապված չես, ապա ինչո՞ւ չես հրաժարվում քո ավանդույթից։ Նա պատասխանեց. «Ես ոչ մի բանով կապված չեմ, բացի իմ ավանդույթից»: Եվ ես ասացի. «Հիմա դու խնդիր ունես»: Իմ դատողությունը բխում էր այն բանից, որ մարդը չի կարողացել գնահատել ինտիմ կապը, որը մարդը ունի իր պրակտիկայի հետ: Մարդը սիրողականորեն մտնում է պրակտիկայի մեջ, գրեթե մոլեռանդորեն կապված է դրան, իսկ հետո «դուրս է գալիս» դրանից և շարունակում ապրել դրանում, ինչպես հագուստով, այլևս չկպվելով դրան։

1960-ականներին մեզ միավորում էին մեր նորահայտ հոգևոր արթնացումները և այն ուղիները, որոնք մենք գիտեինք՝ հասնելու «ավելի բարձր» վիճակներին*: Այդ ժամանակ կարելի էր գտնել խմբեր, որոնք միավորվում էին սեռական ազատության, թմրանյութերի, մանտրա վանկարկումների կամ մեդիտացիայի շուրջ: Մենք օգտագործում էինք արևելյան անուններ, ինչպիսիք են սացանգկամ սանղա, բայց մեր ուսումնասիրությունները աստիճանաբար կոշտ սահմաններ ստեղծեցին մեր շուրջը։ Հաճախ առաջանում էր էլիտարության զգացում, այլ վերաբերմունք նրանց նկատմամբ, ովքեր մեր խմբի մաս են կազմում և չեն կազմում։ Կար համոզմունք, որ «մեր ճանապարհը» միակ ճանապարհն է։ Մեզանից շատերն այժմ հասկանում են, թե որքան մեծ վնաս կարող է բերել բացառիկության նման վերաբերմունքը:

Ինձ հիշեցնում է մի պատմություն այն մասին, թե ինչպես Աստված և Սատանան մի անգամ քայլում էին փողոցով և տեսան մի շլացուցիչ փայլող առարկա գետնին: Աստված կռացավ և, վերցնելով այն, նկատեց. «Օ՜, դա է ճշմարտությունը»: Եվ Սատանան ասաց. «Օ, այո, տուր ինձ, ես ճիշտ կհասցնեմ»: Մոտավորապես այսպես էր, երբ 1970-ականներին «ճշմարտությանը» սկսեց տրվել պաշտոնական կարգավիճակ և կարգավորվել։ Մոդայիկ դարձավ այս մեծ հոգևոր հոսանքներից մեկի մաս լինելը (որոնք գեղեցիկ էին և մարդկանց բարձրացնում էին անհավանական բարձունքների):

Խայտառակությունը ծագեց այն պատճառով, որ շատ այցելող արևելյան ուսուցիչներ առաջացել էին ավանդույթներից, որոնք հիմնված էին հիմնականում ամուրիության և ասկետիզմի վրա: Նրանք պատրաստ չէին հանդիպել արևմտյան կանանց, ովքեր գտնվում էին սեռական ազատության և ֆեմինիզմի հանդեպ իրենց կրքի գագաթնակետին: Ուսուցիչները բացարձակապես խոցելի էին և բռնվեցին ինչպես ճանճերը մեղրի մոտ։

Այս մարդիկ ուսուցիչներ էին, ոչ թե գուրու: Ուսուցիչը ցույց է տալիս ճանապարհը, մինչդեռ գուրուն ճանապարհն է: Գուրուն նման է տապակած սագի. գուրուն պատրաստ է, դրան ավելացնելու ոչինչ չկա։ Մենք, այնուամենայնիվ, ընդունեցինք գուրու հասկացությունը՝ սահմանափակելով այն «լավ հայր»* հոգեդինամիկ իմաստով մեր կարիքով։ Մենք ուզում էինք, որ գուրուն «դա մեզ համար անի», երբ իրականում գուրուն ավելի շատ ներկայություն է, որը թույլ է տալիս կամ օգնում քեզ կատարել քո աշխատանքը: Կախված ձեր կարմայական տրամադրություններից՝ դուք դա «անում եք» ինքներդ ձեզ հետ։

Մենք աստիճանաբար մտցրինք մեր գնահատող միտքը հոգևոր պրակտիկայի մեջ: Անձամբ ես անընդհատ շրջապատված էի այս կամ այն ​​հոգեւոր տիրոջ մասին խոսակցություններով։ Թվում էր, թե նրանցից յուրաքանչյուրը դարձել է կավե ոտքերով վիթխարի: Մեզանից շատերը անընդհատ մտածում էին, թե արդյոք կարող ենք մեզ թույլ տալ ուսմունք ստանալ մեկից, ով բավականաչափ մաքուր չէր մեր աչքերում: Մենք սխալ ենք հասկացել «ենթարկվել» կամ «հանձնվել» հասկացությունը։ Մենք կարծում էինք, որ խոսքը գնում է ինչ-որ մեկին որպես անձի ենթարկվելու մասին, մինչդեռ իրականում դուք ենթարկվում եք կամ հանձնվում եք ճշմարտությանը: Ռամանա Մահարշին ասաց. «Աստված, գուրուն և հոգին նույնն են»: Այսպիսով, իրականում դուք հանձնվում եք ձեր իսկ ամենաբարձր ճշմարտությանը կամ գուրուի բարձրագույն իմաստությանը: Հանձնվելը շատ հետաքրքիր խնդիր է։ Մենք Արևմուտքում դա շատ տհաճ բան ենք համարում։ Մենք դա կապում ենք ՄաքԱրթուրի կերպարի և հնազանդորեն խոնարհված գլխի հետ**։ Մենք դեռ չենք հասունացել հասկանալու այն փաստը, որ անառարկելի ենթարկվելը հոգևոր ուղու այդքան կարևոր կողմն է:

Երբ մենք ավելի շատ սովորեցինք ավանդույթների մասին, մեզ պարզ դարձավ, որ հոգեմետ դեղերի ազդեցության տակ մեզ հետ տեղի ունեցած ամեն ինչ յուրացնելու համար մենք պետք է լուրջ մաքրման ենթարկվենք։ Սկզբում մենք ոգևորված չէինք դրանով, բայց սկսեցինք հասկանալ, որ պետք է դադարեցնենք կարմա ստեղծելը, որպեսզի հասնենք մի տեղ, որտեղ կարող ենք բարձրանալ և չընկնել: Սա խթան հանդիսացավ հրաժարման պրակտիկայի հանդեպ կրքի համար: Այնպիսի զգացողություն կար, որ գոյության այս երկրային հարթությունը պատրանք էր և դժվարությունների աղբյուր։ Բոլորը համաձայնեցին, որ մենք, այնուամենայնիվ, սխալմամբ այստեղ ենք եղել։ Մնում էր «վերև, դրսում» բարձրանալ, որտեղ ամեն ինչ աստվածային էր, ամեն կերպ։ Մարդիկ սկսեցին զգալ, որ եթե հրաժարվեն աշխարհիկ բարիքներից, նրանք կդառնան ավելի մաքուր և կկարողանան ավելի խորը փորձառություններ ունենալ: Շատերն արեցին, բայց հիմա խնդիրն այն էր, որ նրանք նման փորձառություններ էին հավաքում որպես ձեռքբերում:

Մեյստեր Էքհարթն ասել է. «Մենք պետք է առաքինություն գործադրենք, այլ ոչ թե ունենանք այն»: Մենք փորձել ենք մեր առաքինությունը կրել որպես կարկատաններ մեր թևերին՝ ցույց տալու համար, թե որքան մաքուր ենք մենք: Այնուամենայնիվ, մեր սովորույթներն ու ծեսերը ազդեցին մեզ վրա, և մենք սկսեցինք ավելի ու ավելի շատ հոգևոր փորձառություններ ունենալ, այն աստիճան, որ ինչ-որ պահի մենք բոլորս հայտնվեցինք հոգևոր երանության մեջ:

Մենք ոգևորված արձագանքեցինք այս փորձառությանը, հիացած էինք այս բոլոր երևույթներով, որոնք առաջացել էին մեր պրակտիկայի, մեդիտացիայի և հոգևոր մաքրագործման արդյունքում: Մենք շատ խոցելի էինք հոգեւոր նյութապաշտության հանդեպ: Մեր սեփական ննջասենյակում աստղային էակ ունենալը մեզ համար գրեթե նման էր ավտոտնակում Ֆորդ ունենալուն: Ավանդույթը մեզ զգուշացնում էր նման վերաբերմունքից. Բուդդայականությունը, օրինակ, նախազգուշացնում է տրանս վիճակների մեջ ընկնելուց, քանի որ այնտեղ դուք զգում եք ամենագիտությունը, ամենակարողությունը և ամենաներկայությունը: Բուդդայականությունը խորհուրդ է տալիս պարզապես ընդունել այս վիճակները և առաջ գնալ: Բայց այդպիսի պետություններից որպես ձեռքբերումներ կառչելու գայթակղությունը դեռ մնում է։ Շատ դժվար է հասկանալ, որ հոգևոր ազատության մեջ առանձնահատուկ բան չկա, այն միանգամայն սովորական է, և հենց այս սովորականությունն է դարձնում այն ​​այդքան թանկ:

Այս բոլոր կարողությունների հետ միասին մեծ էներգիա է գալիս, քանի որ երբ դուք մեդիտացիա եք անում և հանգստացնում ձեր միտքը, դուք հարմարվում եք իրականության այլ մակարդակներին: Եթե ​​դուք տոստեր լինեիք, դա կլիներ ձեր վարդակից 220 վոլտ լարման փոխարեն 110 վոլտ վարդակից կպցնելը. ամեն ինչ այրվում է: Շատ մարդիկ էներգիայի անհավատալի փորձառություններ են ունեցել, կամ շակտի, կամ այն, ինչը հաճախ կոչվում է Կունդալինի, տիեզերական էներգիա, որը բարձրանում է ողնաշարի վրա: Հիշում եմ, երբ դա ինձ հետ առաջին անգամ պատահեց. Կարծում էի, որ վնասվածք ունեմ, քանի որ սենսացիան շատ սուր էր։ Երբ այն սկսեց վեր բարձրանալ ողնաշարով, թվում էր, թե հազար օձեր սողում են մեջքը։ Երբ Կունդալինին հասավ երկրորդ չակրան, ես ակամա սերմնաժայթքեցի, և նա շարունակում էր բարձրանալ: Հիշում եմ, որ լրջորեն վախեցա, քանի որ այդքան սարսափելի բան չէի սպասում:

Ես անընդհատ հեռախոսազանգեր եմ ստանում Կունդալինիի հետ կապված մարդկանցից. Ես կարող եմ պատկերացնել, թե այս զանգերից քանիսն է ստանում Հոգևոր առաջացման ցանցը: Օրինակ, Բերկլիի թերապևտներից մեկը զանգահարեց և ասաց. «Այս բանն ինձ հետ է պատահում, ես հեծանիվս քշում եմ օրական վեց ժամ և չեմ հոգնում: Ես չեմ կարող քնել, ես սկսում եմ լաց լինել ամենաանսպասելի պահերին և կարծում եմ, որ խելագարվում եմ »: Ասացի՝ կարդամ ախտանշանների ամբողջական ցանկը, ես լուսապատճեն ունեմ։ Նա զարմացավ. «Ոչ,- ասացի ես,- այդ ամենը փաստաթղթավորված է: Սվամի Մուկտանադան վաղուց է գրել այս մասին, և դա պարզապես մայր Կունդալինին է անում իր գործը: Մի անհանգստացեք, դա կանցնի: Պարզապես շնչեք և արտաշնչեք ամբողջ սրտով և թույլ մի տվեք, որ այն կարծրանա»:

Այս երևույթները սկսեցին պատահել մեզ հետ, և նրանք մեզ վախեցրին, հուզեցին, գրավեցին և հիացրին մեզ, և մենք կանգ առանք շնչելու գեղեցիկ ծաղիկների բուրմունքը։ Շատ մարդիկ, մտնելով այս ինքնաթիռների փորձառությունների մեջ, իրենց հետ բերեցին իրենց էգոն. նրանք պնդում էին, որ այս ոլորտներում առկա իշխանությունն իրենցն է: Հետո նրանք ընկան «մեսիաիզմի» մեջ՝ փորձելով յուրաքանչյուրին համոզել իրենց յուրահատուկ ընտրության մեջ։ Այս դրվագները շատ ցավալի էին բոլորի համար։

Հիշում եմ մի դրվագ եղբորս հետ, երբ նա ներս մտավ հոգեկան ապաստանորովհետև նա կարծում էր, թե ինքը Քրիստոսն է, և որպես այդպիսին սարսափելի բաներ արեց: Մի օր ես, եղբայրս և բժիշկը հանդիպեցինք հիվանդասենյակում. բժիշկը թույլ չէր տալիս, որ եղբայրս որևէ մեկին տեսնի առանց իր ներկայության։

Ներս մտա կազիկով, տերողորմյա, մորուքով, իսկ եղբայրս կապույտ կոստյումով ու փողկապով էր։ Նա փակված էր, իսկ ես ազատ էի, և երկուսս էլ հասկացանք իրավիճակի հումորը։ Խոսեցինք, թե հնարավո՞ր է հոգեբույժին համոզել, որ եղբայրս Աստված է։ Այս ամբողջ ընթացքում բժիշկը ինչ-որ բան էր գրում իր նոթատետրում, ակնհայտորեն իրեն վատ զգալով, որովհետև ես ու եղբայրս իսկապես ինչ-որ տեղ հեռու էինք։ Հետո եղբայրս ասաց. «Ես ընդհանրապես չեմ հասկանում, թե ինչու եմ հիվանդանոցում, իսկ դու ազատության մեջ ես: Դու հոգեվիճակի տեսք ունես»: Ես ասացի. «Դու կարծում ես, որ դու Քրիստոսն ես: Նա պատասխանեց. «Այո»: «Հիանալի է, ուրեմն ես նույնպես Քրիստոս եմ», - ասացի ես: «Ոչ, դու չես հասկանում»: նա առարկեց. Ինչին ես պատասխանեցի. «Հենց դրա համար էլ քեզ փակեցին»։ Այն րոպեին, երբ ինչ-որ մեկին դա ասում ես Նա- ոչ թե Քրիստոս, զգուշացիր:

Շատ մարդիկ կորցրել են իրենց ոտքերը իրականության ֆիզիկական հարթության վրա, երբ նրանց հոգևոր պրակտիկայից բխող էներգիան չափազանց ինտենսիվ է դառնում: «Հոգևոր ճգնաժամային աջակցության ցանցը» օգնեց նրանց վերադառնալ երկիր: Հնդկաստանում մարդկանց, ովքեր զգացել են այս տեսակ բաժանումը, կոչվում էին «Աստվածայինից հարբած»: Անանդամայի Մա, բոլոր ժամանակների մեծագույն սրբերից մեկը, շատ արժանի բենգալացի կին էր, ով երկու տարի անցկացրեց իր տան դիմացի պարտեզում շրջվելով: Հայտնի է, որ այս ամբողջ ընթացքում նա անցել է առանց սարիի։ Մեր մշակույթում նման պահվածքը սկանդալային տարեգրության սյունակի նյութ է: Հնդկական մշակույթում ասում են՝ «Օ՜, սա սուրբ է, ով արբած է Աստվածայինով: Մենք պետք է հոգ տանենք նրա մասին տաճարում»։

Մեր մշակույթում մենք չունենք օժանդակ համակարգ այս տեսակի վերափոխիչ հողի կորստի համար, մի գործընթաց, որի միջով երբեմն ստիպված ես լինում անցնել: Իհարկե, շատերն ուղղակի գնացին այլ իրականություն ու չվերադարձան։ Ամբողջական գործընթացը ներառում է ֆիզիկական հարթության հետ կապի կորուստ, այնուհետև վերադարձ ետ, այս պլանին։ Առաջին օրերին ամբողջ խնդիրը մարդկանց դուրս հանելն էր այնտեղ, ձերբազատվել մտավոր օրինաչափություններից և այն ծանրությունից, որը նրանք ներծծվել են իրենց կյանքում: Հետո նայեցիր շուրջդ ու տեսար, որ բոլորը «լողում են»։ Ես նայում էի հանդիսատեսի կեսին և ուզում էի ասել. «Հեյ, համարձակվիր, ոչինչ: Կյանքն այդքան էլ դժվար չէ»: Մյուս կեսին ես պատրաստ էի ասել՝ արի հավաքվենք, հասցեն սովորենք, ձեզ աշխատանք գտեք։

Երբ հոգևոր պրակտիկան տալիս է իր առաջին պտուղները, բայց դու դեռ չես ձեռք բերել կայունություն վերափոխման փորձի մեջ, քո հավատքը տատանվում է, և մոլեռանդության մոծակները շատանում են: Շատ աշակերտներ են դարձել այս տեսակի ֆանատիզմի զոհը, թեև նրանց ուսուցիչները վաղուց թողել են այն: Երբ հանդիպեք որևէ ավանդույթի հոգևոր ուսուցչի՝ Զենի, սուֆիզմի, հինդուիզմի, բուդդիզմի կամ հնդկական շամանի, դուք նրա մեջ կճանաչեք ձեզ նման մարդու: Այդպիսի մարդիկ չեն նստում, ասում են՝ լավ, եթե իմ ճանապարհով չես գնում, ուրեմն արժանի չես։ Բայց նրանց բոլոր անմիջական աշակերտները հենց դա են անում. նրանք դեռ բավականաչափ չեն խորացել իրենց հավատքի մեջ, կամ դուրս չեն եկել դրանից մյուս ծայրում:

Որպեսզի մեթոդն աշխատի, այն պետք է ձեզ մի որոշ ժամանակ թակարդի մեջ գցի: Դու պետք է մեդիտատոր դառնաս, բայց եթե դրանով ավարտվի, դու կորած ես։ Դուք ուզում եք գալ ազատագրման, այլ ոչ թե ամբողջ կյանքում մեդիտատոր լինել: Շատերն ի վերջո մնացել են մեդիտատորներ. «Քառասուներկու տարի է մեդիտացիա եմ անում...» Քեզ ազնիվ աչքերով են նայում, ուղղափառության ոսկե շղթայով են կապված։ Մեթոդը պետք է բռնի ձեզ, և եթե այն աշխատի, այն կսպառի և կկործանի իրեն։ Հետո կհասնես մյուս ծայրին, դուրս կգաս դրանից ու կազատվես մեթոդից։

Սա է պատճառներից մեկը, թե ինչու է Ռամակրիշնայի վարդապետությունը այդքան գեղեցիկ. դուք կարող եք տեսնել, որ նա անցնում է Կալիի պաշտամունքի պրակտիկայով, դուրս գալիս հակառակ ծայրով և հետո ուսումնասիրում այլ մեթոդներ: Երբ դուք ամբողջությամբ անցել եք ձեր մեթոդը, տեսնում եք, որ բոլոր մեթոդները հանգեցնում են նույն բանին: Մարդիկ հարցնում են. «Ինչպե՞ս է պատահում, որ դու, հրեա ես, բուդդայական մեդիտացիա ես անում, իսկ քո գուրուն հինդու է»: Ես նրանց ասում եմ. «Ես դրանից խնդիր չեմ ստեղծում: Ի՞նչն է քեզ այդքան անհանգստացնում: Կա միայն մեկ Աստված, Մեկը չունի անուն, և հետևաբար չկա ձև, և սա նիրվանան է: Ես դրա հետ կապված խնդիրներ չունեմ»։

Հոգևոր ուղու հանդեպ մեր մոտեցմանը բնորոշ էր «ճշտության» որոշակի տարր, և կային հոգևոր ուսուցիչներ, ովքեր օգնեցին մեզ հաղթահարել այս երկընտրանքը: Հավանաբար ինձ ամենաշատը օգնել է Չոգյամ Տրունգպա Ռինպոչեն։ Այն, ինչ ձեզ հարկավոր է իսկապես լավ ուսուցչի համար, դա խաբելու որակն է: Ոչ թե չարություն, այլ խարդախություն։ Հիշում եմ, երբ առաջին ամառը դասավանդում էի Նարոպայի ինստիտուտում, ես շատ դժվար ժամանակ անցկացրի Թրունգպա Ռինպոչեի հետ: Խնդիրներից մեկն այն էր, որ նրա բոլոր աշակերտները անընդհատ հարբած էին, մոլախաղեր էին խաղում և շատ միս էին ուտում։ Մտածեցի. «Սա ի՞նչ հոգևոր վարպետ է»: Ես ինքս անցել եմ հրաժարման հինդու ուղին: Հինդուիստները միշտ վախենում են գիծը անցնելուց և ընկնելուց: Եվ ահա այս մարդը տանում էր իր աշակերտներին, ինչպես ինձ թվում էր այն ժամանակ, ուղիղ դեպի դժոխք։

Իհարկե, ես գերության դատաստաններում էի։ Երբ ես մի քանի տարի անց նայեցի նույն աշակերտներին, տեսա, որ նրանք անում էին Հարյուր հազար խոնարհումներ* և ամենադժվար հոգևոր պրակտիկաները: Թրունգպա Ռինպոչեն նրանց տարավ իրենց մոլուցքային սովորությունների և հակումների միջոցով դեպի պրակտիկայի ավելի խորը կողմերը: Նա չէր վախենում, մինչդեռ մյուս ավանդույթների մեծ մասը խուսափում է նման ռիսկից՝ վախենալով, որ ինչ-որ մեկը ձախողվի և «շեղվի»։ Տանտրիկ ուսուցիչը չի վախենում մեզ տանել մեր սեփական մութ կողմի միջով: Հետևաբար, դուք երբեք չգիտեք՝ տանտրիկը կատարյալ ուսուցիչ է, թե՞ պարզապես սեփական հակումներով զբաղվող մարդ: Ձեզ համար սա իմանալու ոչ մի միջոց չկա: Եթե ​​ցանկանում եք ազատ լինել, ապա ձեզ մնում է միայն օգտագործել այս ուսուցիչներին ձեր ուժերի ներածին չափով, և այդ դեպքում նրանց կարմայական խնդիրները ձեզ չեն վերաբերի: Սա է ուսուցիչների ընտրության գաղտնիքը, որն ի վերջո ինքներդ կբացահայտեք:

Մի օր դուք գալիս եք մի կետի, որտեղ տեսնում եք, որ կարող եք առաջ շարժվել միայն հոգևոր ճանապարհով որոշակի արագությամբ՝ կախված ձեր կարմայական սահմանափակումներից: Այստեղ դուք սկսում եք ճանաչել հոգևոր աշխատանքի ժամանակը: Չես կարող քեզանից առաջ անցնել կամ կեղծ սուրբ լինել, քանի որ դա քեզ հետ է շպրտում և հարվածում գլխիդ: Դուք կարող եք շատ բարձրանալ, բայց կարող եք նաև ընկնել:

Այնքան մարդիկ կան, ովքեր ասում են, որ «ճանապարհից են ընկել»: Ես նրանց ասում եմ. «Ոչ, դուք ճանապարհից չեք ընկել: Դա ուղղակի աղտոտման կարմայական էֆեկտն էր: Այդ ամենը ճանապարհ է, և երբ արդեն սկսել ես արթնանալ, չես կարող հեռանալ ճանապարհից: Սա անհնար է։ Ո՞ւր ես ընկնելու։ Պատրաստվու՞մ եք ձևացնել, որ դա երբեք չի եղել: Դուք կարող եք որոշ ժամանակով մոռանալ դրա մասին, բայց այն, ինչ կարծում եք, որ մոռացված է, նորից ու նորից կվերադառնա ձեզ մոտ: Այնպես որ, մի հուսահատվեք, պարզապես առաջ գնացեք և մի քիչ աշխարհիկ մարդ եղեք»:

Ի միջի այլոց, մենք ակնկալում էինք, որ հոգևոր ճանապարհը մեզ հոգեբանորեն առողջ կդարձնի։ Ստացել եմ հոգեբանի կոչում և երկար տարիներ աշխատել որպես հոգեվերլուծաբան։ Ես դասավանդում էի Ֆրեյդի տեսությունը; Ես հոգեթերապևտ էի։ Ես վեց տարի մեծ քանակությամբ հոգեմետ դեղամիջոցներ էի ընդունում: Ես գուրու ունեմ: 1970 թվականից պարբերաբար մեդիտացիա եմ անում։ Ես դասավանդում էի յոգա և ուսումնասիրում սուֆիզմը, ինչպես նաև բուդդիզմի բազմաթիվ ճյուղեր: Այս ամբողջ ընթացքում ես ինձ չեմ ազատել ոչ մի նևրոզից, ոչ մի նևրոզից: Միակ բանը, որ փոխվել է, այն է, որ եթե նախկինում իմ նևրոզները սարսափելի հրեշներ էին, ապա հիմա նրանք փոքրիկ նեխակների տեսք ունեն։ «Ահ, սեռական այլասերություն, ես քեզ վաղուց չեմ տեսել, արի, մի բաժակ թեյ խմիր»։ Ինձ համար հոգևոր ուղու արդյունքն այն է, որ ես այժմ ունեմ այլ համատեքստային հղման շրջանակ, որն ինձ թույլ է տալիս շատ ավելի քիչ նույնականանալ իմ իմացած նևրոզների և իմ սեփական ցանկությունների հետ: Եթե ​​ես չեմ ստանում այն, ինչ ուզում եմ, դա նույնքան հետաքրքիր է, որքան երբ ես ստանում եմ այն: Երբ սկսում ես հասկանալ, որ տառապանքը ողորմություն է, չես կարող հավատալ դրան: Դուք կարծում եք, որ խաբում եք:

Հոգևոր ճանապարհի վրա դուք սկսում եք ձանձրանալ առօրյայից: Գյուրջիևն ասել է. «Սա դեռ սկիզբն է»։ Նա ասաց. «Դա ավելի վատ կլինի: Դուք արդեն սկսել եք մեռնել։ Ամբողջական մահը դեռ շատ հեռու է, բայց դեռևս որոշակի հիմարություն է դուրս գալիս քո միջից: Դուք այլևս չեք կարող նախկինի պես անկեղծորեն ձեզ խաբել։ Հիմա դու ճաշակեցիր ճշմարտությունը»։

Երբ այս աճը տեղի է ունենում, ձեր ընկերները փոխվում են, և դուք չեք աճում նույն տեմպերով: Այսպիսով, դուք կորցնում եք շատ ընկերներ: Շատ ցավալի կարող է լինել, երբ այն մարդիկ, ում սիրում էիր, նույնիսկ ամուսնացած, քեզ հետ չեն մեծանում: Մեզանից շատերն ընկան այս թակարդը՝ մեղավոր զգալով ընկերներից հեռանալու համար և հասկանալով, որ մեզ նոր տեսակի հարաբերություններ են պետք:

Ճանապարհին, երբ դու այլևս չես կարող արդարացնել սեփական գոյությունդ քո ձեռքբերումներով, կյանքը սկսում է անիմաստ դառնալ: Երբ կարծում ես, որ հաղթել ես, բայց գտնում ես, որ իրականում ոչինչ չես շահել, սկսում ես զգալ հոգու մութ գիշերը, այն հուսահատությունը, որը գալիս է, երբ աշխարհիկ ամեն ինչ սկսում է անհետանալ: Բայց մենք երբեք ավելի մոտ չենք լույսին, քան երբ խավարը գտնվում է ամենախորը: Ինչ-որ իմաստով, էգոյի կառուցվածքը հիմնված էր մեր առանձնության և երջանկության, հարմարավետության և տան համար մեր ցանկության վրա: Թրունգպա Ռինպոչեն իր պիկարեսկային ձևով ասաց. «Լուսավորությունը Էգոյի վերջնական հիասթափությունն է»։

Դրանում է դժվարությունը։ Դուք գիտակցում եք այն փաստը, որ ձեր հոգևոր ճանապարհորդությունը սկզբունքորեն տարբերվում է նրանից, թե ինչպես եք տեսել այն ուղին, որով գնում էիք: Այս անցումը կատարելը շատ դժվար է։ Շատերը չեն ցանկանում դա անել։ Նրանք ցանկանում են ուժ վերցնել իրենց հոգևոր աշխատանքից և իրենց կյանքը դարձնել հաճելի: Դա լավ է, և ես հարգում եմ դա, բայց դա ազատություն չէ և այն չէ, ինչ առաջարկում է հոգևոր ճանապարհը: Այն առաջարկում է ազատություն, բայց պահանջում է ամբողջական ենթարկվել: Ներկայացնել, թե ով եք դուք կարծում, և ինչ եք կարծում, որ անում եք, ինչին Կա. Ճնշող միտքն այն է, որ հոգևորությունը մեռնում է՝ դառնալով ինքդ քեզ: Բայց դրա մեջ մահ կա, ու մարդիկ սգում են։ Վիշտն անխուսափելի է, երբ սկսում է մարել, ով կարծում էիր, որ դու ես:

Կալու Ռինպոչեն ասել է. «Մենք ապրում ենք պատրանքում՝ իրերի արտաքին տեսքով: Բայց կա իրականություն, և այդ իրականությունը մենք ենք։ Երբ սա հասկանում ես, տեսնում ես, որ դու ոչինչ ես, իսկ լինելով ոչինչ, դու ամեն ինչ ես»։ Երբ դուք հրաժարվում եք ձեր անհատականությունից, դուք դառնում եք ամեն ինչի մի մասը: Դուք ներդաշնակության մեջ եք, Տաոյում, իրերի ընդհանուր կարգով։

Մահաթմա Գանդին ասել է.

«Աստված պահանջում է ոչ պակաս, քան ամբողջական ինքնազարգացում՝ միակ ազատության դիմաց, որն արժե ունենալ: Երբ մարդը կորցնում է իրեն, նա անմիջապես հայտնվում է բոլոր կենդանի էակների ծառայության մեջ։ Այս ծառայությունը դառնում է նրա վերածնունդն ու ուրախությունը։ Նա դառնում է նոր մարդ՝ երբեք չհոգնել իրեն ամբողջությամբ տրվել Աստծո ստեղծագործությանը»։

Ինձ հիշեցնում է մի անեկդոտ փողոցով քայլող խոզի ու հավի մասին։ Նրանք սոված էին և ուզում էին նախաճաշել։ Երբ նրանք հասան ռեստորան, խոզն ասաց՝ ես այստեղ չեմ մտնի։ "Ինչու ոչ?" հավը հարցրեց. «Որովհետև ցուցանակի վրա գրված է՝ «խաշած ձու և խոզապուխտ»: -Դե արի գնանք ուրիշ բան պատվիրենք,-ասաց հավը: — Դա քեզ սազում է,— պատասխանեց խոզը,— որովհետև քեզանից միայն մասնակի ներդրում է պահանջվում, իսկ ինձնից՝ լրիվ վերադարձ։

Այն բաներից մեկը, որ մենք զարգացնում ենք ճանապարհին, ներքին վկայությունն է: Երևույթները, այդ թվում՝ սեփական վարքագիծը, հույզերը և ռեակցիաները հանգիստ դիտարկելու կարողություն։ Երբ դուք ավելի խորն եք մշակում վկայությունը, կարծես միաժամանակ երկու մակարդակի վրա եք ապրում: Կա վկայի ներքին մակարդակ և ցանկությունների, վախի, հույզերի, գործողությունների, ռեակցիաների արտաքին մակարդակ։ Սա գործընթացի փուլերից մեկն է, և դա ձեզ մեծ ուժ է տալիս: Դրա հետևում կա ևս մեկ փուլ՝ սա ամբողջական նվիրում է։ Ինչպես ասում են բուդդայական տեքստերը, «Երբ միտքը նայում է իր մեջ, դիսկուրսիվ և հայեցակարգային մտածողության հոսքն ավարտվում է և հասնում է գերագույն լուսավորության: Երբ վկան շրջվում է դեպի իրեն, երբ վկայում է վկային, ուրեմն դու գնում ես վկայի հետևից և ամեն ինչ հենց այնտեղ է։ Դուք այլևս չեք դիտում ձեր մտքի մի մասը մյուսի միջոցով: Դուք այլևս չեք դիտում, այլ պարզապես այնտեղ եք: Ամեն ինչ նորից պարզ է դառնում։ Վերջերս ես արտասովոր փորձ ունեցա. Այսքան տարի ես փորձում էի աստվածային լինել, իսկ վերջերս այնքան նամակներ եմ ստանում, որտեղ ասվում էր՝ «Շնորհակալություն, որ այդքան մարդ ես»: Դե, դա շատ չէ՞։

Ամենամեծ թակարդներից մեկը, որին կարող է ընկնել արևմտյան մարդը, մեր ինտելեկտուալ հասկացողությունն է, քանի որ մենք ուզում ենք իմանալ այն, ինչ գիտենք: Ազատությունը քեզ թույլ է տալիս լինել իմաստուն, բայց դու չես կարող իմանալ իմաստությունը, դու պետք է իմաստուն լինես: Երբ իմ գուրուն ուզում էր ինձ վայր դնել, նա ինձ անվանեց «խելացի»: Երբ ուզում էր ինձ գովել, ինձ «պարզ» էր ասում։ Ինտելեկտը լավ ծառա է, բայց սարսափելի վարպետ։ Ինտելեկտը մեր առանձնության գործիքն է։ Իսկ ինտուիտիվ, կարեկից սիրտը միասնության դարպասն է:

Հոգևոր ուղին լավագույն դեպքում մեզ հնարավորություն է տալիս վերադառնալու սրտի մեր բնածին կարեկցանքին և ինտուիտիվ իմաստությանը: Հավասարակշռությունը տեղի է ունենում, երբ մենք օգտագործում ենք մեր ինտելեկտը որպես ծառա, բայց չենք ընկնում մեր մտածող մտքի վերահսկողության կամ թակարդի տակ:

Այստեղ ես փորձել եմ ցույց տալ, որ հոգևոր ճանապարհը պարարտ հնարավորություն է մեզ համար։ Այն, որ ես և դու ընդհանրապես գիտեինք, որ այդպիսի ճանապարհ կա, արդեն ողորմություն է կարմայական տեսանկյունից։ Մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է վստահի ինքն իրեն, որ գտնի այս ճանապարհով քայլելու իր ուրույն ճանապարհը: Եթե ​​դուք կեղծ սուրբ եք դառնում, դա վաղ թե ուշ հարվածելու է ձեզ: Դուք պետք է հավատարիմ մնաք ինքներդ ձեզ:

Մենք հնարավորություն ունենք դառնալու այն ճշմարտությունը, որին բոլորս ձգտում ենք։ Գանդիի ամենահզոր տողերից մեկը՝ «Իմ ուղերձն իմ կյանքն է»: Մի ռաբբի ասաց. «Ես գնացի հարևան գյուղ՝ տեսնելու մի ցադիկ, միստիկ ռաբբի: Ես չեմ գնացել նրա հետ Թորան ուսումնասիրելու, այլ՝ տեսնելու, որ նա կապում է կոշիկները»։ Սուրբ Ֆրանցիսկոսն ասում է. «Իմաստ չէ քարոզել, քանի դեռ մեր քայլելը չի ​​դառնում մեր քարոզը»: Մենք պետք է ներդնենք հոգևորությունը մեր առօրյա կյանքում՝ դրանում բերելով հանգստություն, ուրախություն և ակնածանք: Մենք պետք է մեզ հետ բերենք տառապանքի աչքերին նայելու և այն մեր մեջ վերցնելու ունակությունը՝ առանց հեռու նայելու:

Երբ ես աշխատում և աջակցում եմ ՁԻԱՀ-ով հիվանդ մարդու հետ, սիրտս կոտրվում է, քանի որ ես սիրում եմ այդ մարդուն, և նա շատ է տառապում: Եվ միևնույն ժամանակ ներսումս խաղաղություն և ուրախություն է։ Ինձ համար սա գրեթե անլուծելի պարադոքս է։ Բայց սա է իրական օգնությունը: Եթե ​​դուք պարզապես թույլ եք տալիս, որ տառապանքը տիրի ձեզ, դուք պարզապես խորացնում եք ուրիշի վերքը:

Դուք հոգեպես աշխատում եք ինքներդ ձեզ վրա՝ հանուն մնացած բոլոր էակների: Քանի դեռ դուք չեք զարգացնել խաղաղության, սիրո, ուրախության, ներկայության, ազնվության և ճշմարտության այս հատկությունը, ձեր բոլոր արարքները գունավորված կլինեն ձեր կապվածությամբ: Դուք չեք կարող սպասել, որ լուսավորությունը գործի, և այդ պատճառով ձեր գործողություններն օգտագործում եք որպես ինքներդ ձեզ վրա աշխատելու միջոց: Իմ ամբողջ կյանքն իմ ճանապարհն է, և դա վերաբերում է իմ ունեցած յուրաքանչյուր փորձին: Ինչպես Էմմանուելը՝ իմ հոգևոր ընկերն, ասաց ինձ. «Ռամ Դաս, ինչո՞ւ չես գնում դասընթացի։ Փորձիր մարդ լինել»: Մեր ամբողջ փորձը՝ բարձր ու ցածր, ուսումնառության դասընթաց է, և այն կատարյալ է։ Հրավիրում եմ ձեզ միանալ իմ ուսմանը։

Ուղարկել ձեր լավ աշխատանքը գիտելիքների բազայում պարզ է: Օգտագործեք ստորև ներկայացված ձևը

Ուսանողները, ասպիրանտները, երիտասարդ գիտնականները, ովքեր օգտագործում են գիտելիքների բազան իրենց ուսումնառության և աշխատանքի մեջ, շատ շնորհակալ կլինեն ձեզ:

Նմանատիպ փաստաթղթեր

Ռուս և օտարերկրյա երիտասարդների զբաղվածության խնդիրները ներկա փուլում. Երիտասարդների զբաղվածության օրենսդրական և նորմատիվային ապահովման առանձնահատկությունները. Երիտասարդության զբաղվածության ոլորտում սոցիալ-տնտեսական քաղաքականության ուղղությունների վերլուծություն Ռուսաստանի Դաշնություն.

կուրսային աշխատանք, ավելացվել է 12.11.2014թ


Երիտասարդության և երիտասարդության ենթամշակույթների հայեցակարգը և սոցիալ-հոգեբանական բնութագրերը: Երիտասարդական միջավայրում շեղումները և դրանց հետևանքները հասարակության համար. Ռուսաստանում երիտասարդության կրթության և զբաղվածության խնդիրները. Պետական ​​երիտասարդական քաղաքականության սկզբունքները.

կուրսային աշխատանք, ավելացվել է 02.03.2011թ


Երիտասարդական քաղաքականության նպատակներն ու սկզբունքները. Մունիցիպալ մակարդակՌուսաստանի Դաշնությունում երիտասարդական քաղաքականության իրականացում. Երիտասարդական քաղաքականության կառավարման մեթոդներ. Նիժնեկամսկ քաղաքում քաղաքային երիտասարդական քաղաքականության ոլորտում խնդիրների և իրականացման փորձի վերլուծություն:

թեզ, ավելացվել է 25.11.2010թ


Ժամանակակից երիտասարդական քաղաքականության հայեցակարգն ու էությունը. Պետական ​​երիտասարդական քաղաքականության իրականացման հիմնական սկզբունքներն ու ուղղությունները. Երիտասարդական քաղաքականության նորմատիվ-իրավական հիմքերը Ռուսաստանի Դաշնությունում. Սվերդլովսկի մարզում երիտասարդության վիճակի վերլուծություն.

կուրսային աշխատանք, ավելացվել է 11.02.2015թ


Երիտասարդական քաղաքականության էությունն ու բովանդակությունը. Ռուսաստանի Դաշնությունում երիտասարդական քաղաքականության իրականացման մեթոդներ. Երիտասարդական քաղաքականության նորմատիվ-իրավական հիմքերը Ռուսաստանի Դաշնությունում. Երիտասարդական քաղաքականության արդյունավետ իրականացման ուղիները Սախայի Հանրապետությունում (Յակուտիա).

թեզ, ավելացվել է 10/12/2009 թ


Ժամանակակից ռուս երիտասարդության արժեքային կողմնորոշումները. Ռուսաստանի Դաշնությունում պետական ​​երիտասարդական քաղաքականության ռազմավարություն, միջոցառումներ և իրականացման մեխանիզմներ. Տեղեկատվական տարածքի վերլուծություն. Բաշկորտոստանի Հանրապետության երիտասարդների կարիքների բավարարում.

կուրսային աշխատանք, ավելացվել է 11.02.2015թ


Երիտասարդական մշակույթի սոցիոլոգիական ասպեկտը. Երիտասարդական մշակույթի տարրեր (հանգստի, կրոնի նկատմամբ վերաբերմունք, քաղաքական կողմնորոշումներ, արժեքներ, մշակութային իրազեկում, մշակութային կարիքներ): Երիտասարդական ենթամշակույթ. երիտասարդական հակամշակույթ.

պրակտիկայի հաշվետվություն, ավելացված 02/22/2007 թ


Անորոշության և ռիսկի հիմնախնդիրները և դրանց նշանակությունը փոխակերպվող հասարակություններում. սոցիալական սուբյեկտերիտասարդություն. Գործընթացը սոցիալական զարգացումերիտասարդություն. Հասարակության ամբողջականության պահպանում. Հասարակության վերափոխում՝ հիմնված նրա նորարարական ներուժի վրա։

Էզոթերիզմի արագ զարգացումը և բոլոր տեսակի հոգևոր պրակտիկաների տարածումը հանգեցնում են նրան, որ ամեն ինչ. մեծ քանակությամբմարդիկ անցնում են հոգևոր ճգնաժամի կամ անձի հոգևոր վերափոխման միջով: Այժմ շատերը տարված են դեպի Գիտելիքը՝ փնտրելով հոգևոր զարգացման նոր ուղիներ: Ով եմ ես? Ինչո՞ւ եմ ես։ Որտեղից ես դու եկել? Ո՞ւր եմ գնում։ Եվ երբ մարդուն այլեւս չեն բավարարում իշխանության, կրթության, հասարակության, կրոնի պատասխանները, նա ճամփա է ընկնում։

Ինչի՞ կարող է հանդիպել ճանապարհորդը: Ի՞նչ որոգայթներ են սպասում նրան Ուղու վրա:

Հոգևոր ճգնաժամի գաղափարը ներկայացրեց տրանսանձնային հոգեբանության հիմնադիրը, ծագումով չեխական ամերիկացի հոգեբույժը, ով ավելի քան երեսուն տարվա փորձ ունի: հետազոտական ​​աշխատանքգիտակցության ոչ սովորական վիճակների ոլորտում Ստանիսլավ Գրոֆ. Մինչ այս հոգեբուժությունը, իր տրաֆարետները պարտադրելով մարդու հոգևոր փորձառությունների վրա, համաշխարհային կրոնների և հոգևոր շարժումների առեղծվածային վիճակներն ու գործունեությունը վերագրում էր հոգեախտաբանության ոլորտին։

Ցանկացած սուր փորձ կամ սթրես կարող է հանգեցնել հոգեւոր ճգնաժամի:

Բայց հատկապես հաճախ հրահրում է հոգևոր ճգնաժամ անհատի բոլոր տեսակի հոգևոր պրակտիկա, էզոթերիզմի կիրք, խորը կրոնականություն: Այս պրակտիկաները պարզապես նախագծված են որպես կատալիզատոր միստիկ փորձառությունների և հոգևոր վերածնունդների համար:

Ավանդական հոգևոր պրակտիկաները կենտրոնացած են կախվածությունից ազատվելու վրա նյութական աշխարհ. Այս կախվածության հիմնական օղակը մարդկային Էգոն է։ Հենց Էգոյի ծրագրերի ոչնչացմանն են ուղղված հոգևոր զարգացման Ուղով գնացողների ջանքերը:

Հոգևոր ճգնաժամի հիմնական փորձն այն է, որ մարդը չի տեսնում կյանքի իմաստը, ապագան մռայլ է, այն զգացումը, որ նա բացակայում է մի շատ կարևոր և արժեքավոր բանի մասին, չի լքում նրան: Գործընթացն ուղեկցվում է հուզական ուժեղ փորձառություններով, մարդը գրեթե լիակատար ձախողում է ապրում անձնական, սոցիալական, հասարակական կյանքում կամ առողջության ոլորտում։ Ճակատագրական պահեր ապրելով՝ նա ազատվում է Էգոյի ազդեցությունից, ձեռք է բերում գիտակցված մտածողության ավելի բարձր մակարդակ։

Ավանդական հոգեթերապիան այս դեպքում կարող է միայն օժանդակ դեր խաղալ։ Հոգևոր ճգնաժամի փուլերն անցնող մարդը կարիք չունի բուժվելու։ Բայց նրան կարելի է օգնել վերափոխման միջով անցնել հնարավորինս ցավոտ: Բայց, մեծ հաշվով, մարդը կարող է հաղթահարել իր հոգևոր ճգնաժամը միայն ինքնուրույն, միայնակ իր հետ։

Հոգևոր ճգնաժամի դրսևորումները խիստ անհատական ​​են, երկու նույնական ճգնաժամեր չկան, բայց կարելի է նկատել ճգնաժամի հիմնական ձևերը։ Մարդկանց մոտ այս ձևերը հաճախ համընկնում են:

Հոգևոր կերպարանափոխության ընթացքում տեղի է ունենում հոգեկանի հզոր ակտիվացում, մակերես են դուրս գալիս անգիտակցականի մեծ շերտեր, և դա խանգարում է մարդուն նորմալ գործել առօրյա կյանքում: Ճգնաժամը երբեմն կարող է ձգվել երկար տարիներ։

Ինչպես ցանկացած ճգնաժամ, հոգեւորն էլ ունի իր վտանգներն ու հնարավորությունները։ Մարդը կարող է կոտրվել, կամ նա կարող է բարձրանալ որակապես նոր մակարդակի (այսպես կոչված, լուսավորություն):

Ստանիսլավ Գրոֆը առանձնացրել է փորձառությունների հետևյալ ամենատարածված սպառնալից և դժվարին տեսակները, որոնք ի հայտ են գալիս անձի վերափոխման գործընթացում:

Վախ

Մարմինը կարծես քանդվում է, հայտնվում են նոր ֆիզիկական սթրեսներ, անհանգստացնող ցավեր։ Սակայն վախը, մեծ մասամբ, լիովին անտրամաբանական է թվում, կարծես այն գրեթե կապ չունի այն ապրողի հետ։ Երբեմն ճգնաժամի մեջ ներգրավված անհատը կարողանում է համեմատաբար հեշտությամբ հաղթահարել վախերը, բայց երբեմն վախի զգացումը վերածվում է բոլորովին անկառավարելի խուճապի:

Դա կարող է լինել վախ անհայտից: Պատկերները դուրս են գալիս ենթագիտակցությունից, տրավմատիկ փորձառություններ, բացվում են դարպասները դեպի մյուս աշխարհ, ոմանց հետապնդում են տեսիլքները, մարգարեական երազները և այլն:

վերահսկողությունը կորցնելու վախ. Շուրջբոլորը փլուզվում է, և մարդը ոչինչ չի կարող անել դրա դեմ։ Նա ցավագին գիտակցում է, որ ինքը իշխանություն չունի կյանքի ու մահվան վրա, և որ իրեն վերահսկում են իր ցանկություններից անկախ ուժերը։

Մահվան վախ և այլ անհասկանալի վախեր: Հաճախակի են լինում անհասկանալի մարմնական սենսացիաների դեպքեր՝ անհայտ ցավեր, դժվար ախտորոշվող հիվանդություններ, բռնկումներ կամ էներգիայի կտրուկ անկումներ, դող, թուլություն, գլխապտույտ, ինչ-որ անհայտ ուժի առկայության զգացում, որը ներթափանցում է ամբողջ ֆիզիկական էությունը:

Մենակություն

Այն կարող է զգալ տարբեր ուժեղ կողմերից՝ այլ մարդկանցից և աշխարհից բաժանվածության անորոշ զգացումից մինչև էքզիստենցիալ օտարման մեջ խորը և ամբողջական ընկղմում:

Անհատը երբեմն ստիպված է լինում առնչվել գիտակցության անսովոր վիճակների հետ, որոնք շատ տարբեր են ընկերների և ծանոթների առօրյա փորձառություններից:

Երբ ներաշխարհն ակտիվանում է, մարդն առօրյայից հեռանալու անհրաժեշտություն է զգում։ Շրջապատողները, որպես կանոն, չեն հասկանում նրան։ Այո, և շփումը, որը նախկինում հաճույք էր պատճառում, այժմ ընդհանրապես չի գրավում, և երբեմն բերում է տհաճություն, ընդհուպ մինչև մարմնական դրսևորումներ (թուլություն, գլխացավ, սրտխառնոց և այլն): Հաճախ հոգևոր փնտրտուքի մեջ գտնվող մարդիկ փնտրում են «յուրային» հասարակություն, որտեղ բոլորը խոսում են նույն լեզվով, հասկանում և ընդունում են միմյանց։ Իմանալը, որ ես մենակ չեմ, կարող է թեթևացում լինել:

Էկզիստենցիալ ճգնաժամի ժամանակ մարդն իրեն կտրված է զգում իր ամենախոր էությունից, բարձրագույն զորությունից կամ Աստծուց։ Սրա արդյունքը մենակության ամենասարսափելի տեսակն է՝ ամբողջական և կատարյալ էկզիստենցիալ օտարում, որը ներթափանցում է ողջ մարդ արարածը: Նա չի կարող որևէ կապ գտնել Աստվածայինի հետ. փոխարենը նրան հետապնդում է մշտական, տանջալից զգացումը, որ Աստված լքել է իրեն: Նույնիսկ երբ մարդը շրջապատված է սիրով և աջակցությամբ, նա կարող է լցվել խորը և այրող միայնությամբ:

Նրանք, ովքեր բախվում են էկզիստենցիալ ճգնաժամի, զգում են ոչ միայն իրենց մեկուսացումը, այլև իրենց բացարձակ աննշանությունը, ինչպես փոշու անպետք բծերը հսկայական տիեզերքում: Տիեզերքն ինքնին անհեթեթ ու անիմաստ է թվում, իսկ մարդկային ցանկացած գործունեություն աննշան ու դատարկ է թվում: Այդպիսի մարդկանց կարող է թվալ, թե ողջ մարդկությունը զբաղված է անպտուղ գոյությամբ՝ առանց որևէ օգտակար նպատակի։ Նրանք կարող են ընկղմվել խորը դեպրեսիայի և հուսահատության մեջ և նույնիսկ ինքնասպանության փորձ կատարել: Հաճախ նրանք կռահում են, որ նույնիսկ ինքնասպանությունը չի լուծի իրենց խնդիրը. նրանց թվում է, թե այս տանջանքից ելք չկա:

Մեկուսացնող վարքագիծ

Հոգևոր ճգնաժամի ժամանակ մարդը կարող է որոշ ժամանակ «տարբեր» թվալ:

Մեր մշակույթում ընդունված չէ տարբերվել մյուսներից, մյուսները կարող են դա ընկալել որպես անտեղի։ Բաժանման զգացումն ուժեղանում է, երբ մարդուն ասում են կամ այլ կերպ հասկացնում են՝ «դու մեզ նման չես»:

Մարդու հետաքրքրություններն ու արժեքները փոխվում են. Նա այլեւս չի կարողանում քննարկել նոր հագուստ գնելու հարցը, իսկ նախկին ընկերները հեռանում են։ Երեկոն ակումբում մեկ բաժակ վիսկիով անցկացնելու հեռանկարն այլեւս լավատեսություն չի առաջացնում, բայց կարող է զզվանք առաջացնել։

Բացի այդ, մարդիկ, ովքեր ենթարկվում են անձի վերափոխման գործընթացին, կարող են կտրուկ փոխել իրենց արտաքինը:

Ոմանց համար վարքագծի այս նոր ձևերը ներկայացնում են հոգևոր զարգացման միայն ժամանակավոր փուլ, իսկ մյուսների համար դրանք կարող են դառնալ նոր ապրելակերպի մշտական ​​մասը:

Զգալ «խելագարություն»


Հոգևոր ճգնաժամի ժամանակ հաճախ թուլանում է տրամաբանական մտքի դերը, և առաջին պլան է մղվում ինտուիցիայի, ոգեշնչման և երևակայության գունեղ, հարուստ աշխարհը: Անսպասելիորեն առաջանում են տարօրինակ և անհանգստացնող հույզեր, և երբեմնի ծանոթ ռացիոնալությունը չի օգնում բացատրել, թե ինչ է կատարվում: Հոգևոր զարգացման այս պահը երբեմն շատ վախեցնում է:

Լիովին լինելով ակտիվ ներաշխարհի իշխանության մեջ՝ լի վառ դրամատիկ իրադարձություններով և հուզիչ հույզերով՝ մարդիկ չեն կարող գործել օբյեկտիվ և ռացիոնալ։ Նրանք կարող են սա համարել որպես ողջախոհության ցանկացած մնացորդի վերջնական ոչնչացում և վախենում են, որ նրանք մոտենում են ամբողջական, անդառնալի խելագարությանը:

Խորհրդանշական մահ

Անանդա Կ. Կոմարասվամին գրել է. «Ոչ մի էակ չի կարող հասնել բարձր մակարդակգոյությունը՝ չդադարեցնելով իր սովորական գոյությունը։

Մարդկանց մեջ մահվան թեման մեծ մասամբ բացասական ասոցիացիաներ է առաջացնում։ Նրանք մահն ընկալում են որպես վախեցնող անհայտ, և երբ դա գալիս է որպես իրենց ներքին փորձառության մաս, սարսափում են։

Հոգևոր ճգնաժամի միջով անցնող շատ մարդկանց համար այս գործընթացը արագ և անսպասելի է: Հանկարծ նրանք զգում են, որ իրենց հարմարավետությունն ու անվտանգությունը վերանում են, և նրանք շարժվում են անհայտ ուղղությամբ։ Կեցության սովորական ձևերն այլևս լավ չեն, բայց դրանք դեռ պետք է փոխարինվեն նորերով:

Խորհրդանշական մահվան մեկ այլ ձև է տարաբնույթ դերերից, հարաբերություններից, աշխարհից և ինքն իրենից կտրվածության վիճակ: Այն շատ հոգևոր համակարգերում հայտնի է որպես ներքին զարգացման հիմնական նպատակ:


Ներքին վերափոխման ընթացքում խորհրդանշական մահվան փորձի կարևոր ասպեկտը էգոյի մահն է: Հոգևոր վերափոխումն ավարտին հասցնելու համար անհրաժեշտ է, որ գոյության նախկին եղանակը «մեռավ», Էգոն պետք է ոչնչացվի՝ ճանապարհ բացելով նոր «ես»-ի համար։ Երբ էգոն քայքայվում է, մարդիկ զգում են, որ իրենց անհատականությունը քայքայվել է: Նրանք այլևս վստահ չեն իրենց տեղը այս աշխարհում, վստահ չեն, թե արդյոք կարող են շարունակել լինել լիարժեք մարդ:

Արտաքինից նրանց հին հետաքրքրություններն այլևս նշանակություն չունեն, փոխվում են արժեքային համակարգերն ու ընկերները, և նրանք կորցնում են վստահությունը, որ իրենց ճիշտ են պահում առօրյա կյանքում։ Ներքին առումով նրանք կարող են զգալ ինքնության աստիճանական կորուստ և զգալ, որ իրենց ֆիզիկական, զգացմունքային և հոգևոր էությունը հանկարծակի և դաժանորեն ոչնչացվում է: Նրանք կարող են մտածել, որ իսկապես մահանում են, և հանկարծ ստիպված կլինեն դիմակայել իրենց ամենախոր վախերին:

Այս փուլում կարող է լինել շատ ողբերգական թյուրիմացություն՝ շփոթել էգոյի մահվան ցանկությունը իրականում ինքնասպանություն գործելու մղման հետ: Մարդը կարող է հեշտությամբ շփոթել ցանկությունը այն, ինչ կարելի է անվանել «էգոցիդ»՝ «Էգոյի սպանությունը», ինքնասպանության, ինքնասպանության ձգողության հետ։ Այս փուլում գտնվող մարդիկ հաճախ առաջնորդվում են հզոր ներքին համոզմամբ, որ իրենց մեջ ինչ-որ բան պետք է մեռնի: Եթե ​​ներքին ճնշումը բավականաչափ մեծ է, և եթե չկա էգոյի մահվան դինամիկայի ըմբռնում, նրանք կարող են սխալ մեկնաբանել այդ զգացմունքները և դրանք մարմնավորել արտաքին ինքնաոչնչացնող վարքագծով:

Ինձնից կավելացնեմ հետևյալը.

Բարձրացված պատասխանատվություն կամ շատ գիտելիք՝ շատ վիշտեր

Վաղ թե ուշ Ուղին մեկնած մարդուն նկատում են տարբեր ուղղությունների բարձրագույն ուժեր՝ և՛ մութ, և՛ լույս: Որոշ փնտրողներ սկզբում շտապում են ետ ու առաջ՝ զգալով բազմաթիվ գայթակղություններ և փորձություններ: Այնուամենայնիվ, վաղ թե ուշ մարդ պետք է կատարի իր ընտրությունը։

Ընդունված է առանձնացնել երկու հիմնական Ուղեր՝ օկուլտիզմը և առեղծվածայինը:

Օկուլտիստի ուղին.Նա ուսումնասիրում է Աստվածային օրենքը և օգտագործում այն ​​իր նպատակների համար: Այն հենվում է բանականության և կամքի վրա, այլ ոչ թե սիրո վրա: Նա սովորում է կառավարել միտքը, որպեսզի այն դառնա օգտակար համագործակից իր նպատակի իրականացման գործում։

Միստիկի ուղին.Սա սիրո և զոհաբերության ճանապարհն է: Իր ընտրության մեջ նա միշտ առաջնորդվում է իր սրտով։ Սերը նրան հնարավորություն է տալիս նույնացնել իրեն Աստծո հետ:

Մարդիկ, ովքեր ձեռնամուխ են եղել Ուղին, ազդելու իրենց կարողության կտրուկ աճ է ունենում աշխարհը, մարդիկ և հանգամանքները։ Եթե ​​այդպիսի մարդուն «առանց հսկողության» մնան, նա կարող է շատ վառելափայտ ջարդել։ Եվ մի օր մարդ հստակ հասկանում է, որ ինքը «կապակի տակ է»։ Երբ անհատը որոշում է իր ուղղությունը Ուղու մեջ, համապատասխան ուժերը սկսում են առաջնորդել նրան:

Նախկինում, ինչպես բոլոր մարդկանց, նրան թվում էր, թե կարող է անել այն ամենը, ինչ մտքովդ անցնում է, նա սահմանափակված է միայն իր խղճով ու պետական ​​օրենքներով։ Եվ հետո նա սկսում է հասկանալ, որ իր ցանկացած գործողություն, միտք, հույզ, առաջացնում է, այսպես կոչված, շրջանների ազդեցությունը ջրի վրա։ Մարդն արդեն հստակ տեսնում է կապն իր գործողությունների և դրանց հետևանքների միջև։ Եվ այս ամենը վերահսկվում է ավելի բարձր ուժերի կողմից, որոնք բացահայտ կամ ոչ շատ հստակ սկսում են շտկել նրա վարքը։ Անհասկանալի իրադարձություններ են տեղի ունենում, տեսիլքներ են գալիս, անորոշ հորդորներ, երբեմն ուղղակի հրահանգներ։ Դա կարող է լինել բոլոր տեսակի «պատահարներ», որոնք խանգարում են պլանի կատարմանը: Սրանք կարող են լինել մարմնական սենսացիաներ՝ ոտքերը չեն գնում, կոկորդը կտրված է, գլուխը ցավում է, կրծքավանդակը սեղմվում է, դանակահարվում է կողքին (յուրաքանչյուրն ունի իր սեփականը): Բոլոր տեսակի հուզական ռեակցիաները, օրինակ՝ տրամադրությունը կտրուկ վատանում է նախատեսված գործողության մտքից:

Այսպես կոչված հանքարդյունաբերությունը ավելի ու ավելի հաճախ է տեղի ունենում։ Անջատելը, ըստ էության, հավասարակշռության վերականգնում է: բումերանգի էֆեկտ. Այստեղ է, որ գործում են կարմայական հատուցման օրենքները: Եվ քանի որ հոգևոր Ուղու վրա գտնվող մարդը սկսում է ինտենսիվորեն ապրել իր կարման, աշխատանքն իրեն մի քանի անգամ ավելի արագ է գալիս, քան սովորական մարդ. Ամենապարզ օրինակը. նա զզվելի բաներ է ասել անցորդին, քայլել է մի քանի մետր, վայր ընկել։

Բացի այդ, նման անձի նկատմամբ ավելացված պահանջներ կան։ Նա այլեւս չի կարող իրեն թույլ տալ անլուրջություն, ինչպես նախկինում էր։ Նրանից արդեն պահանջվում է տեղյակ լինել և խստորեն պահպանել Օրենքները (խոսքը պետական ​​օրենքների մասին չէ)։

Եզրափակելով՝ կցանկանայի ասել հետևյալը. Այս Ուղու վրա առաջին քայլերն արած մարդու համար ետդարձ չի լինի: Սա ընդմիշտ կփոխի նրա աշխարհայացքը, մտածելակերպը և արձագանքը շրջապատող աշխարհին: Այս Ճանապարհը շատ դժվար է, լի վտանգներով, վերելքներով ու վայրէջքներով: Բայց ճանապարհորդի համար հետ գնալը դեգրադացիա է, կատարյալ ձախողում...

Ռ.Ի. Պոպովը եզրակացրեց էզոթերիկ պարտվողների ձախողման հետևյալ բանաձևը.

Ես ուզում եմ պայծառանալ - ես խորհում եմ - ես երջանիկ եմ - իմ ուժը վերջացել է - իմ կարիերան ավարտվել է - հասարակությունն ինձ չի հասկանում - ես միակն եմ այդքան խելացի - ես շատ առաջադեմ եմ - իմ կարծիքը շատ բան է նշանակում - ես զգում եմ իմ չակրաները - լսում եմ ուրիշների մտքերը - կլանում եմ աշխարհի բոլոր տհաճ բաները - գիրանում եմ և հիվանդանում - հավանաբար սխալ եմ զարգացել - ֆիզիկական և էմոցիոնալ ձևը վերականգնելու փորձեր - էզոթերիզմի ցմահ վախ - մեկնում ավանդական կրոն՝ փղշտականություն։

Հաջողություն ձեր ճանապարհին:

գ) էլլեիրինա

Հրաշալի նկարագրություն, թե ինչ է կատարվում մեր աշխարհի հետ ներկա պահին։ Չնայած, միգուցե, պետք է սկսել ինքներդ ձեզանից, այնպես չէ՞: Եվ դա կփոխի բոլորին շրջապատում:

ՀՈԳԵՎՈՐ ՃԳՆԱԺԱՄ - սոցիալական իդեալների և արժեքների ճգնաժամ, որոնք կազմում են մշակույթի բարոյական առանցքը և մշակութային համակարգին տալիս օրգանական ամբողջականության, իսկության որակ: Ճգնաժամն ուղեկցվում է փլուզման և քայքայման էթնոսոցիալական գործընթացների ուժեղացմամբ, բարոյական, տնտեսական և ինտելեկտուալ քաոսով, բարոյական առաջնահերթությունների կորստով, հասարակության կտրուկ բևեռացմամբ և սոցիալական ինստիտուտների քայքայմամբ։ Հասարակության հոգևոր ճգնաժամը և մշակութային ինքնության կորստի իրական վտանգը կտրուկ սրում են ազգային ինքնության համախմբման գործընթացները, որոնցում ինտենսիվ որոնում են մշակութային ինտեգրման և ազգային համախմբման արժեքները:

Հոգևոր ճգնաժամի հաղթահարման գաղափարական նախադրյալն է. ազգային իդեալների վերածնունդ; արդիականացում ազգի հոգևոր ռեֆերենտների մարդկանց հասարակական ինքնագիտակցության մեջ ...
«Հոգեբանության և մանկավարժության հանրագիտարանային բառարան». 2013 թ

Պարզ ռուս մարդը, ժամանակակից «հոգեբանության և մանկավարժության հանրագիտարանային բառարանում» հոգևոր ճգնաժամի սահմանման նման բացատրությունը կարդալուց հետո, կարող է ընկնել անհասկանալի օտար բառերի և արտահայտությունների մի շարքից, որոնք ոչ միայն իրականում չեն. ինչ-որ բան բացատրեք, բայց ավելի շատ շփոթեցրեք մարդու միտքը և ավելի շատ հարցեր առաջացրեք, բայց դեռ պատասխան չեք տալիս այն հարցին, թե որն է Հոգևոր ճգնաժամը և որն է դրա հայտնվելու պատճառը ռուսական աշխարհում:

Չգիտես ինչու, ոչ մեկի մտքով չի անցնում, որ ռուսական աշխարհում ապրող ցանկացած մարդու համար շատ ավելի պարզ կլինի, եթե բացատրությունները տրվեն պարզ, մայրենի լեզվով, այլ ոչ թե անհասկանալի օտար բառերի և տերմինների տեսքով: . Դժվա՞ր էր այս առումով բացատրություն գրել.

ՀՈԳԵՎՈՐ ՃԳՆԱԺԱՄԸ հասարակության կործանարար, քաոսային, շփոթված վիճակ է, որտեղ նպատակներին հասնելու համար առաջարկվող հիմնական միջոցներն ու մեթոդները հակասում են հասարակության սկզբնական, հնագույն հիմքերին, նրա հոգևոր մշակույթին և դարավոր հնությանը։ ժողովրդական ավանդույթ. Հոգևոր ճգնաժամը հաղթահարելու համար հասարակությունը պետք է վերադառնա իր հնագույն արմատներին և ինքնատիպ կարգին, իր յուրահատուկ ժողովրդական մշակույթին, որը պահպանում է ժողովրդի հոգևոր ուժը։

Նման բացատրությունը, կարծում եմ, ամենից հասկանալի կլինի յուրաքանչյուրի համար հասարակ մարդ, անկախ իր ազգությունից, կրոնից կամ դավանանքից՝ ապրելով ոչ միայն ռուսական աշխարհում, այլև մեր Երկրի ցանկացած երկրում։

Ժամանակակից հասարակությունում, որտեղ հոգևոր արժեքները փոխարինվում կամ հատուկ փոխարինվում են նյութական արժեքներով, միշտ, վաղ թե ուշ, առաջանում է հոգևոր ճգնաժամ։ Սա ավելի նկատելի է դառնում ժամանակակից, այսպես կոչված, «քաղաքակիրթ երկրներում», որտեղ լռում են հոգևոր արժեքները, կամ ծաղրվում են որպես վայրենություն և անցյալի մասունքներ կամ ամբողջովին անտեսվում: Հոգևոր ճգնաժամը դրսևորվում է անգամ կրոնական մեծ ակտիվություն ունեցող երկրներում։ Այսպիսով, երկրում մեծ թվով կրոնավորների և նրանում մեծ թվով կրոնական շինությունների (տաճարներ, եկեղեցիներ (եկեղեցիներ), մզկիթներ, սինագոգներ կամ դացաններ) առկայությունը դեռ չի նշանակում, որ այս երկիրը պաշտպանված է հոգևոր ճգնաժամ.

Հասարակության հոգևոր ճգնաժամը երբեք հանկարծակի չի ի հայտ գալիս, ինչպես մի պտույտ կապույտից, այն ինքնին գոյություն չունի՝ որպես ինքնուրույն երևույթ։ Հասարակության հոգևոր ճգնաժամն իր կործանարար ուժը ձեռք է բերում աստիճանաբար, երկար տարիների, տասնամյակների ու դարերի ընթացքում, և այդ ուժը ստանում է անհոգի անհատներից, ովքեր իրենց ոգեղենության պակասով վարակում են շրջապատող մարդկանց՝ զրկելով նրանց հոգևոր ուժից՝ դրանով իսկ առաջնորդելով։ մարդիկ դեպի անձնական հոգևոր ճգնաժամ. Այսպիսով, որտեղի՞ց է գալիս մեր աշխարհում հոգևոր ճգնաժամը: Որտե՞ղ են նրա արմատներն ու աղբյուրները, որոնք կերակրում են նրան: Այս խնդիրները ինչ-որ կերպ հասկանալու համար պետք է նայել մեր հեռավոր անցյալին:

Ինչո՞վ էր առանձնանում ռուսական աշխարհը շրջապատող արտաքին աշխարհից: Ռուսական աշխարհն առանձնանում էր իր բնակիչների ժողովրդի մեջ հսկայական հոգևոր ուժի առկայությամբ: Հոգևոր ուժի հագեցվածությունն այնքան մեծ էր, որ այն ընկալվում էր ռուսական աշխարհից դուրս գտնվող մարդկանց կողմից, նույնիսկ հոտառության օրգանների կողմից: Հիշեք հին սլավոնական հեքիաթները, լեգենդներն ու ավանդույթները, որոնք ասում են այս մասին. «Ես հոտ եմ առնում ռուսական ոգին», «Ահա ռուսական ոգին, այստեղ Ռուսաստանի հոտ է գալիս» և այլն, բայց դրանք պարզապես խոսքի գեղեցիկ շրջադարձեր չէին, երբ. այս արտահայտություններն օգտագործվում էին փոխաբերական իմաստով, դրանք օբյեկտիվ աշխարհն իր ողջ բազմազանությամբ արտացոլող պատկերներ էին։ Շատ ակադեմիական փորձագետներ և թերահավատներ կարող են չհամաձայնվել նման հայտարարության հետ՝ անհավատորեն հանդես գալով տարբեր մեկնաբանություններայս արտահայտությունները, բայց ինչպես կարող են նրանք այնուհետև բացատրել ռուս ժողովրդի հսկայական հոգևոր ուժի նման դրսևորումը որպես հոգևոր միասնություն: Ի վերջո, հայտնի համաշխարհային պատմության ընթացքում ռուսական աշխարհի դեմ ցանկացած պատերազմ ավարտվում էր զավթիչների պարտությամբ, որոնք ոչ միայն իրենց քթով զգացին ռուսական ոգին, այլև ընկալեցին ռուս ժողովրդի հոգևոր միասնությունը իրենց բոլոր մանրաթելերով: հոգիներ.

Համաշխարհային պատմության բոլոր ժամանակներում ռուսական աշխարհն ուներ բավականաչափ չարագործներ և թշնամիներ: Ի՞նչն էր ռուսական աշխարհում, որ խանգարեց այդ թշնամական ուժերին խաղաղ ապրել իրենց երկրներում։ Հիմնական պատճառը ռուսական աշխարհում հսկայական հոգևոր ուժի առկայությունն էր: Դա պայմանավորված է նրանով, որ բնակության հողերի վրա Սլավոնական կլաններև ցեղերը կային հոգևոր ուժի բազմաթիվ աղբյուրներ: Սլավոնները ազնվացրին այն վայրերը, որտեղ երկրից դուրս էին գալիս հոգևոր զորության հոսքերը, այդ վայրերում կառուցեցին տաճարներ և սրբավայրեր, աղբյուրների վրա կառուցեցին տաճարներ իրենց հին աստվածների համար և հաստատվեցին դրանց կողքին: Նման աղբյուրների մոտ գտնվող քաղաքներում և բնակավայրերում ապրելը մարդկանց հոգևոր մեծ ուժով էր լցնում։ Այդ ուժը զորացնում էր ոչ միայն մարդու ոգին, այլև համակողմանի զարգացնում նրա հոգին և լցնում նրա մարմինը կենդանի բնական ուժով: Սրանք ռուսական աշխարհի մարդիկ են, ովքեր խոչընդոտ դարձան թշնամական ուժերին համաշխարհային տիրապետության ճանապարհին։

Հասկանալով, որ ռուսական աշխարհը չի կարող գրավվել և ոչնչացվել դրսից, թշնամական ուժերը որոշեցին թուլացնել այն ներսից՝ օգտագործելով իրենց հիմնական հատկանիշները սլավոնների դեմ, ինչպիսիք են՝ հետաքրքրասիրությունը, պարկեշտությունը, ճշմարտացիությունը, կրոնական հանդուրժողականությունը, դյուրահավատությունը և բարի բնությունը: Ի վերջո, սլավոնները երբեք իրենց չեն բարձրացրել այլ ժողովուրդներից, չեն ցույց տվել ուրիշներին, թե ինչպես ճիշտ ապրել և ինչին հավատալ, նրանք Երկրի վրա բոլոր մարդկանց համարում էին հավասար և նման իրենց:

Նախ, առեւտրային քարավանների հետ միասին, սկսած տարբեր երկրներ, տարբեր պաշտամունքների ու կրոնների ներկայացուցիչներ գնացին սլավոնական հողեր։ Նրանք սլավոնական շուկաներում իրենց հայտնվելը բացատրեցին նրանով, որ այլ երկրների վաճառականներն ու առևտրականները հաջող առևտուրից կամ փոխանակումից հետո պետք է իրենց աստվածներին տրոբեր և նվերներ բերեն: Սլավոնները հանգիստ էին վերաբերվում այս բացատրություններին, անհրաժեշտ է, որ դա անհրաժեշտ է, որովհետև նրանք նաև առևտրային գործերի ավարտից հետո տրաբ ու նվերներ էին բերում իրենց հին աստվածներին: Բացի այդ, սլավոնները նույնիսկ օգնեցին օտար քահանաներին շուկայի մոտ պաշտամունքային շենքեր կառուցել այլ աստվածների համար, որպեսզի հաջորդ անգամ ավելի շատ առևտրային քարավաններ գան առևտրի և փոխանակման համար:

Բայց հետո ինչ-որ տարօրինակ բան տեղի ունեցավ, քարավաններով առևտրականները գնացին իրենց հայրենի երկրներ, իսկ օտարները, տարբեր պաշտամունքների և այլ աստվածների քրմերը մնացին շուկայի մոտ՝ նրանց համար կառուցված պաշտամունքային շենքերում: Սկզբում բացատրություններ եղան, որ նրանք դեռ պետք է շատ բաներ անեին իրենց տաճարներում և այնտեղ գեղեցկություն բերեին առևտրային քարավանի հաջորդ ժամանման համար, հետո հորինվեցին մի քանի այլ պատճառներ, և որոշ ժամանակ անց սլավոնները վարժվեցին այն փաստին. որ այլ Աստվածների տաճարներում՝ շուկաների կողքին, մշտապես ապրում են տարբեր պաշտամունքների ու կրոնների տեր քահանաներ։

Պատվիրելով արհեստավորներից տաճարների համար անհրաժեշտ պարագաներ, առևտրականներից իրեր և սնունդ գնելով՝ քահանան ծանոթացավ իրեն անհրաժեշտ մարդկանց հետ։ Վստահություն ձեռք բերելով մարդկանց նկատմամբ՝ քահանան սկսեց աննկատ պատմել նրանց իր այցելած երկրների մասին, աշխարհում կատարվող հրաշքների մասին և աստիճանաբար, աստիճանաբար անցավ իր կրոնի մասին պատմությանը, բոլոր հմայքների, հրաշքների և հրաշքների մասին։ շնորհները, որ իր պաշտամունքը կամ կրոնը. Այս պատմությունները առանձնահատուկ տպավորություն թողեցին մատաղ սերնդի վրա։ Որոշ ժամանակ անց, պատմություններից տպավորված՝ երեխաները, երբեմն էլ նրանց ծնողները, իրենք էին գալիս քահանայի մոտ՝ լսելու նրան։ հետաքրքիր պատմություններաշխարհում կատարվող սքանչելի հրաշքների և անսովոր հավատքի մասին, որը զանազան շնորհներ է շնորհում իր հետևորդներին:

Ռուսական աշխարհի ժողովուրդը հակված է շփվել միմյանց հետ, կիսվել նորություններով, հատկապես աշնան վերջին ամիսներին, երբ բերքը հավաքվում է դաշտում և լցվում են բոլոր աղբամանները, ինչպես նաև երկար ձմռանը, երբ նրանք գտնվում են. դաշտային աշխատանքով չզբաղված և խոշոր առևտուրը ձմեռի մեջ է ընկել. Այս պահին մարդիկ հավաքվում էին հավաքների, որտեղ քննարկում էին նորություններ ու տարբեր ասեկոսեներ։ Այդպիսի հավաքույթների ժամանակ էր, որ արտասովոր պատմություններ էին լսվում արտասահմանյան երկրներում կատարվող զարմանալի հրաշքների, այլ աստվածների անսովոր պաշտամունքների և կրոնների մասին, որոնք պատմում էին առևտրականներն ու արհեստավորները, որոնք իրենք էին լսում դրանք շուկայի մոտ գտնվող օտար տաճարներում ապրող քահանաներից: Նրանք, ովքեր հետաքրքրված էին այս պատմություններով, նման հավաքույթներից հետո նրանք իրենք սկսեցին գալ օտար քահանաների մոտ, որպեսզի հնարավորինս պարզեն, թե ինչ է կատարվում հեռավոր երկրներում, ինչպես են մարդիկ ապրում այնտեղ և ինչ աստվածների են հարգում: Մարդկային հետաքրքրասիրությունը արատ չէ, այլ միայն մտահորիզոնն ընդլայնելու միջոց:

Հասնելով տարօրինակ տաճար՝ քահանայից բացի նրանց դիմավորել է անսովոր մթնոլորտ. Վառ գույներով ներկված ինտերիերի ձևավորում, երբեմն այլմոլորակային աստվածների պատկերներով կամ արձաններով, ինչպես նաև հատուկ ամանների մեջ այրված որոշ խոտաբույսերի և յուղերի անսովոր հոտերով: Կարծում եմ՝ պետք չէ բացատրել, թե ինչ վիճակում են մարդիկ առաջնորդվում վարդապետների պատմածով, որը դրված է վառ գունավոր նկարների և հատուկ հոտերի համադրության վրա։ Այս վիճակը չերկրային շնորհի զգացում տվեց։ Մարդիկ ավելի ու ավելի հաճախ սկսեցին այցելել ուրիշների տաճարներ՝ արտասովոր վիճակ զգալու համար։ Աստիճանաբար նրանք մոռացան այցելել իրենց հին Աստվածների տաճարները, տաճարներն ու սրբավայրերը: Այսպիսով, նրանք այլեւս սնուցում չէին ստանում հոգևոր ուժի հնագույն աղբյուրներից:

Ժամանակի ընթացքում ավելի ու ավելի շատ մարդիկ էին գալիս օտար Աստվածների տաճարներ ու պաշտամունքային վայրեր, ինչը նշանակում է, որ այդպիսի տաճարների ու պաշտամունքի վայրերի թիվն ավելացավ։ Արդյունքները շատ հաճելի էին ռուսական աշխարհի թշնամիներին, քանի որ ավելի ու ավելի քիչ սլավոններ ստանում էին հոգևոր ուժ իրենց հնագույն աղբյուրներից: Մի քանի սերունդ անց արևմտյան սլավոնական կլաններն ու ցեղերը, որոնք բնակվում են արևելյան և Արեւմտյան Եվրոպա, կորցրել են հոգևոր ուժի իրենց հնագույն աղբյուրները, քանի որ դրանցից շատերը մոռացության են մատնվել, և աղբյուրների վերևում կանգնած շատ հին սլավոնական տաճարներ և սրբավայրեր ոչնչացվել են, և դրանք պահպանող քահանաները ոչնչացվել են:

Հետագայում նույն պատկերն է նկատվել նաև արևելյան սլավոնական կլանների և ցեղերի բնակության տարածքներում։ Օտար չարակամների և ռուսական աշխարհի թշնամիների այս գործողությունները շարունակվեցին մինչև 1920-ականների սկիզբը, երբ բոլշևիկները իշխանության եկան հետկայսերական Ռուսաստանում: Նրանք ընդհանրապես չէին հասկանում հոգևոր հարցերը, պարզապես բոլոր կրոնները, պաշտամունքներն ու հավատքները հայտարարեցին որպես «ափիոն ժողովրդի համար», արգելեցին բոլոր դավանանքները, տարբեր կրոնների և հավատքների տեր հոգևորականներին, կամ գնդակահարեցին, կամ ուղարկեցին բանտեր կամ համակենտրոնացման ճամբարներ, և տաճարներն ու հնագույն պաշտամունքային սրբավայրերը սկսեցին ոչնչացնել կամ օգտագործել իրենց կարիքների համար...

• Նյութական աշխարհի տարածա-ժամանակավոր կազմակերպումը. Տարածության և ժամանակի հասկացությունները գիտության և փիլիսոփայության պատմության մեջ. Սոցիալական տարածության և ժամանակի առանձնահատկությունները.
• Շարժումը որպես նյութական աշխարհի գոյության միջոց: Նյութի շարժման հիմնական ձևերը. Նյութի շարժման սոցիալական ձևի առանձնահատկությունը.
• Բնությունը որպես փիլիսոփայական և գիտական ​​գիտելիքների առարկա. Համաէվոլյուցիոն սկզբունքը ժամանակակից էկոլոգիական մտածողության մեթոդաբանական հիմքն է։
• Գլոբալ էվոլյուցիոնիզմի փիլիսոփայությունը և աշխարհի ժամանակակից գիտական ​​պատկերը:
• Դիալեկտիկան որպես զարգացման փիլիսոփայական տեսություն. Դիալեկտիկական տեսությունների տարատեսակներ. Սոցիալական դիալեկտիկայի առանձնահատկությունները.
• Կեցության դինամիզմ. Դիալեկտիկա և սիներգետիկա. Սոցիալական սիներգետիկության առանձնահատկությունները.
• Կեցության, ճանաչողության և մտածողության հակասություններ. Սոցիալական հակասությունների առանձնահատկությունները. Հակադրությունների միասնության և պայքարի օրենքը.
• Դիալեկտիկայի տարրեր. Դետերմինիզմ և անորոշություն.
• Փիլիսոփայության և բնական գիտությունների որակական զարգացման խնդիրը. Քանակական փոփոխությունների որակական տարբերությունների անցման օրենքը. Սոցիալական որակ և սոցիալական զարգացում:
• Բացասականության խնդիրը փիլիսոփայության մեջ. Բացասական ժխտման օրենքը և դրա սոցիալական դրսևորման առանձնահատկությունները:
• Մարդու խնդիրը փիլիսոփայության և գիտության մեջ. Մարդու էության և էության սահմանման հիմնական մոտեցումները.
• Անթրոպոգենեզի խնդիրը փիլիսոփայության և գիտության մեջ. Անթրոպոգենեզի ժամանակակից հասկացությունները.
• Մարդկային գոյության սոցիալ-մշակութային ձևերը. Մարդը որպես մարդ. Անհատականության կառուցվածքը և տիպաբանությունը:
• Անհատականության ձևավորում և զարգացում: Մարդկային գոյության շրջանակները. Homo sapiens-ի ժամանակակից եղանակները (ողջամիտ մարդ):
• Ազատություն և անհրաժեշտություն. Ազատությունը որպես մարդկային գոյության արժեք. Ազատությունն ու պատասխանատվությունը՝ որպես աշխարհում մարդու գոյության աքսիոլոգիական պարամետրեր.
• Գիտակցության խնդիրը փիլիսոփայության մեջ. Գիտակցության բազմաչափություն և բազմաֆունկցիոնալություն: Գիտակցության հիմնական հասկացությունները.
• Գիտակցության ծագման խնդիրը. Գիտակցություն և հոգեբանություն. Գիտակցություն և արտացոլում.
• Գիտակցության գործունեության խնդիրը. Գիտակցություն և լեզու. Գիտակցություն և մտածողություն. Գիտակցություն և արհեստական ​​բանականություն.
• Սոցիալական փիլիսոփայությունը, դրա թեման և խնդիրները. Հասարակության մասին պատկերացումների էվոլյուցիան փիլիսոփայության պատմության մեջ.
• Սոցիալական իրականության ուսումնասիրության հիմնական ռազմավարությունները ժամանակակից փիլիսոփայության մեջ. Սոցիալական գործողությունների հասկացությունները.
• Հասարակությունը որպես համակարգ. Հասարակայնության հետ կապերը, դրանց էությունն ու կառուցվածքը. Ժամանակակից պայմաններում սոցիալական հարաբերությունների մարդկայնացման խնդիրը.
• Հասարակության կյանքի նյութական գործընթացները. Սոցիալական արտադրությունը և դրա կառուցվածքը. Արտադրության եղանակի հայեցակարգը և կառուցվածքը:
• Հասարակության սոցիալական կառուցվածքը. Սոցիալական կառույցների տեսակները. Ազգերի խնդիրը և ազգային հարաբերությունները ժամանակակից աշխարհում.
• Փիլիսոփայություն և քաղաքականություն. Քաղաքական ինստիտուցիոնալացում և հասարակության քաղաքական գործընթացներ.
• Սոցիալական էակ և սոցիալական գիտակցություն. փոխկապակցման տրամաբանություն. Հասարակական գիտակցություն՝ կառուցվածք, հակասություններ, զարգացման օրինաչափություններ։ Գաղափարախոսությունը և նրա դերը հասարակության կյանքում.
• Հասարակությունը որպես ինքնազարգացող համակարգ. Պատմության շարժիչ ուժերի խնդիրը. Պատմական գործընթացի համակարգային տեսություններ. Սոցիալական սիներգիայի հայեցակարգը.
• Համաշխարհային պատմության միասնության և բազմազանության խնդիրը. Պատմական գործընթացի գծային և ոչ գծային մեկնաբանությունները. Ձևավորման և քաղաքակրթական պարադիգմները պատմության փիլիսոփայության մեջ.
• Սոցիալական առաջընթացի հայեցակարգը և դրա չափանիշների խնդիրը: Սոցիալական առաջընթացի հիմնական հասկացությունները.
• Տեխնոլոգիայի, տեխնիկական հեղափոխության և տեխնիկական առաջընթացի հայեցակարգը: Տեխնիկական առաջընթացի փուլերն ու օրինաչափությունները: Տեխնածին քաղաքակրթության գլոբալ խնդիրները.
• Գլոբալիզացիայի փիլիսոփայություն. Քաղաքակրթական դինամիկայի առանձնահատկություններն ու հակասությունները գլոբալացման դարաշրջանում. Բելառուսը գլոբալացման համատեքստում.
• Տեղեկատվական հասարակության հայեցակարգը, փիլիսոփայական խնդիրները և հեռանկարները
• Մշակույթ և քաղաքակրթություն հասկացությունը. Մշակույթ լինելու ձևերը. Մշակույթների երկխոսության խնդիրը գլոբալացվող աշխարհում.
• Հասարակության հոգևոր ոլորտը և նրա խնդիրները. Հոգևորության ճգնաժամը ժամանակակից աշխարհում.
• Փիլիսոփայություն և բարոյականություն. Բարոյականությունը և բարոյականությունը ժամանակակից աշխարհում.
• Փիլիսոփայություն և արվեստ. Արվեստի դերը հասարակական կյանքում.
• Փիլիսոփայություն և կրոն. Կրոնական գիտակցությունը ժամանակակից մշակույթում.
• Գիտությունը որպես մշակույթի երևույթ և գիտելիքի կարևորագույն ձև։
• Աշխարհի ճանաչելիության խնդիրը փիլիսոփայության պատմության մեջ. Դասական փիլիսոփայության գնոսեոլոգիական պատկերներ (լավատեսություն, ագնոստիցիզմ, ​​թերահավատություն):
• Հետազոտական ​​գործողության կառուցվածքը. Զգայականի և տրամաբանականի դիալեկտիկա ճանաչողության մեջ. Սենսացիոնիզմ, ռացիոնալիզմ, ինտուիցիոնիզմ։
• Զգայական ճանաչողությունը, դրա առանձնահատկությունները և ձևերը:
• Տրամաբանական գիտելիքներ, դրա առանձնահատկությունները և ձևերը:
• Գիտական ​​մեթոդի հայեցակարգը և կառուցվածքը: Գիտելիքների էմպիրիկ և տեսական մակարդակները.
• Ճանաչողական գործողությունների առանձնահատկությունները ժամանակակից գիտության մեջ. Հիմնարար և կիրառական գիտությունների փոխհարաբերությունների դիալեկտիկա.
• Գիտական ​​հետազոտություն՝ մեթոդ, տեխնիկա, մեթոդիկա։
• Գիտական ​​գիտելիքների զարգացման ձևերը.
• Աշխարհի գիտական ​​պատկերը և նրա դերը ճանաչողության մեջ. Փիլիսոփայությունը և աշխարհի ժամանակակից բնագիտական ​​պատկերը:
• Ճշմարտության խնդիրը փիլիսոփայության մեջ և դրա մեկնաբանությունը. Գիտական ​​ճշմարտության առանձնահատկությունները.
• Պրակտիկայի գործառույթները ճանաչողական գործողություններում.
• Գիտության էթոսը և գիտնականի արժեքային կողմնորոշումները. Ստեղծագործության ազատություն և գիտնականի սոցիալական պատասխանատվություն:
• Հաղորդակցության ձևերը գիտության մեջ. Փաստարկը և դրա դերը գիտական ​​հանրության գործունեության մեջ:
• Գիտական ​​ռացիոնալության տեսակները՝ դասական, ոչ դասական և հետոչ դասական գիտություն։ Ինտերնալիզմը և էքստերնալիզմը գիտության մեջ.
• Տեխնոլոգիաների փիլիսոփայություն՝ առարկա, կառուցվածք, խնդիրներ: Տեխնիկական գիտելիքների առանձնահատկությունը. Տեխնոկրատիա և տեխնոկրատական ​​մտածողություն.

• Հոգևոր մշակույթը միայն որոշակի կողմ է, հոգևոր կյանքի «կտրվածք», որոշակի առումով այն կարելի է համարել հասարակության հոգևոր կյանքի առանցքը։ Հոգևոր մշակույթն ունի բարդ կառուցվածք՝ ներառյալ գիտական, փիլիսոփայական և գաղափարական, իրավական, բարոյական, գեղարվեստական ​​մշակույթը։ Հոգևոր մշակույթի համակարգում առանձնահատուկ տեղ է գրավում կրոնը։

  Անցած սերունդների կյանքի, մշակույթի մասին ամենատարբեր տեղեկատվության պահպանումն ու փոխանցումը անհատի և հասարակության զարգացման և՛ արդյունք է, և՛ միջոց:

  Մշակութային երեւույթների մեջ առանձնահատուկ տեղ է գրավում հոգեւոր մշակույթը։ Այն աճում է հասարակական կյանքի հիման վրա, ներթափանցում է նրա բոլոր ոլորտները և ակտիվ ազդեցություն ունի մարդու և հասարակության գրեթե ողջ կյանքի վրա։ Որպես սոցիալական կյանքի արտացոլում, այն կրում է դրոշմը բնորոշ հատկանիշներդարաշրջանը և որոշակի սոցիալ-տնտեսական ձևավորումը, սոցիալական խոշոր համայնքների և սոցիալական շերտերի շահերն ու կարիքները։ Այսպիսով, հոգևոր մշակույթն այս կարգավիճակում կարելի է դիտարկել որպես ազգին, պետությանը, պետությունների տարածաշրջանային խմբին բնորոշ անբաժանելի մի բան:

  ՀՈԳԵՎՈՐՈՒԹՅՈՒՆ- կոնկրետ մարդկային որակ, որը բնութագրում է մարդու վարքի դրդապատճառը և իմաստը: Հոգևորությունը դիտվում է որպես արժեքային գիտակցության որոշակի դիրք՝ բարոյական, քաղաքական, կրոնական, գեղագիտական։ Այս պաշտոնը առաջատար դեր է զբաղեցնում բարոյական հարաբերությունների ոլորտում։ Հոգևորությունը, ինչպես նաև «ոգին», «հոգևորը», փիլիսոփայական և աստվածաբանական մտքի հիմնական կատեգորիաներն են, հետևաբար, քրիստոնեական էթիկայի մեջ այն կապված է. ներքին մաքրությունև հանգստություն՝ համեստությամբ և հնազանդությամբ։ Սակայն հոգևորությունը պետք է դիտարկել ավելի լայն՝ սոցիալական առումով՝ որպես մշակույթի արտադրանք և հիմնարար հիմք, «մարդը մարդու մեջ» դրսևորում։ Հոգևորությանը բնորոշ է անձնուրացությունը, ազատությունը, հուզականությունը։

  Ամենաընդհանուր իմաստով ճգնաժամը կարող է սահմանվել որպես խնդրահարույց, անլուծելի, երբեմն անհույս իրավիճակների ամբողջություն: Այս իրավիճակները կապված են սոցիալական հակասությունների սրման, մշակութային կապերի փլուզման, ինչ-որ անհասկանալի բանի առաջացման հետ, որը խաթարում է իրերի սովորական ընթացքը և, որպես կանոն, առաջացնում է շփոթության և շփոթության վիճակ, անօգնականության զգացում, անհավատություն: սեփական ուժերը, հաճախ հոսում է խուճապի և հիստերիայի, կամ, ընդհակառակը, ապատիայի և որևէ բան անելու չկամության մեջ: հոգևոր ճգնաժամ, ի տարբերություն սոցիալ-մշակութային հակամարտությունների, առավել հաճախ որոշվում է ոչ թե արտաքին, այլ ներքին պատճառներով և հակասություններով. բարոյական արժեքների վերագնահատում, գաղափարախոսության կորուստ, հասարակության դեգրադացիա, փխրուն ավանդույթներ, մշակութային տարածքում ապակողմնորոշում, սովորական ռիթմի փոփոխություն: կյանքից և այլն։

  Իրավիճակը սրվում է նրանով, որ արդեն անցյալ դարի կեսերին հասարակությունը թեւակոխել էր իր զարգացման մի փուլ, երբ մարդու առօրյան արտաքուստ դառնում է բավականին բարեկեցիկ. չկա ծանր աշխատանք, բռնությունը նվազագույնի է հասցվում, կան. գնալով ավելի ու ավելի քիչ են անբուժելի հիվանդությունները, ավելանում է կյանքի ապրանքների հասանելիությունը, գրեթե բոլորի տրամադրության տակ՝ գիտության և տեխնիկայի վերջին նվաճումները: Այս բարեկեցության ճակատային մասում խորը հոգևոր ճգնաժամը դառնում է ավելի քիչ նկատելի և շոշափելի. անբացատրելի անհանգստություն և շփոթություն, դժգոհության և հագեցվածության զգացում, որը չի թողնում մարդկանց, ովքեր կարծես թե ապահովված են ամեն ինչով, իմաստի կորուստ: կյանք, ապագայի շատ մշուշոտ հեռանկարներ, անմիաբանության, անարժեքության և անպետքության զգացում: