≡×ՄԵՆՈՒ

• Ինտերիեր
• Այգի
• Կահույք
• Շինանյութեր
• Տանիք

Սլավոնական աստվածուհի Մակոշը և նրա ամուլետը. Աստվածուհի Մակոշ - սլավոնական աստվածուհու թալիսման

Մակոշը (Makosh, Mokosha, Mokusha) սլավոնական աստվածուհի է։ Այն զբաղեցնում է ամենակարեւորներից մեկը նշանակալից վայրերսլավոնների հեթանոսական պանթեոնում։ Արժե ասել, որ Մակոշի կուռքը, ի թիվս այլոց, եղել է Կիևի տաճարում, որը կանգնեցվել է, ապա ավերվել արքայազն Վլադիմիրի կողմից: Այն փաստը, որ Մակոշը գլխավոր իշխանական տաճարում որպես կուռք արժանացել է նման պատվի, խոսում է նրա արտասովոր նշանակության մասին մեր նախնիների հավատալիքներում և գաղափարներում։ Ի թիվս այլ կուռքերի, Մակոշը միակ կին աստվածությունն էր:

Մակոշը երկրի և անձրևի, բերքահավաքի, մանելու, հյուսելու, արհեստների հովանավորն է, կանանց հովանավորը, ճակատագրի աստվածուհին է: Հենց «Մոկոշ» կամ «Մակոշ» անվանումը կապված է ծագման մի քանի տարբերակների հետ։ Մ.Վասմերի առաջ քաշած տարբերակներից մեկը՝ Մոկոշը գալիս է «թրջվել» բառից, և հնում այս աստվածուհին ուղղակիորեն կապված է եղել անձրևի և բերքի հետ։ Այլ հետազոտողներ՝ Վ.Վ.Իվանովը և Վ.Ն.Տոպորովը, առաջարկեցին, որ Մոկոշը ծագում է բառից. մոկոս, որը կարելի է թարգմանել որպես «պտտվող»։ Այն, որ այս աստվածուհին սերտորեն կապված էր հյուսելու և մանելու հետ, կասկած չկա: Դեռևս համոզմունքներ կան, որ ուրբաթ օրը հնարավոր չէ պտտել և ասեղնագործություն անել, քանի որ այս օրը նվիրված է Մոկոշին, և աստվածուհին կարող է պատժել նման խախտման համար: Նույն պատճառով Մոկոշը հաճախ պատկերվում էր որպես «ասեղներով ծակված և պտտվող պտուկներ», քանի որ չար կանայք չեն ենթարկվում, նրանք ուրբաթ օրը կարում և մանում են։ Որպես տուժող Մոկոշը բերել է մանվածք, քարշակ, թել, որոնք նետվել են ջրհորի մեջ։ Այս ծեսը կոչվում է Մոկրիդա: Զարմանալիորեն, մեկ ծեսում ընդգծվում են այս աստվածուհու միանգամից երկու հիպոստազներ՝ ասեղնագործ կանանց հովանավորությունը և անձրևի և բերքի աստվածուհին: Հայտնի հետազոտողի կարծիքով՝ Մակոշ անվանումն առաջացել է արտահայտությունից «մա»՝ մայր եւ «կոշ»՝ լոտ. Նման արտահայտությունը կարելի է թարգմանել այսպես՝ ճակատագրի մայր։ Հնում «կոշը» նշանակում էր նաև հացահատիկի զամբյուղ, գոմ, անասունների գոմ, խուրձի սայլ, և այստեղից կարելի է եզրակացնել, որ Մակոշը բերքի մայրն է։ Աստվածուհու անուններից ոչ մեկը սխալ չէ, այսինքն՝ նրան կարելի է անվանել և՛ Մակոշ, և՛ Մոկոշ, բայց հետագայում հոդվածում, որպեսզի խառնաշփոթ չլինի, նրան կանվանենք Մակոշ։

Ինչպես մանողը, ով աստվածային թելեր է պտտում, Մակոշն էլ է ճակատագրի աստվածուհի. Հեթանոս սլավոնների հավատալիքների համաձայն, հենց նա է զբաղվում կյանքի թելերը պտտելով (pokuta, pokutnye թելեր): Այս աստվածուհու օգնականներն են Շարը և Նեդոլյան (Սրեչա և Նեսրեչա):

Մակոշը, անկասկած, հին սլավոնների հեթանոսական հավատալիքների կենտրոնական դեմքերից էր։ Մոկոշի պաշտամունքը հատկապես տարածված է կանանց շրջանում, որոնց անմիջական հովանավորն է աստվածուհին։ Մակոշը հիշատակվում է հեթանոսության դեմ տարեգրություններում և ուսմունքներում. «Առաջ գնացեք անտեսանելի Աստծո առջև. մարդիկ, ովքեր աղոթում են Ռոդին և ծննդաբերող կանանց, Պերունին, Ապոլոնին, Մոկոշին և Պերեգինային և մի մոտեցեք ոչ մի աստվածների ստոր պահանջներին» (XVI դ. , ուսուցանելով հոգևոր երեխաներին), «Հանուն դրա քրիստոնյաներին հարիր չէ բեզովսկի խաղեր խաղալը, նույնիսկ պարել, բզզոց, միրգ երգեր ուտել և իդլսկայա ուտել, նույնիսկ գոմի ու պատառաքաղի, Մոկոշիայի, Սիմի և Ռիգլուի առաջ կրակ աղոթել։ և Պերուն և Ռոդ և Ռոժանիցի» (XVI դար, Խոսք կաշառակերության մասին), «... սլովենական լեզուն ստեղծելու համար պահանջվում են նույն աստվածները. Վիլամ և Մակոշ և Դիվա, Պերուն: Խարսու…» (XV դար, Խոսքը կուռքերի մասին) և շատ ուրիշներ։

Հարկ է նշել այն փաստը, որ երկակի հավատքի ժամանակ Մոկոշի կերպարը փոխանցվել է քրիստոնյա սրբի. Պարասկեվա ուրբաթկամ Պարասկեվա Պնյանիխա։ Մոկոշի օրը միշտ համարվել է ուրբաթ, այդ իսկ պատճառով Պարասկեվան կոչվում է նաև ուրբաթ; Պնյանիխա կամ Լյանիխա՝ մանող կտավատ, վերաբերում է նաև Մոկոշի կերպարին։ Պարասկեվա հունարենից թարգմանաբար նշանակում է «ուրբաթ»: Թերևս նաև այս պատճառով, սլավոնները, որոնք դեռ չէին կորցրել կապը հեթանոս աստվածների հետ, այս անվան մեջ տեսան Մակոշին շատ նման մի բան և հեթանոսական աստվածուհուն բնորոշ բոլոր հատկանիշները փոխանցեցին քրիստոնեական սուրբին, այսպիսով բարի. «castling». Մի քանի հնագույն եկեղեցիներ, որոնք վերաբերում են Պարասկեվա Պյատնիցային, կանգնած են Մոկոշին նվիրված նախկին տաճարների տեղում։ Մոկոշի կապն ուրբաթի հետ ապացուցված է բազմաթիվ տարբեր վկայություններով՝ սկսած այս աստվածուհու պատվին ուրբաթ օրը ծեսեր անցկացնելու ավանդույթից, ուրբաթ օրվա տարբեր արգելքներից և վերջացրած այլ ավանդույթներում Մոկոշին նույնական աստվածուհիների նմանությամբ։ Օրինակ՝ գերմանական Ֆրեյան, որը շատ նման է մեր Մակոշին, ուղիղ կապ ունի ուրբաթ օրվա անվան հետ՝ Ֆրեյթագ։

Մակոշին հաճախ համեմատում են այնպիսի աստվածուհիների հետ, ինչպիսիք են Հեկատը (հին հունական լուսնի, գիշերային տեսիլքների և կախարդության աստվածուհի), Ֆրեյան (սիրո և գեղեցկության սկանդինավյան աստվածուհի), Աֆրոդիտե (հին հունական գեղեցկության և սիրո աստվածուհի): Մակոշը գոյություն ուներ ոչ միայն տարածքում հին Ռուսաստանայլ նաև այլ երկրներում: Օրինակ՝ չեխերի մեջ Մակոշը անձրեւի ու խոնավության աստվածուհին է, որին դիմում էին երաշտի ժամանակ աղոթքներով ու զոհաբերություններով։

Պարասկեվա Պյատնիցան, ինչպես և իր հեթանոս նախորդը, համարվում է դերձակ, ով հովանավորում է զբաղված աղջիկներին: ձեռքի աշխատանք. Այստեղ նաեւ համոզմունք կա, որ ուրբաթն արգելում է բոլոր կանանց այս օրը աշխատել, ցանկացած տեսակի ասեղնագործություն անել։ Ենթադրվում է, որ Պարասկեվա ուրբաթը հատկապես հայտնի է դարձել Հայաստանում XII-XIII դդերբ քրիստոնեությունը ծաղկեց. Քրիստոնեական ժամանակներում մարդիկ շարունակում էին աղոթել Պարասկևային՝ նրա կերպարում տեսնելով նույն արխայիկ Մակոշին, ասեղնագործության, ճակատագրի և նաև անձրևի հովանավորության համար: Պարասկևայի համար աղոթքներ են կազմակերպվել ջրհորների և աղբյուրների մոտ, ինչը ցույց է տալիս անմիջական կապ այս աստվածուհուն նվիրված հնագույն ծեսերի հետ: «Հին» և «նոր» աստվածուհիների մեկ այլ հետաքրքիր համադրում էր այն գաղափարը, որ Պարասկևայի սրբապատկերները հրաշքով հայտնվում են ջրամբարների մոտ կամ անմիջապես ջրամբարների ջրում, ինչը նաև հնագույն հեթանոսական առասպելների և լեգենդների արձագանքն է: Մկրտությունից հետո առաջին անգամ, երբ հեթանոսական սովորույթները դեռ շատ ուժեղ էին, մարդիկ եկեղեցիներում Պարասկևայի սրբապատկերներին տարբեր մրգեր էին բերում (եղջյուրը Մոկոշի ատրիբուտներից է), կտավատ, թողնում էին առաջին սեղմված խուրձը դաշտում և այսպես շարունակ։ Որպեսզի Մակոշ-Պարասկեւան տա լավ բերք պտղատու ծառեր, գյուղերում մինչ օրս մրգեր են դնում այս սրբի սրբապատկերի տակ և պահում մինչև հաջորդ տարի։

Նույն պատճառով, որ ուրբաթ օրը գործ չկա, նախօրեին ավլում են հատակը, որպեսզի սուրբ օրը տունը մաքուր լինի, իսկ տուն այցելելու եկած աստվածուհին գոհ է իր տեսածից։ Ուրբաթ օրը մանվածք մի թողեք լիսեռի մեջ, չմշակված թելերը և ասեղնագործության սարքերը: Դուք չեք կարող սանրել կտավատը, լվանալ հագուստը, փորել, հերկել, հողը հոշոտել, հատակն ավլել, գոմաղբ մաքրել: Ենթադրվում է, որ նա, ով զբաղվում է նման գործերով, փոշիացնում է աստվածուհու աչքերը, ծակում և կտրում նրա մաշկը ասեղներով ու մկրատով։ Ուրբաթ օրը սլավոնների շրջանում հարգվում էր կիրակի (շաբաթ) հետ հավասար:

կապված է ջրի և անձրևի պաշտամունքի հետ, նա համարվում է սերտորեն կապված երկրի պաշտամունքի հետ և հովանավորում է պտղաբերությունը: Նա հաճախ պատկերվում է որպես եղջյուրներով կանացի կերպար և կապված է նաև լուսնային պաշտամունքի հետ: Ինչպես գիտեք, Ռուսաստանում Լուսինը միշտ համարվել է կանանց «աստղը» և հովանավորվող կանայք: Այսպիսով, Մակոշը լուսնի աստվածուհին է, անձրեւի և երկրի աստվածուհին, կանանց հովանավորը, ասեղնագործության, տնային տնտեսության հովանավորը և պտույտներից ավագը՝ ճակատագրի աստվածուհին։ Կարծիք կա նաև, որ Մոկոշի մարմնավորումը ոչ միայն Լուսինն է, այլև Վեներա մոլորակը։ Վեներան միշտ համարվում է կանանց հովանավորող, և այդ պատճառով որոշ հետազոտողներ միավորում են Դենիցային, Զորյային (Վեներայի աստվածուհի) և Մակոշին:

Այս աստվածուհու հետազոտողները հատուկ ուշադրություն են դարձնում ասեղնագործություն, որտեղ Մակոշը ներկայացված է որոշ մանրամասնությամբ։ Այստեղ նա միշտ պատկերված է որպես կենտրոնական կերպար։ Բարձրացրած ձեռքերով Մակոշը նշանակում է անձրևի աստվածուհի (աղոթք ջերմության, լույսի և անձրևի համար - գարուն և ամառվա սկիզբ); իջեցրած ձեռքերով աստվածուհին երկրի հովանավորն է և երկրի բերրիությունը (երկրի պտղաբերության համար աղոթքը ամառ և աշուն է): Հաճախ ասեղնագործության մեջ նրան ուղեկցում են երկու ֆիգուրներ. Սրանք այն նույն թվերն են, որոնց մասին Բորիս Ռիբակովն այդքան շատ է գրել իր ուսումնասիրություններում. ժամանակին տիեզերքի սիրուհիները՝ երկնային մշուշի կովերը կամ Ռոժանիցին՝ Լադան և Լելյան: Հեթանոսության դեմ ցուցումներում միջնադարյան ծառայողները՝ Մակոշը, շատ հաճախ դրվում էին Բերեգինիի և պատառաքաղների կողքին: Բերեգինիի և պատառաքաղների մասին կարող եք կարդալ «» հոդվածում։ Մակոշը համարվում է նրանց դաստիարակը, նրանց գլխավոր աստվածուհին։ Forks կամ Forks-mermaids Բերեգինին Մակոշի օգնականներն են գյուղատնտեսության հարցերում, ինչպես նաև մարդկանց պաշտպանելու և օգնելու գործում: Նույն օգնականը սուրբ շուն Սիմարգլն է, որը պահպանում է տնկիներն ու բերքահավաքը։

Քանի որ Մակոշը կապված է լուսնի հետ, լուսնաքարը՝ ժայռաբյուրեղը, համարվում է այս աստվածուհու քար-ամուլետը։ Մոկոշի մետաղը արծաթ է։ Կենդանին կատու է։ Այս դեպքում կատուն կարող է աստվածուհու կենդանի լինել երկու պատճառով. Հին ժամանակներից կատուն համարվում էր գիշերային կենդանի, որը քայլում է լուսնի տակ և սերտորեն կապված է գիշերային տարերքի, գիշերային ոգիների և գիշերային աստվածների հետ: Նաև կատուն համահունչորեն համարվում է Մոկոշի գազանը՝ Կոշ-կա - Մա-կոշ: Սիմվոլը կարող է լինել մանվածք, spindle, բրդյա գնդիկ և ասեղնագործության այլ իրեր: Կուռքը հաճախ նմանվում էր կանացի կերպարի՝ եղջյուրներով և եղջյուրը ձեռքերին: Կուռքը կամ կուռքը նախընտրելի է պատրաստված էգ ցեղատեսակներփայտ, օրինակ՝ կաղամախի: Մոկոշի մեկ այլ խորհրդանիշ է սարդը և սարդոստայնը: Սարդը, ինչպես Մակոշը, պտտում է մի թել (ճակատագրի): Այստեղից էլ այն համոզմունքը, որ եթե դուք հանկարծ ընկնեք անտառում սարդոստայնի մեջ, ապա սա լավ նշան է, այսինքն՝ Մակոշը բարեհաճում է այդպիսի մարդուն և նշան է տալիս, որ նրա թելը կլինի հարթ և երջանիկ։ Նաև ամենահայտնի և տարածված ամուլետ-ամուլետը՝ Լուննիցան, որը հին ժամանակներում եղել է կանացի զարդարանք և ամուլետ, և նմանվել է կիսալուսնի տարբեր ներդիրներով և պատկերներով, ինչպիսիք են՝ անձրևի թեք գծերը, աստղերը և այլն։ , կարող է ծառայել որպես նրա խորհրդանիշ։

Մակոշը ներկա է եղել ոչ միայն բազմաթիվ տարեգրություններում, գրվածքներում, ուսմունքներում, և իշխան Վլադիմիրի արքունիքում՝ կուռքերից մեկի տեսքով։ Դիցուհու կերպարը հանդիպում է նաև հայտնի Զբրուչ կուռքի վրա։ Մյուս աստվածների թվում, որոնք պատկերված են չորս դեմքերից յուրաքանչյուրի վրա, Մակոշը ներկայացված է առջևի դեմքին՝ ձեռքին եղջյուրով (առատության):

Ուրբաթ, նա Մակոշն է, համարվում էր առևտրի հովանավոր. Հետազոտողները եկել են այս եզրակացության՝ դատելով բազմաթիվ անուններից, այդ թվում՝ Ուրբաթ եկեղեցին Վելիկի Նովգորոդի շուկայում, կառուցված 1207թ. Ուրբաթ եկեղեցին Չեռնիգովի շուկայում 12-րդ և 13-րդ դարերում; Մոսկվայի Օխոտնի Ռյադի ուրբաթ եկեղեցին և այլն: Բացի այդ, հնագույն ժամանակներից ուրբաթ օրը միշտ համարվել է առևտրի, շուկաների, տոնավաճառների օր։ Հենց «Մոկոշ» անունը մկրտությունից հետո չի մոռացվել, այլ անցել է ընտանի աստծու (ինչպես Ռոդի դեպքում, ով Ռուսի մկրտությունից հետո ամենակարող արարիչից վերածվել է բրաունիի): Մոկոշան այժմ ներկայացվում էր որպես տնային ոգի իգականմեծ գլխով և երկար ձեռքերով։ Լեգենդներ կան, որ Մոկոշի տնային ոգին պտտվում է գիշերը, երբ բոլորը քնած են, և եթե քարշակը թողնես անբարեկարգ, ապա Մոկոշան կարող է փչացնել այն։ Նման հիշատակում կա նաև Մոկոշի մասին, որը արձանագրվել է 19-րդ դարում Օլոնեց շրջանում. և ասում են. Մոկուշան խուզեց ոչխարները։ Այլ. նրանք քնած են. Ասում են՝ Մոկուշան պտտվեց։ Տնից դուրս գալով՝ նա (Մոկոշը) երբեմն բարձրանում է, իսկ ճառագայթի մասին, հատակից, պտուկի մասին՝ կտտացնում։

Այս աստվածուհուն նվիրված մեկ այլ տոն է Գարուն Մակոշյեն (Երկրի օր)՝ մայիսի 10-ը։

Մակոշը, Լադան և Լելեյը ծննդաբերող կանանց հետ միասին Բաբի շիլայի տոնի գլխավոր հովանավոր աստվածուհիներն են, որն ավանդաբար նշվում է հունվարի 8-ին:

Քրիստոնյա Սուրբ Պարասկևայի տոները՝ Պարասկեվա Գրյազնիխա (հոկտեմբերի 14) և Պարասկևա Լնյանիցա (հոկտեմբերի 28):

Մակոշ(Մոկոշ, Մակոշա, Մակուշա, Մակեշ, Մա-Կոշ, Ճակատագրի աստվածուհի, Ճակատագրի մանող) - սլավոնական աստվածուհի, որը հարգված է հնագույն ժամանակներից մինչև մեր օրերը: Մակոշին հարգում է Ուղիղ ճակատագիրը, կանանց արհեստների հովանավորը, կախարդական աստվածուհին: Որոշ ծեսերում Մայր Մակոշը հիշատակվում է որպես պտղաբերության աստվածուհի, հատկապես, երբ ծեսը նվիրված է կտավատի աճեցմանը, որն անհրաժեշտ է մանելու և հյուսելու համար:

Իմաստունները դիմում են Մակոշ աստվածուհուն՝ գուշակություն սովորելու և մարդու ճակատագրի վրա ազդելու համար։ Մակոշը կապված է spindle-ի հյուսիսային մոգության, ասեղնագործության, նազերի հետ: Նրանք դիմում են Մակոշին սլավոնական այլ ծեսերում:

Մակոշը դիցաբանության մեջ

Մակոշը սլավոնական աստվածների պանթեոնում

Մակոշն այնքան տարբերվում է սլավոնական մյուս աստվածներից, որ համընկնում չի գտնում: Ճակատագրերի աստվածուհին իր համար չի կարող թել մանել և դրա վրա կապել իր նշանածի հետ հանդիպման հանգույցը: Թե որտեղից է Մակոշը եկել սլավոնների մոտ, անհայտ է, Ճակատագրի աստվածուհին ազգականներ չունի սլավոնական աստվածների մեջ:

Մակոշի առանձնատներում նրա հետ ապրում են երկու քույրեր՝ Դոլյան և Նեդոլյան։ Երբեմն նրանց անվանում են Մակոշի դուստրեր։ Մակոշ մայրիկը պտտում է ճակատագրի թելերը մարդկանց և աստվածների համար, իսկ Դոլյան և Նեդոլյան թելերը գնդակներ են փռում։ Ում գնդակը տանում է բաժինը, այդ ճակատագիրը լավն է, եթե Նեդոլյան թելը գնդակի մեջ է գցում, մարդու ճակատագիրը վատ է։

Իսկապես հայտնի է, որ Մակոշի կուռքերը տեղադրվել են հնագույն տաճարների վրա։ Ահա թե ինչ է ասում անցյալ տարիների հեքիաթը.

Արքայազն Վոլոդիմերի ղեկավարը մեկն է Կիևում։ Եվ կուռքեր դրեք աշտարակի բակից դուրս մի բլրի վրա. Պերունը փայտյա է, իսկ գլուխը արծաթագույն, և բեղերը ոսկե, և Խարսա, և Դաժբոգ, և Ստրիբոգ, և Սեմարգլ և Մակոշ:

Քրիստոնեության ժամանակ Մակոշը մնաց ամենահարգված աստվածուհիներից մեկը: Նրան դիմել են Պարասկեվա Պյատնիցա անունով։

Լեգենդներ և առասպելներ սլավոնական աստվածուհի Մակոշի մասին

Աստվածուհի Մակոշը ճակատագրի խորհրդավոր աստվածուհին է: Նրա ձեռքերում մարդկանց ու աստվածների ճակատագրերի թելերն են։ «Կլինի Մակոշին կապած»,- ասում են, երբ մարդու ճակատագիրն անհայտ է։ Որոշ առասպելներում Մակոշին վերագրվում է Վելեսի հետ ազգակցական կապը, բայց մենք կարծում ենք, որ այս կարծիքը սխալ է: Ըստ հյուսիսային լեգենդների, աստվածուհի Մակոշը միայնակ է:

Աստվածուհի Մակոշը միշտ հանգիստ է։ Նա գիտի մարդկանց ու աստվածների անցյալն ու ապագան: Սլավոնական աստվածները դիմում են Մակոշին խորհրդի համար և միշտ լսում են նրա խոսքերը: Համարձակ, բարի մարդուն, ով չի ցանկանում հանձնվել դժվարությունների ժամանակ, Մակոշը կարող է լավ բաժին վերադարձնել: Առանց Մակոշի մասնակցության քչերն են անում. նա կարող է մարդուն նոր ճակատագիր տալ, եթե նրա բաժինը կորչում է, մարդուն կամ նույնիսկ Աստծուն վերադարձնել Ղեկավարության ճանապարհ: Մակոշը միջամտում է ճակատագրին միայն այն ժամանակ, երբ այս միջամտությունը չի վնասում ընդհանուր կտավամբողջ աշխարհի ճակատագիրը.

Մակոշ աստվածուհու խորհրդանիշները

Ամուլետ - աստվածուհի Մակոշի խորհրդանիշ

Մեծ մասը հայտնի նշանԱստվածուհի Մակոշ - Ռոդովիկ, հակաարևային սվաստիկա: Մակոշ պտտվող ամուլետը հիշեցնում է մարդկանց հոգիների մշտական ​​վերածնունդը, մարդկային ճակատագրերի կապը։

Աստվածուհի Մակոշի նշանն ամենից շատ սիրում են կանայք, չնայած այն կրում են նաև տղամարդիկ։ Ամուլետ Մակոշը օգնում է զարգացնել ինտուիցիա և կախարդական ունակություններ, սովորել զգալ ճակատագրերի միահյուսումը մեկ օրինակով: Պաշտպանում է Մակոշի հովանավորությունը չարամտությունից, զրպարտությունից, չար կախարդանքներից:

Մակոշ աստվածուհու հատկանիշները

Գործարան- սպիտակեղեն:

Կենդանի -գծավոր կատու, զույգ թռչուններ (հատկապես սպիտակ և մուգ մոտակայքում):

Հերալդիկա, իրեր- թել, լիսեռ, կիչկա («եղջյուրավոր» գլխազարդ), լույսի և մութ առարկաների փոխարկում (ինչպես կյանքի սպիտակ և մուգ շերտ, լույս և խավար, դրսևորված և չդրսևորված):

Շաբաթվա օր-Ուրբաթ.

Տրեբա (առաջարկ)- արծաթե մետաղադրամներ (արծաթը աստվածուհի Մակոշի մետաղն է), սանրված սպիտակեղեն, մանած թելեր, ասեղնագործված սրբիչներ և վերնաշապիկներ, կտավ: Ամենից շատ աստվածուհի Մակոշը գնահատում է այն պահանջները, որոնք կինը ստեղծել է իր ձեռքերով։

Մակոշ - հովանավոր աստվածուհի

Սլավոնական աստվածուհի Մակոշը կանանց և կանանց արհեստների հովանավորն է: Բացի այդ, Մակոշը ամուր ընտանեկան կապեր է պահպանում։ Աստվածուհի Մակոշը սիրում է նրանց, ովքեր կարողանում են տեսնել կյանքի ողջ օրինաչափությունը, չտրվել վշտերին՝ իմանալով, որ նրանց հետևում ուրախություն է լինելու: Մակոշը նրանց հովանավորն է, ում կերպարում կան.

• բարություն;
• սեր աշխատանքի և սովորելու նկատմամբ;
• ողորմություն;
• հանգիստ;
• փափկություն;
• իրերի խորը էությունը հասկանալու ցանկությունը.

Նման մարդիկ չեն սիրում վեճեր, բայց տանել չեն կարողանում ստին ու անարդարությանը։ Մակոշը կօգնի այդպիսի մարդուն պնդել սեփականը և նրբորեն լուծել հակամարտությունը, կարգավորել իրավիճակը՝ ի շահ ուրիշների։

Մակոշը գուշակության և մոգության հյուսիսային ավանդույթներում

Սլավոնական Ռեզա Մակոշը նույն տեսքն ունի, ինչ աստվածուհու նշանը՝ Ռոդովիկը։

Ռեզայի համարը – 2.

Գալիս է Ռեզա Մակոշըերբ Հարց տվողը սկսում է կյանքի նոր շրջան: Ինչպիսի՞ն կլինի նա՝ ուրախ, թե ոչ, միայն Մակոշը գիտի: Դուք կարող եք նայել հարևան Ռեզասին, որպեսզի հասկանաք, թե ինչպիսին է լինելու գալիք ժամանակաշրջանը, կամ կարող եք վստահել ճակատագրի աստվածուհուն՝ հասկանալու իմաստությունը. և՛ վատը, և՛ լավը ստեղծում են մեկ օրինակ, առանց սխալ կողմի գեղեցիկ չի լինի: ասեղնագործություն կտավի վրա.

Աստվածուհի Մակոշը հասցեագրված է սլավոնական մոգությամբ, երբ ցանկանում են օգնություն ստանալ՝ ուժեղացնելով կախարդության կարողությունը։ Makosh-ի թույլտվությամբ ստեղծվում է spindle-ի հմայքը, ասեղնագործությունը։ Մակոշի երդումը տրվում է, երբ սլավոնական հանգույց-նաուզեր են հյուսվում։ Երեխայի հանգիստ քնի համար սլավոնական դավադրությունները հաճախ հասցեագրվում են Մակոշին, մինչդեռ օրորոցի մեջ տեղադրվում են փոքրիկ պտտվող անիվ և պտտվող պտույտ:

Արձակուրդներ, որտեղ նրանք հարգում են Մակոշին՝ սլավոնների աստվածուհուն

Աստվածուհի Մակոշը նվիրվում է ամեն ուրբաթ, բայց հատկապես տարեկան 12 ուրբաթ, յուրաքանչյուր ամսվա մեկ ուրբաթ: Տարվա գլխավոր ուրբաթներն են իններորդը և տասներորդը: Իններորդ ուրբաթից տասներորդ շաբաթվա ընթացքում նշվում է Մակոշինի շաբաթը։ Տասներորդ ուրբաթ օրը նշվում է Մակոշ աստվածուհու օրը։

Մակոշինի շաբաթ- տոն հոկտեմբերի վերջին ուրբաթից մինչև նոյեմբերի առաջին ուրբաթ.

Աստվածուհի Մակոշի օր(հանրաճանաչ «Պարասկևա ուրբաթ») - նոյեմբերի առաջին ուրբաթ.

Շատ սերունդներ առաջ մարդիկ իրենց համար թագավոր էին ընտրել և նրա անվան մեջ ավելացնել Ռա նախածանցը։ Նա դարձավ Ռա-Մու անունով քահանայապետ և կայսր։ Ինքը կայսրությունը կոչվում էր Արևի կայսրություն։
«Մուի» վրա կային յոթ հիմնական քաղաքներ՝ կրոնի, գիտության և կրթության կենտրոններ։ Քաղաքները զարդարված էին փորագրված քարից պատրաստված հսկայական տաճարներով, առանց տանիքների՝ թափանցիկ տաճարներով։ Տանիք չկար, որպեսզի Ռայի (Արևի աստված) ճառագայթներն ազատորեն թափանցեին Տաճար և լուսավորեին երկրպագուների գլուխները։
Արեգակի խորհրդանիշն առաջին անգամ ընկալել ու հասկացել են լեմուրացիները։ Տաճարներում փառաբանվում էին Կրակի և Արևի պաշտամունքը: Այդ օրերին Աստծո բոլոր պատկերներն արգելված էին: Արևի ոսկե սկավառակը միակ խորհրդանիշն էր և կար յուրաքանչյուր տաճարում: Այն տեղադրվել է այնպես, որ Արեգակի առաջին ճառագայթը լուսավորել է այն գարնանային գիշերահավասարի և ամառային արևադարձի ժամանակ։ Մեկի և անբաժանելիի անունը իզուր չէր արտասանվում, բայց ամեն արշալույս և մայրամուտ ռմոահալներն ուղեկցում էին Ա-Ու-Մ սուրբ համահունչ երգեցողությանը։ Նրանք կարողացան հաղորդագրություններ և փոխաբերական հասկացություններ փոխանցել երկար հեռավորությունների վրա: Նրանք հավասար հիմունքներով շփվում էին արտաքին տիեզերքից եկած այլմոլորակայինների հետ: Նրանք կարող էին շփվել կենդանիների և թռչունների հետ հեռատեսորեն:
Էգրեգոր Լեմուրիայի խորհրդանիշը յոթաթև աստղն էր (յոթ չակրաների էներգիաների և յոթ մոլորակների գաղտնիքների, Պլեյադների յոթ աստղերի տիրապետում) - մոգերի աստղը: Մոգերի աստղը յոթաթև աստղ. Նրա յոթ ճառագայթներն են վեց Ամեշա-Սպենտան (Հրեշտակապետերը Ավեստայում) և ինքը՝ Ահուրա Մազդան՝ Տիեզերքի Արարիչն ու Պահպանողը: Ժամանակի բոլոր կոշտ անփոփոխ ռիթմերը գործում են այս աստղի օրենքներով, օրինակ՝ մոլորակների կապը շաբաթվա օրերի հետ։ Բեթղեհեմի աստղի պատկերի տեսակներից մեկը:
Յոթաթև աստղը Արևելքի, հնագույն քաղաքակրթությունների հնագույն խորհրդանիշներից է։ Հայտնի է Հին Ասորեստանում, Քաղդեայում, Շումերում և Աքքադում։ Այն եղել է Իբերիայի (հին Վրաստան) զինանշանը։ Աստղային պաշտամունքի խորհրդանիշը, Աստծո յոթ ալքիմիական ճառագայթները (էմանացիաները), յոթ մոլորակները, շաբաթվա յոթ օրերը և այլն:
Նրանց Էգրեգոր Լիմուրիայի բևեռներն էին «Արևի տաճարները»՝ ոսկե արական պատկերով գլխավոր Տաճարում և «Երկրի տաճարները»՝ արծաթագույն կանացի կերպարանքով (դրա մեջ ամեն ինչ իգականացված էր) գլխավոր տաճարում։

Մայր աստվածուհի

50000 - 47700 մ.թ.ա Ջրհոսի դարաշրջան

ՋՐՀՈՍ - ՄԱԿՈՇ - ՄՈՅՐԱ - ՃԱԿԱՏԱԳՐԻ ԱՍՏՎԱԾԱԾՈՒՆ

-49.000 մ.թ.աառաջացավ նոստրատիկ մենալեզու։
Միալեզու մոտավոր առաջացումը, ըստ լեզվաբանական տվյալների, այն ոչ ավելի, քան 40-50 հազար տարի է: Սա առավելագույնն է, քանի որ այն մակրոընտանիքները, որոնք մեզ հայտնի են, ունեն 15-17 հազար կարգի թվագրություն։ Այլ լեզվական ընտանիքներ համախմբելու համար կարող է պահանջվել ևս երկու կամ երեք հարկ, բայց ելակետը չի կարող ավելի հին լինել, քան 40-50 հազար տարի:

ՋՐՀՈՍԻ ՀԱՄԱՍտեղություն. «Գահի վրա կանգնած կամ նստած արական կերպար, որի ուսերից (կամ սափորից սեղմված դեպի կրծքավանդակը) ջրի երկու հոսք (որոնք երբեմն պատկերում են ձկներ) դուրս են թափվում։ Խորհրդանիշը հայտնի է եղել հին աքքադական ժամանակներից և շատ դեպքերում ներկայացնում է Էնկի/Էա աստծուն։ Ջրհոսը հնում կոչվել է Էնկի աստված՝ Էա։
Հիերոգլիֆիկորեն Ջրհոսը պատկերված է երկու անոթներից թափվող շիթերի տեսքով, որոնք վերածվում են պարույրի, ինչպես գրում են աստղագետները։
Արխայիկ անուն - Մոկոս, ներառում է «խոնավ» (խոնավ) հասկացության ածանցյալը, քանի որ դրանում բացահայտվում է Երկրի աստվածուհու հոգևոր բաղադրիչը՝ ամբողջ Մայր Հում Երկրի վրա։
Հին եգիպտական ​​բազմաթիվ պատկերներում աստղագիտական ​​նշանՋրհոս, մենք տեսնում ենք մի շարք պատկերներ, որոնցում պատկերված է Ջրհոսին խորհրդանշող անձը, որը կրում է կոնի ձևի ԵՐԿՈՒ ՕԲՅԵԿՏ, ունենալով «կոնի» գագաթը գտնվում է ներքևում և հաստացած դեպի վերևը (հատկանիշ 1): Այս օբյեկտներից յուրաքանչյուրից, նրա վերին մասից, անհայտ էության ալիքավոր հոսք է բխում, որը սկզբում մի փոքր տարածվում է դեպի վեր, այնուհետև սահուն իջնում ​​է (նշան 2):
Ջրհոսը գլխին ունի գլխազարդ, որը բաղկացած է երեք «ԴՈՄԻՑ»՝ վեր կպած (հատկանիշ 3.1.), ինչպես նաև երկուսը՝ ուղղված դեպի կողքերը կամ կախված (հատկանիշ 3.2.):
Ջրհոսը պարտադիր ուղեկցվում է երկու կերպարով (նշան 4): Առաջինը պատահում է առանց գլխի (հատկանիշ 4.1.): Երկրորդը՝ «դանակով» (հատկանիշ 4.2.) և երբեմն ականջներով բռնելով ինչ-որ կենդանու, որը շատ նման է նապաստակին (հատկանիշ 5):
Կա նաև Ջրհոսի կերպարի բազմազանություն, որը տարբերվում է առաջինից նրանով, որ կերպարը պատկերված է ոչ թե երկու «անոթ», այլ մեկը՝ միշտ աջ ձեռքում, և մի բան, որը շատ նման է սրբիչին՝ «շալին»: , լաթը, կապոցը գցում են ձախ ձեռքին, ինչ-որ բան և այլն։ (հատկանիշ 6):
Միջնադարի աստղագուշակները այս նշանին համապատասխան մարմնավորումներ են նշանակել՝ մի սափորը՝ կենդանի ջրով, մյուսը՝ մեռած ջրով:
Այն առարկաները, որոնք եգիպտական ​​Ջրհոսը պահում է իր ձեռքերում, մենք կարող ենք համեմատել spindle-ի պատկերների հետ. տարբեր մասերՀնդեվրոպական-սլավոնական լեզվական համայնք. Եգիպտական ​​որմնանկարներում պատկերված ալիքային նյութի տարածումը, որը սկզբում շարժվում է վերև, այնուհետև ուղղահայաց ներքև, համապատասխանում է բուրդի/մանրաթելի վարքագծին, որը պտտվում է լիսեռի միջոցով: Գլուխը դասավորված է այնպես, որ մի ծայրով ձողի վրա ցցված է ծանր քարից պատրաստված պտույտ։ Այն կատարում է պտտվող անիվի դեր՝ լիսեռը արձակելիս։ Իսկ օջախը ծառայում է որպես հիմք, որի վրա փաթաթվում է ոլորված թելը։
Մանվածք- երկար կյանքի առասպելական խորհրդանիշ, մանում - հյուսելը: Մանվածքի, մանած թելի, այն քաշելու և ոլորելու պատկերը սերտորեն կապված և անբաժան է հումքի թեմայից՝ կենդանական (բուրդ, բուրդ, մազ) և բուսական (կտավատի, կանեփ, բամբակ և այլն), ինչպես նաև. հյուսելը որպես մանվածքի հետագա մշակում։ Կենդանական նյութից պատրաստված մանվածքը մեզ տանում է դեպի բուրդ, մազ, ինչպես նաև օձ:
Մոկոս աստվածուհու վենեդական անունը «մանվածք» հասկացության մեջ է՝ ճակատագրի թելերով գնդակ: Այս աստվածուհու անվան վերջավորությունը «ս» տառով նման է Վոլոս Աստծուն և Վելեսին: Մակոշ անվան վերջավորության մեղմացումը և «ո»-ի փոխարեն «ա» տառի հայտնվելը կապված է խոսքի բանավոր ձևի հետ և պայմանավորված է հյուսիսային բարբառին հարավային բարբառի (ասեկոսե) ավելացմամբ։
IN Սլավոնական դիցաբանությունմազերը առեղծվածային ուժի խորհրդանիշ են: Մազերի մեջ գերբնական ուժ կար։ Շատ ազգերի մեջ չկտրված մազերը իշխանության և ազնվական ծագման խորհրդանիշ են: Պատահական չէ, որ «բարբարոսների» թագավորները չեն կտրել իրենց մազերը։ Եվ, ընդհակառակը, «այս աշխարհի ընտրյալների» կտրված գլուխը խորհրդանշում էր ստրուկին։ Նման սանրվածքի նորաձեւությունը, որը տարածվել է պուրիտանների շրջանում, իբր ենթադրում էր, որ մենք բոլորս Աստծո ծառաներ ենք։ Մազերի կտրումը տեղի է ունենում նաև մկրտության ժամանակ՝ մարդուն տեղափոխում են ստրուկի մակարդակ։ Վանական կարգի մեջ մտնելը կոչվում է տոնսուրա: Քահանայություն սկսելու ժամանակ կաթոլիկների մեջ թուլությունը կտրվում է: Հին Եգիպտոսում աջ կողմում սանրված մազերը կրում էին միայն երեխաները: Չամրացված մազերը միևնույն ժամանակ խորհրդանշում էին կուսությունը։ Ռուսաստանում մեկ հյուսը խորհրդանշում էր աղջիկությունը, երկուսը՝ ամուսնությունը:
Երկու գործընթացները՝ մանելը և հյուսելը, կատարվում են այսպես կոչված տիեզերական ջուլհակի կողմից, որը մի շարք տիեզերագիտական ​​ավանդույթների համաձայն ոչ միայն ստեղծում է տիեզերական գործվածք (նյութ), այլև մանում է տիեզերական թելը՝ գործվածքը կազմող մանվածք։ ինքն իրեն։
Փոխաբերական իմաստով պարանը / թելը համապատասխանում է կյանքին, որը զարգանում է թելի պտտման պես։ Ոչ միայն թել, պարան, կյանք է մանվում, այլև ձևավորվում է մարդկային հավաքականություն, համայնք, որտեղ ամեն ինչ մանվում է մեկ թելով։ Ռուսական վերվը որպես պարանի նշանակում, այսինքն՝ պտտված և ոլորված բան, և համայնքն իրականացնում է հենց այս պատկերը։
Ժամանակագրական առումով մանվածք/պարան նշանակում է սերունդների միահյուսում։ Օրինակ, նույն արմատի բառերը, ինչ ռուսերեն «verv», սերբո-խորվաթերեն «vrvnik», «հարաբերական» կամ խեթերեն «aralan-», «ընտանիք», «զավակ»; Լյուվիական «warwala/i-», «սերմ», «սաղմ», «զավակ».
Այս համատեքստում նման խորհրդանշական իմաստներմանվածք-թելեր, ինչպես կյանքը, պորտալարը, շարունակականությունը, հաջորդականությունը, շարքը և նաև ճակատագիրը: Այստեղից էլ թելի, պարանի դերը՝ որպես երկնքի ու երկրի, իսկ ավելի հազվադեպ՝ երկրի ստորին աշխարհի հետ կապի պատկեր։ Առասպելներում ու բանահյուսական տեքստերում անընդհատ հայտնվում է թելի կամ պարան-փրկչի կերպարը, որի օգնությամբ հնարավոր է ինչ-որ տեղ իջնել, բարձրանալ կամ պարզապես փախչել։
Կանացի կերպարը մանվածք է մանում` «շարունակելով» հին ռուսական Մոկոշը:
Բայց աստվածային մանող աղջկա համատարած պատկերը, որը գործնականում չի տարբերվում հյուսող աղջկանից, մեզ պատկերացում է տալիս երկու գործողությունների (մանում, հյուսելը) և երկու արդյունքի (մանվածք, գործվածք) համակցության մասին: Օրինակ, առասպելում Արախնեն, որը Աթենայի կողմից վերածվել է սարդի, մանում է թել (մանվածք) և ստեղծում հյուսվածք (ոստայն): ՄԱԿՈՇ(Մոկոշ) - Ճակատագրի աստվածուհի (կոշ, կոշտ - ճակատագիր, «մա» վանկը կարող է կրճատվել որպես «մայր» բառը), ճակատագրի աստվածուհիներից ավագը, ինչպես նաև կանանց ասեղնագործության հովանավորը ՝ Երկրի վրա: ; հոգ է տանում կանանց պտղաբերության և արտադրողականության, տնային տնտեսության և բարգավաճման մասին:
Այն կարող է փոխկապակցվել հին հույների համոզմունքների հետ ճակատագրի պտտվողների՝ Մոիրի, ինչպես նաև ճակատագրի գերմանացի պտտողների՝ Նորների և Ֆրիգգի՝ Օդինի կնոջ հավատալիքների հետ, որոնք պտտվում են նրա Անիվի վրա: Շնորհիվ այն բանի, որ աստվածուհիները՝ հավատալիքների ճակատագրի պտտվողները, հայտնվում են երեքով, աստվածուհիները Դոլյա և Նեդոլյան օգնում են հյուսել Մոկոշի ճակատագրի մանվածքը՝ մարդուն կապելով իր աշխատանքի պտուղների հետ՝ բարի կամ չար:
Այն կապված է Երկրի հետ (դրանում նրա պաշտամունքը մոտ է Հում Երկրի մոր պաշտամունքին) և Ջրի (որն այստեղ գործում է նաև որպես մայրական, կյանք ստեղծող միջավայր)։

Մակոշի աստվածուհու (Կոշայի մայրը-ճակատագիր-ընտրություն) անունն է որոշում «Կ» ձայնը, ինչպես, օրինակ, հյուսելը, (վեր)խաչ և այլն բառերում, որոնք նշվում են հյուսելու գործընթացով, առնվազն հատելով. երեք թել (մանրաթելեր):
Սլավոնական սվաստիկա գրով - Մակոժ (Makog) տարբերակում աստվածուհու անունը ունի բաղաձայններ - M, K, Zh: Ինչպես ցույց է տրվել ավելի վաղ (տես պարագրաֆ 3.6.2.1. Գլ. VI), աստվածուհի Մակոշի կառուցվածքը հետևյալն է. եռամաս - կենտրոնում ինքը՝ Մակոշը (նրա լոգոգրամը «K» է), ձախում՝ Մարան (մահը, նրա տարբերանշանը՝ «M»), իսկ աջում՝ «Կենդանի» (կյանքը, նրա տարբերանշանը՝ «F»): Նշված լոգոգրամներից կարդալիս ստանում ենք «Makosh / Makozh» անվանումը։

Ռուսերենում «կուռք» բառը բառացիորեն նշանակում է. «Ես» - Ինդրա - «ներսում»; «D» - Dyy - «deyu, I do»; «L» - Lada - «անձրև, լոյ (ճարպ, բարգավաճում, հարստություն)»: Արդյունքում մենք ստանում ենք. կուռքը «հարստություն է ստեղծում» (աստված): «Հարստություն» բառը ռուսերեն այլ լեզուներում նշվում է կամ իր «շքեղություն» հոմանիշի առաջին կեսով - (ro-) բառերով, որոնք ունեն «ri, re, ro, er և այլն» արմատը, անունից: ընդհանուր սլավոնական աստված Ռա - օրինակ, անգլերեն: հարստություն, հարստություն, գերման. Ռայխտում, ֆրանս հարստություն, իտալ. ricchezza, իսպաներեն ռիկեզա և այլն: Կամ երկրորդ կեսում՝ (-կոշ), ընդհանուր սլավոնական աստվածուհի Մակոշիի անունից՝ ֆրանս. հարստություն, իսպաներեն հարստություն և այլն: «Շքեղություն» բառը ռուսերեն նշանակում է ro + so + kosh = «աստված (Ra) երջանկությամբ (Makosh)»:

«Կուռք» բառը Անգլերեն Լեզուօգտագործվում է աստծո կուռք նշանակելու համար: «i» տառը անգլերեն նշանակում է «ներքին, սեփական»: «Դոլ» վանկը բառացիորեն նշանակում է Մոկոշի ուղեկիցներից մեկը՝ բարգավաճման և կիսելու սլավոնական Դոլյա աստվածուհին (դոլ, օրինակ՝ ֆրանսիական «մտադրություն»): Երջանկություն (Share) - Անգլերեն: հարստություն, իտալ. fortuna, իսպաներեն fortuna-ն հռոմեական երջանկության, բարի բախտի աստվածուհու անունն է, Ֆորտունա, սլավոնական Մակոշի տեղական ուշ անալոգը - ճակատագրի, նախախնամության, մտադրության աստվածուհի: IN Անգլերեն բառ«ճակատագիրը» բախտի հետ միասին նշվում է նաև ճակատագիր բառով (աստվածուհի Ֆաթումի անունից՝ Մոկոշի տեղական և հետագայում նմանակը)։ Ֆրանսերենում «երջանկություն, բախտ» բառերի իմաստը վերադառնում է ընդհանուր սլավոնական Ra աստվածին - հնագույն «r» արմատը heur (h, e - պրոթեզներ) բառում:

Աստվածների մայրը, կամ կինը, կամ Վելես-Մոկոս-Մոկոշի գիտակցումը, փոխկապակցված է Հեկատեի հետ (անունը երբեմն օգտագործվում է արական սեռի տեսքով): «Մամաին թագավորն է… նա սկսեց կանչել իր աստվածներին՝ Պերունին, Սալմանաթին, Մոկոշին, Ռակլիային, Ռուսին և նրա մեծ օգնական Ախմետին»:

Առաջացավ Մոկոշի պաշտամունքը 40 - 30 հազար տարի առաջ և անցել է հազարամյակների միջով.
Մակոշի պալեոլիթյան քանդակագործական պատկերները առատորեն հանդիպում են Ռուսական հարթավայրի տարածքում, ինչպես նաև Հյուսիսային և Արևելյան Եվրոպայում, Ալպերում, Ուկրաինայի տարածքում, ս.թ. Հարավային Ուրալև Սիբիրում։ Հայտնաբերվել է պալեոլիթյան բազմաթիվ վայրերում՝ Մոնտեսպան (Ֆրանսիա), Վիլենդորֆ (Ավստրիա), Լոսել (Ֆրանսիա): Իսկ Ռուսաստանում՝ Բուրետ (Սիբիր), Էլսեևիչ (Բրյանսկի մարզ), Գագարինո (Վորոնեժի մարզ), Մալթա (Իրկուտսկից 100 կմ), Յուդինովո (Բրյանսկից 150 կմ), Խոտիլևո (Դեսնայում), Զարայսկ (Մոսկվայի մարզ), Կոստենկի (Վորոնեժի մարզ), Ավդեևո (Կուրսկի մարզ) և այլն:
Ռուսաստանի կենտրոնական մասում կա պալեոլիթյան արձանիկների հատուկ կենտրոնացում։
Կոստենկիում հայտնաբերվել են պալեոլիթյան Մակոշի ամենահին արձանիկները՝ 40 հազար տարի առաջ։ մ.թ.ա. (Կոստենկի XIV):
Կոստենկի 1-ը (մ.թ.ա. 21 - 20 հզ.) շատ մոտ է Ավդիիվկա տեղանքի մշակույթին, որտեղ մամոնտի ժանիքից և մարգելից պատրաստված Մակոշի 40 արձանիկներ, ինչպես նաև արջի, քարանձավային առյուծի և մարգելից պատրաստված մարդակերպ գլուխներ, հայտնաբերվել են. Արձանիկի գլուխը մանրակրկիտ ձևավորված է. տեսանելի է սանրվածքը կամ գլխազարդը փոխանցելու փորձը ռիթմիկ կարճ ուղղահայաց կտրվածքների տեսքով, որոնք կազմում են նեղ հորիզոնական գոտիներ, որոնք շրջապատում են գլուխը և նեղանում հիմքից մինչև պսակը:
2005 թվականին Մոսկվայի մարզում գտնվող Զառայսկում (մ.թ.ա. 20 հազար) կատարված պեղումների ժամանակ հայտնաբերվել են մամոնտի ժանիքից փորագրված երկու կանացի արձանիկներ։ Դրանցից մեկը ավարտված աշխատանք է, երկրորդը կիսատ է մնացել։

IN քարանձավ Hohle Fels(Hollow Rocks, Գերմանիա) հայտնաբերվել է վեց սանտիմետրանոց կանացի արձանիկ («Պալեոլիթյան Վեներա»)՝ գրոտեսկային չափազանցված սեռական հատկանիշներով (դուրս ցցված կիսանդրին, լայն կոնքեր, ուռած որովայն և նույնքան չափազանցված շրթունքներ), փորագրված մամոնտի ժանիքից:
Հայտնագործությունը մոտ 35 հազար տարվա վաղեմություն ունի, և այն ֆիգուրատիվ արվեստի ամենահին նմուշներից է, հնագույն պատկերտղամարդը և ամենահին հայտնի «պալեոլիթյան Վեներան»՝ կանացի արխայիկ կերպարներ, որոնք ենթադրաբար խորհրդանշում են պտղաբերությունը:
Արձանիկը բաժանվել է վեց մասի, որոնք բոլորը գտնվել են մեկ քառակուսի 25 սմ x 25 սմ: Սոսնձված քանդակին բացակայում են ձախ թեւն ու ուսը: Արձանիկի երկարությունը՝ 59,7 մմ, լայնությունը՝ 34,6 մմ, հաստությունը՝ 31,3 մմ, քաշը՝ 33,3 գ։
Հիպերտրոֆիկ իգական սեռական հատկանիշները նրան կապում են ավելի ուշ Գրավետյան դարաշրջանի հայտնի «պալեոլիթյան վեներաների» հետ (սկսած մոտ 30000 տարի առաջ): Արձանի մեկ այլ հետաքրքիր առանձնահատկությունը գլխի իսպառ բացակայությունն է։ Ըստ երևույթին, հնագույն քանդակագործը կնոջ մարմնի այս հատվածն ամենաքիչ նշանակալից է համարել։ Գլխի փոխարեն նա կտրեց մի կոկիկ մատանի, որպեսզի արձանիկը մաշվի լարին։ Մատանին ներսից մի փոքր փայլեցված է. հավանաբար, ինչ-որ մեկն իսկապես կրել է այն, գուցե որպես ամուլետ:
«Hole-Fels Venus»-ի իրանն ընդամենը մի փոքր ավելի նեղ է, քան լայն ուսերն ու կոնքերը։ Որովայնը զարդարված է հորիզոնական գծերով, որոնք, թերեւս, ինչ-որ զգեստ են խորհրդանշում։ Գծերը քերծվում էին սուր քարե գործիքներով, և հնագույն քանդակագործը մի քանի անգամ անցավ կետը նույն տեղում և զգալի ջանքեր գործադրեց, որպեսզի մամոնտի կոշտ ոսկորի ակոսը բավական խորը դառնա: Ի տարբերություն բնորոշ պալեոլիթյան Վեներաների, Հոլեֆելսյան Վեներան չունի կախված կուրծք, շատ լայն ուսեր և գրեթե հարթ որովայն։

Ոսկորներ 1 (ձախ). «Վիլենդորֆ Վեներա» (աջից):

Կոստենկի Ի- 23-21 հազար լիտր. n. Իգական արձանիկը ներկայացնում է պալեոլիթյան «Վեներայի» պատկերը՝ կրծքավանդակի և որովայնի ընդլայնված կլորացված ձևերով։ 10,1 x 4 սմ հաստությունը 1,7-3,5 սմ Անդեմ գլուխը թեքված է դեպի կրծքավանդակը։ Ձեռքերը սեղմված են մարմնին, ձեռքերը գտնվում են ստամոքսի վրա: Գլխի մակերեսը ծածկված է կտրվածքների շարքերով և կտրված գծերով, որոնք ստեղծում են սանրվածքի կամ գլխարկի պատկեր: Կրծքագեղձի զարդանախշը փոխանցվում է ժապավեններով ուսերի վրայով միացված դաջված դրոշակով։ Ձեռքերին կան թեւնոցներ։

Մեզ հասած խորհրդանիշների մեծ մասը պահպանվել է դեռևս պալեոլիթից, և խորհրդանիշների և նշանների էվոլյուցիայի ընթացքում «տառը խոսքի ամրագրման նշանային համակարգ է, որը թույլ է տալիս օգտագործել նկարագրական (գրաֆիկական) տարրեր փոխանցելու համար։ խոսքի տեղեկատվությունը և ժամանակին շտկել»: Հնագույն հնագիտական ​​վայրերից մեկը, որը պարունակում է և՛ խորհրդանիշներ, և՛ նախատառեր, պալեոլիթյան Մակոշի արձանիկն է, որը հայտնաբերվել է Կոստենկի վայրում:

Գրավոր կերպարների համեմատություն.
շարք 1 - «չինական» խազեր (մ.թ.ա. 5-րդ - 3-րդ հազարամյակ);
շարք 2 - պրոռուսական խորհրդանիշներ Մակոշիի քանդակից (Կոստենկի, մ.թ.ա. 40-րդ հազարամյակ);
տող 3 - Լեպենսկի Վիրի տառերը (մ.թ.ա. 7-րդ հազարամյակ);
շարք 4 – Վինչայի նամակը (մ.թ.ա. 5-րդ հազարամյակ).

Գաղափարագրություններ:
տող 1 - սլավոնական սվաստիկայի խորհրդանիշներ (ձախից աջ). «Աղեղ», «Մակոշ», «Կենդանի», «Դի», «Խորս», «Սվաստիկա» (սկսած մ.թ.ա. 25-րդ հազարամյակից);
2-րդ շարք - Վինչայի մշակույթի խորհրդանիշներ (մ.թ.ա. 5-րդ հազարամյակ);
3-րդ շարք - Չինաստանից կերամիկայի վրա խազեր (ներկված կերամիկայի կովկասյան մշակույթ, մ.թ.ա. 5 - 3 հազար);
4 - խորհրդանիշներ կերամիկայի վրա Տրիպիլիայից (մ.թ.ա. 4 - 3 հազար); 5 - մեծ բեկոր; 6 - խորհրդանիշ Չինաստանից, որը կոչվում է «Յին-յան»; 7 - խորհրդանիշ տրիպիլիայի կերամիկայից:

Ստուգաբանություն Սլավոնական խորհրդանիշ«Ցանված դաշտ».
1 - «Սերմանված դաշտ» խորհրդանիշի նմուշ; 2 - «Սերմանված դաշտ» խորհրդանիշը սլավոնական կախազարդում. 3 - սածիլներով ցանված դաշտ; 4 - շախմատի դաշտ; 5, 6 - սլավոնական աստվածուհի Մակոշին (մ.թ.ա. 4 հազար) պատկերող տրիպիլիայի արձանիկների ստամոքսի «Ցանքած դաշտի» խորհրդանիշները:

Մակոշ

Այնտեղ, որտեղ, ակնհայտորեն, մամոնտի ժանիքից, ոսկորից կամ քարից փորագրված կամ ոսկրային մոխրի խառնուրդից կաղապարված կամ կավից ոսկրային մոխրի խառնուրդից կաղապարված պալեոլիթյան մակոշին բերվել է վերին պալեոլիթի մշակույթ: Գրավետ(Ֆրանսիա) - «Արևելքից բերված Եվրոպա, սովորաբար ներառում է Հարավային Ռուսաստանի հուշարձանները, օրինակ՝ Գագարինոն»։
1908 թվականին Ավստրիայի տարածքում հայտնաբերվել է պալեոլիթյան Մակոշի արձան, որը կոչվում է « Վեներա -իցՎիլենդորֆ». Պատկերի բարձրությունը 11 սմ է, նյութը՝ մանրահատիկ խիտ կրաքար, տարիքը՝ 26 հազար տարի։
1922 թվականին Լեսպուգ քարանձավում (Ֆրանսիա) Գարոն գետի վերին հոսանքում հայտնաբերվել է մամոնտի ժանիքից պատրաստված կանացի արձանիկ։
Արևմուտքի զարգացած կանացի քանդակը ավանդաբար վերագրվում է ավրիգնացիականի բավականին վաղ փուլերին: Զարգացած Aurignacian-ի մշակույթի հետ կարելի է կապել միայն «Venus Lespue»-ն, որը մոդելավորման առումով բարդ է…, և հնարավոր է, Brassempuis-ի քանդակային շարքը: Ավստրիայում Ավստրիայում գտնվող Վիլենդորֆի, Գերմանիայում՝ Լիսենբերգի և Մաուեռնի, Սլովակիայում՝ Դոլնյա Վեստոնիցեի, Պետրկովիցեի և Պավլովի արձանիկները (25.000 - 20.000 տարի առաջ) և, հավանաբար, Կոստենոկը, Գագարինոն, պատկանում են Ավստրիայի Ավստրիայի Ավրինացիային և հանգուցյալ Պերիգորդին համապատասխանող ժամանակին։ , Ավդեևոն և Էլսեևիչը Ռուսաստանի եվրոպական մասում։

«Գլխարկավոր տիկին» - « Բրասեմպույի Վեներա«Վերին պալեոլիթյան փղոսկրի արձանիկ է, որը հայտնաբերվել է Ֆրանսիայում Բրասեմպույում։ Նա մոտ 25 հազար լիտր է: Գրավետ. Այն հայտնաբերվել է «Բորենի պատկերասրահում», «Քահանայի քարանձավում» և ուղեկցվում էր առնվազն ութ այլ մարդկային կերպարներով, որոնք այնուհետև հաճախ անտեսվում էին որպես ընթացքի մեջ գտնվող գործի օրինակ և փորագրված կանանց բազմաթիվ ֆիգուրներով։ միեւնույն ժամանակ.
Բրասեմպույի Վեներան փորագրված է մամոնտի ժանիքից: Այն ունի 3,65 սմ բարձրություն, 2,2 սմ հաստություն և 1,9 սմ լայնություն։ Նրա դեմքը եռանկյունաձև է և հանգիստ է թվում: Մինչ ճակատը, քիթը և հոնքերը փորագրված են ռելիեֆով, բերանը բացակայում է: ուղղահայաց ճեղքհետ կապված դեմքի աջ կողմում ներքին կառուցվածքըժանիք։ Գլխի վրա կա գլխարկ՝ շախմատի տախտակի վրա նման խազերով, որը ձևավորվում է երկու շարք նեղ կտրվածքներով՝ սկսած աջ անկյունից; դրանք մեկնաբանվում են որպես պարիկ, գլխարկ կամ պարզապես մազեր են ներկայացնում:

Ֆրավաշի - մարդկության պահապան ոգիները:

Հեղինակային իրավունք © 2015 Rose of the World

Բնօրինակ սլավոնական աստվածների առանձնահատկությունները հստակ երևում են շատ քրիստոնյա սրբերի մեջ: Այդ «վերածնվածներից» մեկը Պարասկեվա Պյատնիցան է՝ կանանց, ասեղնագործության և ցանկացած կանացի արհեստի խիստ և արդար հովանավորուհի: Եվ այն, որով քրիստոնյաները գրեթե ամեն ինչ դուրս գրեցին բնութագրերը- սլավոնների հնագույն աստվածուհի Մակոշը:

Հստակ հայտնի չէ, թե ինչպես է ձևավորվել Մակոշի պաշտամունքի պաշտամունքը, ինչպես նաև հայտնի չէ նրա անվան ծագումը։ Երկու մեկնաբանություն կա. Առաջինում նշվում է, որ աստվածուհու անունը բաղկացած է երկու մասից՝ «մա» (մայր) և «կոշ» (ճակատագիր): Թեզի հիմքում ընկած է այն փաստը, որ Մակոշը բացի իր բազմաթիվ «պարտականություններից» եղել է նաև ճակատագրի աստվածուհի։ Իր կրտսեր քույրերի՝ Շայի և Նեդոլյայի հետ Մակոշը կտրեց և վերափոխեց մարդկային ճակատագրերը՝ բաշխելով երջանկությունն ու դժբախտությունը։ Հին հունական Moirai-ն և հին գերմանական Norns-ը գործել են նույն կերպ. բազմաթիվ ժողովուրդների պանթեոններում կային պտտվող աստվածուհիներ, որոնք ղեկավարում էին ճակատագրի թելերը:
Անվան ձևավորման երկրորդ տարբերակը վերադառնում է «կոշ» - «զամբյուղ» բառին: Կարելի է եզրակացնել, որ ճակատագրի աստվածուհին հովանավորում էր բերքն ու բերքը. ավելին, Մակոշը համարվում էր մյուս աստվածների մայրը։ Բայց դա չխանգարեց, որ որոշ ցեղեր նրան տեսնեն Վելես-Մոկոշի արական տեսքով, միգուցե դա է պատճառը, որ աստվածուհու շատ կուռքեր տաճարների վրա փոքրիկ կոկիկ մորուք ունեն:

Աստվածուհու «ակնածանքի» աստիճանն արդեն մատնանշում էր այն փաստը, որ սա միակ աստվածուհին է, ում համար տեղ է հատկացվել արքայական պանթեոնում. և նաև այն, որ տարեկան մոտ 12 տոն էր նվիրված Մոկոշին: Բայց նրանից պահանջն ավելի մեծ էր, քան սովորական աստվածությունից։ Իհարկե, սլավոնները խնդրեցին լավ բերք ստանալ, բայց միևնույն ժամանակ նրանք հիանալի հասկանում էին, որ հայրական գործը մեծ նշանակություն ունի. և հետևաբար Մակոշը համարվում էր նաև պատահականության աստվածուհի։
Բայց ամենից շատ մեծարում էին կանանց աստվածուհուն, քանի որ նա մարմնավորում էր կանացի բոլոր սկզբունքները։ Սլավոնի կատարած ցանկացած աշխատանք: «վերահսկվում է» դա Մակոշն էր։ Իդեալական տանտիրուհու՝ աստվածուհու կերպարն այժմ հիշվում է այս տեսքով։ Կենցաղային բոլոր գործերը, ասեղնագործությունը, դաշտային աշխատանքը՝ այս ամենը նրա հովանավորության ներքո էր: Ինչպես ցանկացած խստապահանջ կին, Մակոշը տանել չէր կարողանում անփույթ աշխատողներին, և կոպիտ կերպով պատժում էր մեղավորներին։ Բելառուսական լեգենդներում նման համոզմունք կա, որ եթե գիշերվա համար քարշակ եք թողնում, ապա աստվածուհին այն պտտելու է, և որակը թողնում է իր հայեցողությամբ: Եվ հետո վայ այն կնոջը, ով չափազանց ծույլ էր դասը ժամանակին ավարտելու համար - հաջորդ առավոտ պարզվեց, որ քարշակը ահավոր խճճված էր, և այն պետք է երկար ժամանակ նորից սանրել:

Սլավոններն ունեին իրենց սեփական պատկերացումը, թե ինչպես է Մակոշը բաշխում ճակատագիրը: Երիտասարդ, պարզ մազերով կնոջ մեջ ոչ ոք չէր կասկածի աստվածության մասին, և նա հանգիստ քայլում էր գյուղերով։ Նա ուշադիր նայեց սլավոնների հմտությանը և աշխատասիրությանը և նկատեց, թե ով է դիմանում դժվարություններին: Մակոշը ձեռնտու է նրանց, ովքեր նույնիսկ անտանելի իրավիճակում չեն մտածում հանձնվել, բայց դեռ առաջ են գնում։ Այդպիսի մարդկանց մոտ Մակոշն ուղարկում է իր սիրելի կրտսեր քրոջը՝ Սրեչային։ Իսկ հակառակ դեպքում մարդը երբեք չի հանդիպի երջանկության աստվածուհուն՝ Մակոշը նրան կզրկի հովանավորությունից ու երես կթափի։ Նույն պահին նա կլինի Լիխայի և Նեդոլիի իշխանության մեջ և նրանց հետ կուղեկցի մինչև մահ։
Նույն լեգենդից կարող ենք եզրակացնել, որ Մակոշը ղեկավարում է Անցումը, որի միջոցով Reveal-ից հոգիները գնում են այլ աշխարհներ: Ենթադրվում է, որ աստվածուհու ստորին մարմնավորումներից մեկը հայտնի Բաբա Յագան է, և Մակոշն ունի իր բոլոր հատկությունները:

Ժողովրդական ընկալմամբ աստվածուհին նման է բարձրահասակ, շքեղ կնոջ՝ գլխին կիկի։ Ասեղնագործությունները պահպանել են նրա ոճավորված պատկերները, որոնց վրա Մակոշի երկու կողմերում կա Ռոժանիցին մշուշի կովերի կերպարանքով։ Աստվածուհին ձեռքերում միշտ եղջյուր է պահում։ Հետաքրքիր փաստ է, որ աստվածուհու դեմքը պատկերելու խիստ արգելք կար։ Դա պայմանավորված է Մոկոշի ճակատագրական կերպարով՝ ոչ ոք չպետք է տեսնի նույնիսկ նրա մոտավոր տեսքը։

Դուք կարող եք ամփոփել այսպես.

1. Մակոշը մարդկային ճակատագրերը բաշխող աստվածուհին է։
2. Մայր Աստվածություն, որը հովանավորում է պտղաբերությունը և պատվում է տարին 12 անգամ կամ ամեն լիալուսին:
3. Կախարդությունն իր բոլոր դրսևորումներով և Անցում Կանոն, Բացահայտում և Նավի աշխարհների միջև - այս ամենը ենթակա է Մոկոշին:
4. Այն համարվում է Վելեսի կինը; իմաստուն և հմուտ տանտիրուհի.
5. Նա հովանավորում էր նախանձախնդիր կանանց, ովքեր լավ էին անում իրենց աշխատանքը և պաշտպանում նրանց։
6. Մոկոշի ստորին հիպոստասը Բաբա Յագան է, ով, ըստ որոշ համոզմունքների, հրամայում է կյանք և մահ:
7. Աստվածուհին հնազանդվեց ողջ կենդանական աշխարհին:

Մակոշիին նվիրված ծեսերից մեկը լարված թելերի շյուղեր նետելն է աղբյուրների կամ հորերի մեջ։ Հիմնականում այս ծեսը տարածված էր երիտասարդ աղջիկների մոտ, ովքեր ձգտում էին գրավել աստվածուհու ուշադրությունը և ընկնել նրա հատուկ պաշտպանության տակ:
Մակոշի պաշտամունքը Ռուսաստանում ամենաուժեղներից է: Ըստ երևույթին, իր ուժի շնորհիվ աստվածուհին ոչ թե մոռացվեց, այլ պարզապես միաձուլվեց քրիստոնեական կերպարի հետ՝ ի դեմս Պարասկեվա Պյատնիցայի, որը քրիստոնյաների կողմից համարվում է կանանց հովանավորը։ Դուք կարող եք հակառակ անալոգիա նկարել. եթե Պարասկեվան ունի Մոկոշի բոլոր հատկանիշները, ապա հին սլավոնական աստվածուհու կերպարը պարունակում է նաև Պարասկևայի առանձնահատկությունները: Օրինակ՝ վերջինս համարվում է առևտրի բարերարը. այդ պատճառով ուրբաթը համարվում է գործարքների լավագույն օր։
Մոկոշի և Պարասկևայի միջև միակ տարբերությունը մեծարման օրվա ամսաթիվն է: Քրիստոնյա սուրբն ունի հոկտեմբերի 28-ը, իսկ Մոկոշը «ֆիքսված» օր չունի. նրա պատվին տոնակատարություններ են անցկացվել ապրիլի 8-ին ամենամոտ ուրբաթ օրը:

Մակոշը սիրում է արծաթ, ռոք բյուրեղյա, «լուսնաքար» և կատուներ։ Որպես նվեր, որը սլավոնները տանում էին նրա կուռքին տաճարում, ամենից հաճախ բուրդ, գնդիկներ, սպինդեր և այլ «կանացի մանրուքներ» էին: Կուռքն ինքնին պատրաստված էր «իգական» ծառից, բայց ինչ-ինչ պատճառներով կաղամախին նախընտրում էին կեչին: Կուռքը միշտ կանգնած էր աչքի ընկնող տեղում, իսկ վարպետները նրա գլուխը զարդարում էին ոճավորված կիկայով։

Հեռավոր նախաքրիստոնեական ժամանակներում Կիևում, հեթանոսական տաճարի վրա, որը կազմակերպել էր Ռուսաստանի ապագա մկրտիչ, արքայազն Վլադիմիրը, այլ կուռքերի շարքում, առանձնանում էր միայնակ կին կերպար: Դա խորհրդավոր աստվածուհի Մակոշն էր։ Նրա ուժը, ըստ հին սլավոնների, մեծ էր և չէր սահմանափակվում միայն իրեն վերագրվող մանելու և հյուսելու հովանավորությամբ։ Մեր նախնիները գիտեին, որ նա տնօրինում է նաև մարդկային ճակատագրեր։

Լուսնի աստվածուհի, կախարդություն և ասեղնագործություն

Ո՞վ է այս աստվածուհի Մակոշը, որի կուռքի լուսանկարը ներկայացված է հոդվածի սկզբում, և ի՞նչ է թաքնված նրա անվան տակ։ Շատ քրիստոնյա հեղինակներ մեզ հասած գրվածքներում, որոնք զգուշացնում են հեթանոսական աստվածներին երկրպագելու դեմ, անշուշտ նշում են նրա անունը: Հետաքրքիր է, որ այս գործերից մեկում՝ «Կուռքերի վրա պառկածը», որը թվագրվում է 15-րդ դարով, Մակոշը նմանեցվում է Հեկատին՝ հին հունական լուսնի և կախարդության աստվածուհուն: Եթե ​​նման համեմատությունը ճիշտ է, ապա հասկանալի է, թե ինչու են մեր նախնիները փորձել չվիճել նրա հետ։

Ըստ հետազոտողների՝ Մակոշը սլավոնական աստվածուհի է, որի անունը ծագել է հունարեն «մոկոս»՝ պտտվող բառից։ Եվ դա պատահական չէ, քանի որ նա համարվում էր զուտ կանացի արհեստների հովանավոր աստվածուհի։ Այդ օրերին նրա տնային տնտեսությունում արտադրվում էր կյանքի համար անհրաժեշտ ամեն ինչ, և յուրաքանչյուր սլավոն կին, նույնիսկ եթե նա ապրում էր իշխանական պալատում, մանկուց սովորել էր մանել և հյուսել։ Սա էր պատճառը, որ աստվածուհի Մակոշը դարձավ հսկայական հեթանոսական պանթեոնի ամենահարգված աստվածներից մեկը:

Ճակատագրի մայրը և պտղաբերության աստվածուհին

Հանուն արդարության պետք է նշել, որ կա նրա անվան իմաստը բացատրող մեկ այլ վարկած։ Ըստ այս վարկածի՝ անվանման հիմքում ընկած է «թաց» բայը։ Այս բացատրությունը հուշում է, որ նրա իշխանությունը ժամանակին տարածվել է այնպիսի կենսական տարածքների վրա, ինչպիսիք են անձրևն ու բերքը։ Այստեղից էլ մեզ հասած սահմանումը երկրագնդի աստվածուհի Մակոշն է։ Դա բավականին հազվադեպ է, քանի որ նախապատվությունը դեռևս տրվում է առաջին մեկնաբանությանը:

Աստվածուհու անունը լիովին հասկանալու համար հիշենք, որ այն կարելի է համարել երկու արմատների համակցություն՝ «մա»՝ մայր, և «կոշ»՝ լոտ, ճակատագիր։ Այստեղից էլ բխում է՝ «ճակատագրի մայրը», այսինքն՝ նա, որից կախված է կյանքում մարդու համար նախատեսված վիճակախաղը։ Բայց պետք է հաշվի առնել նաև, որ «կոշ» բառը սլավոնների մոտ նշանակում էր հացահատիկի համար նախատեսված զամբյուղ, խուրձի գոմ և սայլ, այլ կերպ ասած՝ բերքի հետ կապված հասկացություններ։ Ահա ևս մեկ մեկնաբանություն՝ «բերքի մայր», երկրի և պտղաբերության աստվածուհի։

Մոկոշի մեծարման օր

Այն ժամանակ հաստատված ավանդույթի համաձայն՝ յուրաքանչյուր ուրբաթ համարվում էր նրա հատուկ պաշտամունքի օր։ Այս կապակցությամբ առաջացել են բազմաթիվ սովորույթներ, որոնց մասին տեղեկությունները մեզ են հասել հիմնականում գրական հուշարձաններից։ Այսպես, օրինակ, ուրբաթ օրերին մանելն ու հյուսելը արգելված էր, քանի որ դա աստվածուհու հանդեպ վիրավորանք էր համարվում։ Նույն հուշարձաններում կան Մակոշի զուտ բանահյուսական նկարագրություններ ասեղներից ծակված ձեռքերով ու վիրավոր լիսեռներով, քանի որ կանայք նրան չեն պատվում և աշխատում են այս օրը։

Ճակատագրի դատավոր

Ժողովրդական հեքիաթներում Մակոշ աստվածուհուն սովորաբար պատկերում էին որպես երկարաթեւ կին, ով գիշերը տուն էր մտնում, նստում լիսեռի մոտ և սկսում պտտվել։ Այստեղ էր, որ սկսվեց ամենաառեղծվածայինը։ Բանն այն է, որ ներս հին դիցաբանությունմանում վերագրվում է հատուկ սուրբ իմաստ. Ափի պտույտից ծնված թելը կապված է ճակատագրի թելի հետ, իսկ գործընթացն ինքնին կապված է կյանքի շարունակականության հետ։ Սա էր պատճառը, որ միանգամայն անմեղ գործով զբաղվող աստվածուհին համարվում էր ճակատագրերի գաղտնի դատավոր։

Ինչպես ցանկացած աստվածություն, նա պետք է զոհաբերեր: Այս առումով կար հատուկ ծես՝ «մոկրիդաս»։ Այն բաղկացած էր նրանից, որ նշանակված օրը՝ ուրբաթ օրը, կանայք մանվածք և քարշակ էին նետում հորերի մեջ։ Շատ հետազոտողներ հակված են կարծելու, որ սլավոնների շրջանում աստվածուհի Մակոշը զբաղեցնում էր իրենց պանթեոնի առաջատար դիրքերից մեկը: Նույնիսկ վարկածներ կան, որ նա համարվում էր Թանդեր Պերունի կինը։

Աստվածուհին կանացիության խորհրդանիշն է

Հարկ է նաև նշել, որ եթե Պերունի պաշտամունքը կրում էր «շարունակություն» բնույթ, այսինքն՝ այն տարածվում էր հիմնականում ծառայողների միջև, ապա նրա «ընկերուհուն» երկրպագում էր ողջ բնակչությունը։ նախաքրիստոնեական Ռուսաստան. Կարծիք կա, որ Մակոշը կյանքում կանացիության աստվածուհի-խորհրդանիշն է։ Այն հիմնված է բազմաթիվ փաստարկների վրա, այդ թվում՝ դրա սուրբ կապը շաբաթվա կենտ օրվա՝ ուրբաթ օրվա հետ։

Հեթանոս աստվածուհի և քրիստոնյա սուրբ

Երբ քրիստոնեությունը փոխարինեց հեթանոսությանը, սուրբ Պարասկեվա-Պյատնիցան, տարօրինակ կերպով, ժառանգեց հեթանոս աստվածուհու բազմաթիվ հատկանիշներ: Հենց նրան է Մակոշը փոխանցել իր գործառույթները։ Սլավոնական աստվածուհին և քրիստոնյա մեծ նահատակը միաձուլվել են ժողովրդական գիտակցության մեջ։ Դրա պատճառներից մեկն էլ Պարասկեվա անունն էր, որը թարգմանաբար նշանակում է «ուրբաթ», այսինքն՝ մեր նախնիներին ծանոթ Մակոշի մեծարման օրը։ Որոշակի դեր խաղաց այն փաստը, որ այս օրը Եվրոպայի շատ ժողովուրդներ պաշտում էին հենց կին աստվածներին: Արդյունքում ուրբաթ օրը դարձավ ամենշաբաթյա կանանց տոն՝ հեթանոս աստվածուհուն կապելով քրիստոնյա սուրբի հետ:

Բացի այդ, Սուրբ Պարասկեվա-Պյատնիցայի և նրա հեթանոս նախորդի կապի մասին է վկայում նաև այն փաստը, որ քրիստոնյա ասկետիկի կերպարը հաճախ ներկայացվում է քանդակագործական պատկերների տեսքով, որոնք հիմնականում ընդունված չեն ուղղափառության մեջ, բայց օգտագործվել են հեթանոսների կողմից: . Այս սրբի համար ոչ միայն բացառություն է արվել, այլև ավանդույթ կա գետերի ու ջրամբարների մոտ տեղադրել այդ քանդակները, ինչպես նաև նրան նվիրված մատուռներն ու եկեղեցիները։ Սա հուշում է, որ ջրամբարների մոտ են գտնվել նաև Մակոշի՝ աստվածուհու՝ անձրև և բերքահավաքի կուռքերի պաշտամունքի վայրերը։

Հայտնի է, որ քրիստոնեական եկեղեցին սկզբնական շրջանում պայքարում էր նման միտումների դեմ, սակայն ժամանակի ընթացքում, գիտակցելով դրա ողջ անիմաստությունը, հրաժարական տվեց և փորձեց միայն Պարասկևայի պաշտամունքին համապատասխան ձև տալ։ Հետաքրքիր է, որ ժողովուրդը դեռ հաճախ նրան անվանում է այնպես, ինչպես ժամանակին Մակոշին էին անվանում՝ «կնոջ բարեխոս» կամ ավելի ճիշտ՝ «կնոջ սուրբ»։

Մակոշ աստվածուհու խորհրդանիշները

Մակոշ աստվածուհուն, ինչպես նշվեց վերևում, հաճախ նմանեցնում էին լուսնի աստվածուհուն և կապվում էր գիշերվա հետ կապված ամեն ինչի հետ։ Այդ պատճառով լուսնաքարն ու ժայռաբյուրեղը համարվում են նրա քարը, իսկ արծաթը՝ մետաղը։ Ենթադրվում էր, որ կենդանիների մեջ կատուները վայելում էին աստվածուհու հատուկ հովանավորությունը: Սա երկու բացատրություն ունի. Նախ, կատուն ակտիվ գիշերային կյանք է վարում, և, հետևաբար, նա հավանաբար ծանոթ է գիշերային տարրի բոլոր տեսակի հոգիներին: Սա ճիշտ է, թե ոչ, մենք չգիտենք: Այս մասին լռում են հենց իրենք՝ կատուները։ Երկրորդ, ուշադրություն է գրավում պարզ համահունչը` կատու-կա - մա-կոշ:

Աստվածուհուն անձնավորող խորհրդանիշների շարքում ամենից հաճախ կան ասեղնագործության հետ կապված իրեր, ինչպիսիք են թելից գնդերը, մանվածքը կամ պարզապես լիսեռը: Հեթանոսական աստվածների ժամանակակից երկրպագուների շրջանում ընդունված է նրա կուռքը պատրաստել իգական կերպարի տեսքով՝ եղջյուրներով գլխին և եղջյուրը ձեռքերին: Դրա արտադրության համար, որպես կանոն, օգտագործվում են ծառատեսակներկրելով կանացի անուններ, օրինակ՝ սոճի, լորենի կամ կեչի։