Առասպելական ծաղիկներ. Առասպելական բույսեր. Ի՞նչ ձևով են բույսերը օգտագործվում մոգության մեջ:
Եկեք նայենք, թե ինչ առասպելական բույսեր են հայտնի հնդկական ավանդույթներում: Համաշխարհային ծառ հնդեվրոպացիների աշխարհի դիցաբանական մոդելում այն երեք աշխարհների՝ վերին (երկնային), միջին (գետնյա) և ստորին (ստորգետնյա) միասնության խորհրդանիշ է: Համաձայն այս հավատալիքների՝ Համաշխարհային ծառի պսակը հասնում է երկինք, արմատներն իջնում են անդրաշխարհ, իսկ բունը նշում է երկրի կենտրոնը, նրա առանցքը: Համաշխարհային ծառի բունը երկրի մակերեսի համեմատ խորհրդանշում է հիմնական ուղղությունների կենտրոնը՝ արևելք, արևմուտք, հյուսիս և հարավ: Հետևաբար, Համաշխարհային ծառը շրջապատված է ևս չորս աստվածներով՝ իրենց սուրբ կենդանիներով՝ ցույց տալով կարդինալ ուղղությունները։ Հնդկական դիցաբանության մեջ երեք աշխարհների առանցքը Մերու լեռն է, սակայն Համաշխարհային ծառի սիմվոլիկան առկա է նաև շատ այլ առասպելներում:
Հինդու դիցաբանությունը հաճախ նշում է Նախնական օվկիանոսում աճող ծառի մասին: Որոշ աղբյուրների համաձայն, դա Վետասի ծառն է, որը աճեց աշխարհի ստեղծման ժամանակ Ոսկե ձվի կեղևի բեկորներից: Ըստ երևույթին, նա իսկական նախատիպ ունի, քանի որ վետասի ծառերը շատ աղբյուրներում նշվում են որպես բնության մեջ աճող։ Ըստ այլ աղբյուրների՝ Նարայանան՝ Գերագույն Աստվածը, հենվում է նախնադարյան ջրերի վրա լողացող բանանի ծառի տերևին (Նառա) և ծծում է իր ոտքի մատը՝ խորհրդանշելով հավերժությունը: Այս առասպելի մեկ այլ տարբերակում Նարայանան երեխայի տեսքով հենվում է Նախնական օվկիանոսից աճող բանյան ծառի ճյուղերին:
Ուպանիշադներում արարչության փոխաբերությունն ասվաթա է (պիպպալ), «որի արմատը վերևում է, իսկ ճյուղերը աճում են»: Մահաբհարատայի դիցաբանական սիմվոլիզմում նյագրոդհա ծառը (սանսկր. nyag-rodha – «աճում է դեպի ներքև») հայտնվում է որպես «համաշխարհային ծառի» համարժեք։ Անվանումը բացատրվում է այս բույսի սպեցիֆիկ կառուցվածքով՝ նրա ճյուղ-արմատները իջնում են և աճում հողի մեջ։ Ashwattha, pippal, banyan, nyagrodha են բույսերի անունները ficus ցեղից, որոնք կքննարկվեն ավելի ուշ:
Առասպելական բույսեր. Պարիջատա ծառ.
Պարիջատայի ծառը, որը ստացվել է օվկիանոսի թրթռումից, իր այգում տնկել է աստվածների արքան և Ինդրալոկա երկնային աշխարհի տիրակալ Ինդրա աստվածը: Ծառի կեղևը ոսկուց էր, այն զարդարված էր բողբոջող երիտասարդ պղնձագույն տերևներով և ճյուղերով՝ բուրավետ մրգերի բազմաթիվ ողկույզներով։ Ռիշի Նարադան այս ծառից ծաղիկ է բերել որպես նվեր իր ընկեր Կրիշնային, ով այն նվիրել է իր կանանցից մեկին՝ Ռուկմինիին։ Նարադան այս մասին հայտնել է Կրիշնայի մյուս կնոջը՝ Սատյաբհամային՝ զարմանալով, որ ծաղիկը նրան չեն նվիրել որպես իր սիրելի կնոջ։ Սատյաբհաման, իհարկե, վրդովվեց, և այդ ժամանակ Նարադան խորհուրդ տվեց նրան խնդրել Կրիշնայից որպես նվեր հենց Փարիջատայի ծառը, որպեսզի այն տնկի տան մոտ: Բայց ծառը պատկանում էր Ինդրային, ով կամովին չէր բաժանվի դրանից, և Կրիշնան պետք է առևանգեր Փարիջաթին։ Նման խորհուրդ տալով՝ իմաստունը թռավ դեպի Ինդրա և զգուշացրեց նրան ավելի խստորեն պահպանի ծառը, որից հետո նա սկսեց սպասել իրադարձությունների զարգացմանը։
Սատյաբհաման թոշակի անցավ «զայրույթի սենյակ», որտեղ թոշակի անցան կանայք, ովքեր իրենց դժբախտ էին զգում: Երբ Կրիշնան եկավ նրա մոտ, նա խնդրեց իրեն տալ Փարիջատայի ծառը որպես սիրո ապացույց: Գաղտնի մտնելով Ինդրայի այգի՝ Կրիշնան սկսեց փորել Փարիջատը՝ արմատներով ծառը տանելու և Սատյաբհամայի տան մոտ տնկելու համար: Ինդրան հայտնվեց այստեղ, սակայն, տեսնելով, թե ով է առևանգողը, ի վերջո, Կրիշնան Վիշնու աստծո ավատարն էր, նա մեծահոգաբար թույլ տվեց, որ ծառը տանեն: Կրիշնան ապացուցեց իր սերը երկու կանանց նկատմամբ՝ տնկելով ծառ Սատյաբհամայի այգում, սակայն նրա ճյուղերը տարածվեցին Ռուկմինիի այգու վրա՝ այնտեղ թողնելով նրա ծաղիկները: Կրիշնայի մահից հետո Դվարկա քաղաքը, որտեղ նա ապրում էր, սուզվեց օվկիանոսը, և Փարիջատայի ծառը վերադարձավ դրախտ:
Հավանաբար, մինչ «դրախտ վերադառնալը» այս հրաշալի ծառը հասցրել է բազմանալ, քանի որ Հնդկաստանում դեռևս աճում են պարիջատա կամ հար սինգհար ծառերը։ Նրանց ծաղիկները հիշեցնում են հասմիկի, բայց պսակի խողովակները գունավոր են նարնջագույն. Ասվագոսան՝ Կանիշկա թագավորի հոգևոր դաստիարակը, երբ նկարագրում է Հիմալայների ստորին գոտու ջունգլիները, նշում է բազմաթիվ գեղեցիկ ծառեր, այդ թվում՝ պարիջատա, որոնք փայլում են իրենց վեհությամբ և թագավորականորեն բարձրանում են այլ ծառերից, որոնք ծանրաբեռնված են։ փարթամ ծաղկում. Նրանք լայնորեն տարածված են արևելյան Ռաջաստանի այգիներում:
Առասպելական բույսեր. Կալպա-վրիկշա.
Հնդկական էպոսում հաճախ հիշատակվում է Կալպա-վրիկշան, որը թարգմանվում է որպես «ցանկության ծառ», որի պատկերը պատկերված է հին հնդկական քանդակագործական դեկորացիաներում: Ըստ լեգենդի՝ պետք է կանգնել ծառի ճյուղերի տակ, և այն կտա այն ամենը, ինչ իրենից խնդրում են։ Kalpa Vriksha-ն նվիրված է Հնդկաստանի բուսականության ամենավաղ քանդակներից մեկին: Ստեղծվել է Բեսնագարում մ.թ.ա 3-րդ դարում։ և այժմ գտնվում է Կալկաթայի թանգարանում: Մ.Ռադավան այս ծառը նկարագրում է որպես բանանի ծառ, որի ստորոտին պատկերված են սափորներ և խեցի, որից մետաղադրամներ ու լոտոսի ծաղիկներ են թափվում։ Կալպա-վրիկշային հաճախ անվանում են նաև կոկոսի ծառ:
Ենթադրվում է, որ կալպա-վրիկշաներն աճում էին Վրինդավանի անտառում՝ Կրիշնայի սիրելի խաղահրապարակում մանկության տարիներին, բայց թե ինչպիսի ծառեր էին դրանք, հնարավոր չէր պարզել: Ըստ Հարե Կրիշնաների՝ այս ծառերը չեն կատարել յուրաքանչյուր մարդու ցանկությունը, ով մոտեցել է նրանց խնդրանքով։ Սկզբում աղաչողը պետք է դառնար Տեր Կրիշնայի նվիրյալը: Ցանկությունների ծառն անաչառ է և զերծ նյութական կցորդներից: Այն ցանկությունների իրականացում է տալիս միայն նրանց, ովքեր արժանի են նման ողորմության:
Հնդիկ բուսաբան Կ.Մ.Վայդը հակված է դիտարկել դրա նախատիպը կախարդական ծառբաոբաբ, բայց Հնդկաստանում բաոբաբներ չեն աճում: Թերևս Վայդը նկատի ուներ շեմալին (շալմալին), բամբակյա ծառը Bombax ցեղից, որի տեսակը հաճախ կոչվում է նաև բաոբաբ։ Բամբակը կամ մետաքսի ծառը (B. malabaricum կամ B. ceiba) Հնդկաստանի ամենամեծ ծառերից մեկն է։ Այս ծառը կոչվում է բամբակ, քանի որ դրա պտուղները պարունակում են շատ նուրբ մազեր, որոնք օգտագործվում են բամբակի փոխարեն: Գարնանը նրա երկար ճյուղերը ծածկված են կարմիր գավաթանման ծաղիկներով, «որը ծառին նմանեցնում է բազմաթև աստվածուհի Լակշմիին, որն իր ափերում կարմիր լամպեր է պահում» (Մ. Ռանդհավա):
Առասպելական բույսեր. Ջամբու ծառ.
Պուրանաները պատմում են յոթ առասպելական մայրցամաքների մասին, որոնցից ամենաներքինը մեր աշխարհն է: Այս աշխարհը կոչվում է Ջամբուդվիպա (Ջամբու մայրցամաք) առասպելական Ջամբու ծառի անունով, որն աճում է լեռներից մեկի վրա։ Այս ծառի պտուղները փղի չափ են, երբ հասունանում են, ընկնում են սարի վրա, և դրանց հյութից գոյանում է Ջամբու գետը, որի ջրերը բերում են առողջություն և կյանք։ Կա նաև իսկական ջամբու ծառ կամ «վարդագույն խնձորի ծառ», որը կարելի է աճեցնել։
Բուդդայական կոսմոգոնիայում Ջամբուդվիպան տիեզերքի չորս մայրցամաքներից մեկն է՝ մարդկանց աշխարհը, որը գտնվում է Սումերու լեռան հարավային կողմում։ Մայրցամաքի հյուսիսում՝ Սնեժնայա և Խնկի լեռների միջև, գտնվում է վիշապ թագավորի կացարանը և քառանկյուն Մապամա ծովը, որի ափերին աճում է Ջամբու ծառը։ Ծառն իր անունը ստացել է «ջամբու» ձայնից, որով նրա հասած պտուղները ընկնում են ծովը։ Դրանցից մի քանիսը կերակուր են ծառայում վիշապ թագավորի համար, իսկ ոմանք վերածվում են ոսկու Ջամբու գետից, որը կոչվում է «ոսկի բերող գետ»։ Նույնիսկ ավելի հյուսիս ապրում է ծառերի արքա Սալան:
Հունական հարուստ դիցաբանությունը, իհարկե, չէր կարող անտեսել ծաղիկների և բույսերի աշխարհը: Դրանց ստեղծման պատմության մասին պատմող որոշ առասպելներ հայտնի են ողջ աշխարհում և հատկապես տարածված։
Մասնավորապես, առասպելը վարդի մասին(հունարեն rhodo/triandaphyllo):
Ըստ հին հույների դիցաբանության՝ վարդը ստեղծել է ծաղիկների և բուսականության աստվածուհի Ֆլորան։
Մի անգամ Ֆլորան անտառում գտավ նիմֆաներից մեկի անշունչ մարմինը, որոնք աչքի էին ընկնում իրենց արտասովոր գեղեցկությամբ։ Նրա տխրությունն այնքան մեծ էր, որ նա իր առանց այն էլ անշունչ մարմինը վերածեց ծաղիկի։ Բայց ամեն ինչ այսքանով չավարտվեց: Բուսական աշխարհի աստվածուհին օգնության համար կանչել է սիրո աստվածուհուն Աֆրոդիտեին և գինու աստված Դիոնիսոսին: Աֆրոդիտեն ծաղկին նվիրեց գեղեցկություն, իսկ Դիոնիսոսը իր նվերը լրացրեց նեկտարով՝ քաղցր բույրի համար: Քամու աստված Զեֆիրը (արևմտյան քամին, որը տիրում էր Արևելյան Միջերկրական ծովում) իր հարվածով ցրեց ամպերը՝ թույլ տալով արևի աստված Ապոլլոնին փայլել իր ողջ ուժով և օգնել ծաղկին ծաղկել։
Այսպես է ստեղծվել վարդը, և այդ պատճառով հույներն այն անվանել են «Ծաղիկների թագուհի»։
Քաջվարդ - բուժիչ ծաղիկ
Ենթադրվում է, որ քաջվարդը (հունական պիոնիա) ստացել է իր անունը բուժիչ աստվածությունից՝ Պեոնաս, Պեոն կամ Պենիոնաս, որը հայտնի է, ըստ Հոմերոսի, վնասվածքներից Հադեսը և Արեսը բուժելու համար:
Պեոն բուժվում է բուժիչ դեղաբույսերով. Քաջվարդի ծաղկի հետ կապված առասպելն ասում է, որ Պեոնը հենց Ասկլեպիոսի աշակերտն էր՝ բժշկության և բժշկության աստվածը: Մի օր Լետոն (հունարեն Լետո)՝ Ապոլոնի և պտղաբերության աստվածուհի Արտեմիսի մայրը, սովորեցրեց նրան, թե ինչպես ստանալ Օլիմպոսում աճող կախարդական արմատ, որը կարող է թեթևացնել ծննդաբերության ժամանակ կանանց ցավը: Ասկլեպիոսը, նախանձից հաղթահարված, փորձեց սպանել իր աշակերտին, իսկ հետո Զևսը փրկեց Պայոնին Ասկլեպիոսի բարկությունից՝ վերածելով նրան քաջվարդի։
Հատկանշական է, որ հին ժամանակներում այս ծաղկի սերմերը իրականում օգտագործվել են հղիների բուժման համար։
Անեմոն - քամու ծաղիկ
Ծաղկի անունը կապված է Ադոնիսի և Աֆրոդիտեի սիրո պատմության հետ։ Ըստ առասպելի՝ մի օր Ադոնիսը որսի համար գնաց անտառ, որտեղ, սակայն, սպասում էր նրան. նախկին սիրեկանԱֆրոդիտե - պատերազմի աստված Արեսը (Արիս), ով աներևակայելի նախանձում էր Աֆրոդիտեին Ադոնիսի համար, որի գեղեցիկ աչքերի պատճառով նա թողեց նրան:
Արիսը վերածվել է վայրի վարազի և հարձակվել Ադոնիսի վրա՝ մահացու վիրավորելով վերջինիս։ Աֆրոդիտեն, լսելով Ադոնիսի հառաչանքները, շտապեց փնտրել նրան։ Բայց արդեն ուշ էր...
Անմխիթար Աֆրոդիտեն գրկել է սիրելիի անշունչ մարմինը՝ նեկտար ցողելով վերքի վրա։ Նեկտարով խառնված արյունից՝ զարմանալի գեղեցիկ ծաղիկ. Միայն այս ծաղկի կյանքը շատ կարճ է ստացվել՝ քամու հարվածով (հունարեն՝ anemos) ծաղկի բողբոջները բացվում են, իսկ հետագա պոռթկումներով նրա թերթիկները ցրվում են տարբեր ուղղություններով՝ հեռու, հեռու... Այդ իսկ պատճառով ծաղիկը կոչվում է «անեմոն» (հունարեն՝ անեմոն) կամ «անեմոլուլուդո», այսինքն՝ «քամու ծաղիկ»։
Ադոնիս կամ վայրի կակաչ
Հարկ է նշել, որ Ադոնիսի արյան կաթիլները նպաստել են մեկ այլ ծաղկի ի հայտ գալուն՝ օժտված բուժիչ հատկություններ. Այն կոչվում է «Ադոնիս»... Իրականում խոսքը կանաչ մարգագետինների ֆոնին վառ կարմիր, բառացիորեն բոցավառվող ծաղկաթերթերով վայրի կակաչի (ագրիոպապարունայի) մասին է, կարծես բոլորին հիշեցնում է Ադոնիսի արյան կաթիլները։ Պատահական չէ, որ կարմիր կակաչը հին հույների կողմից համարվում էր սիրո կրակի ուժի, ինչպես նաև հոգեկան հանգստության, քնի և հավերժության մոռացության խորհրդանիշ:
Մարիա Շոնուս-Աֆանասիադի
Վերադարձ դեպի Բույսեր և Առասպելներ >>>
. Բույսերի դերը առասպելական գաղափարներում որոշվում է հիմնականում հատուկ բույսերի «բուսակեր» կոդի առկայությամբ, որը կապված է բազմաթիվ դասակարգման համակարգերում բույսերի մասնակցության հետ: Մեկ բույսի կերպարում՝ մարմնավորող ունիվերսալ հայեցակարգաշխարհը, հայտնվում է աշխարհածառը և դրա տարբերակները՝ կյանքի ծառը, գիտելիքի ծառը, շամանական ծառը և այլն։ Բույսերի՝ վայրի և հատկապես մշակովի, բացառիկ դերը մարդու կյանքում նպաստել է ամբողջ համատեքստի առասպելականացմանը, որում հայտնվում են բույսերը՝ սկսած երկրից՝ հասկանալով որպես բույսերի մոր արգանդ և ընդհանրապես կյանք, և վերջացրած բոլոր բույսերի վրա ազդող բարենպաստ գործոններ ( անձրեւ, քամի, կարկուտև այլն): Բուն դաշտը (ինչպես նաև բույսերը) հաճախ ներկայացվում էր որպես կենդանի արարած, սերունդ սպասող հղի կին կամ մեռած հացահատիկ թաքցնող գերեզման։ Տարբեր ավանդույթներում հսկայական թվով աստվածներ կապված են Ռ.-ի, դրանք ստեղծող երկրի և բույսերի պտղաբերության ընդհանուր գաղափարի հետ՝ Գայա, Դեմետր, Պերսեփոն (և Կոր), Դիոնիսուս, Նարգիս, Հյակինթ. Ֆլորա, Ցերերա, Վիրբիում; Սոմա , Արանյանին ; Ուկկո և ուրիշների մեջ ընդգծված է նաև Ռ.-ի իզոմորֆիզմը մարդու նկատմամբ։ Առասպելներ կան ծառից կախված աստծո կամ մարդու մասին (սկանդինավյան Օդին ծառի վրա Յգդրասիլ, կելտական աստվածություն ծառի վրա, Հիսուս Քրիստոսը խաչի ծառի վրա և այլն), Ռ.-ից աճող կամ բողբոջող մարդու մասին։ R.-ի տեսքով («բողբոջում» Օսիրիսը; այսպես կոչված Ադոնիսի այգիները, չնայած այն հանգամանքին, որ Ադոնիսն ինքը ծնվել է համաշխարհային ծառից. Ատտիսըծաղիկների և ծառերի տեսքով; Դիոնիսոսի բուսական անցյալը; կապը նիմֆերի և դրիադների ծառերի հետ և այլն), առասպելաբանական կերպարները Ռ–ի, մասնավորապես՝ ծաղիկների (Դաֆնե, Նարգիս, հակինթ և այլն) վերածվելու մասին, Ռ–ի պտղի բեղմնավորման մասին։ Սանգարիոս գետը բեղմնավորել է Ատիսին նուշի (տարբերակ՝ նռան) պտուղը ուտելուց], R.-ի ծագման մասին առասպելաբանական կերպարի արյունից կամ մարմնից Պտղաբերության, բարգավաճման, հարստության, նոր կյանքի սիմվոլիկան արտահայտված է բույսերի ծածկագիրը, դրսևորվում է պատմություններում այն մասին, թե ինչպես են այս ավանդույթով սովորել աճեցնել Ռ. ամուսնացնել Էլևսինյան առեղծվածներ որպես հիշատակ Դեմետրի կողմից գյուղատնտեսության սկիզբը և ցորենի հատիկները Տրիպտոլեմոսին փոխանցելու՝ անձնավորելով երկրի եռակի հերկումը, կամ ինչպես մարդիկ (աստվածները) սովորեցին պատրաստել Ռ. մեծացնում է պտղաբերությունը և ճանապարհ է բացում դեպի նոր կյանք (նման աստվածային ըմպելիքի ամենաբարձր ձևը անմահության ըմպելիքն է, որը համտեսել են աստվածները): Հատուկ առասպելները կապում են ինքն իրեն Ռ. Սոմահնդկական ավանդույթով՝ աստվածուհի Մայաուել Կենտրոնական Ամերիկայի հնդկացիների շրջանում և այլն): Հունական դիցաբանության մեջ Դիոնիսոսի հետ կապված դրդապատճառները հայտնի են նրա ծնունդով ամպրոպային Զևսի կողմից, որը կայծակով հարվածել է Դիոնիսոսի մորը՝ Սեմելեին, մասնատվել տիտանների կողմից (Դիոնիսոսի պաշտամունքում - Զագրեյա ), մարդկանց սովորեցնելով խաղողագործություն և գինեգործություն և այլն, Մեսոամերիկյան ավանդույթի համաձայն՝ պատմություններ եգիպտացորենի աստծո անդրաշխարհում (երբեմն ամպրոպի աստծո նետով հարվածված վայրում) ծննդյան մասին, նրա տարբեր մասերի ծագման մասին։ ուտելի մրգերև այլն: Բանահյուսության մեջ այս սխեման համապատասխանում է բազմաթիվ տեքստերի, ինչպիսիք են «John Barleycorn»-ը, որտեղ արբեցնող ըմպելիք (գարեջուր, ալյուր և այլն) պատրաստվում է անձնավորված բույսի սերմերից (հատիկներից) կամ նրանց ծաղիկներից պտուղները փոխկապակցված են արական և իգական սեռի վերարտադրողական սկզբունքների հետ: հավերժական կյանքիսկ պտղաբերությունը կարող է իրականացվել նաև Ռ–ի ամբողջության նյութի վրա՝ կազմելով այգի, որը որոշ դեպքերում հասկացվում է որպես դրախտ։ Աստվածաշնչյան տարբերակում դրախտում աճում են կյանքի ծառը և գիտելիքի ծառը: Սլավոնական դիցաբանական ավանդույթում դրախտի սիմվոլիկան նույնպես կապված է այ ծառ (կամ ձու , որը պարունակում է խոշոր եղջերավոր անասուններ), և աճող բույսերի հզորությամբ՝ հացի բերքահավաքը (դրախտային բոքոնի պատկերը), և պտղաբերության անձնավորված պատկերով՝ դրախտ, երբեմն փոխարինվում է պտղաբերության մեկ այլ ընդգծված բուսական խորհրդանիշով (որոշ դեպքերում՝ չափից դուրս՝ պարուրաձև։ վերահսկողությունից դուրս ) - Եկեք սպորենք:
Տիեզերական առասպելներում բույսերը հայտնվում են որպես իրականում այն ամենի առաջին առարկան, որը հայտնվել է կամ ստեղծվել է աստվածների կողմից: Միևնույն ժամանակ, որպես առասպելական և ծիսական համակարգերի օբյեկտ, Բույսերը բյուրեղացան ավելի ուշ, քան կենդանիները: Բույսերի մասին առասպելական պատկերացումների առանցքը ենթադրում է արդեն քիչ թե շատ զարգացած գյուղատնտեսական պաշտամունքներ և, հետևաբար, բուն գյուղատնտեսությունը, որը շատ ավելի ուշ է ի հայտ եկել, քան անասնապահությունը և հատկապես որսորդությունն ու ձկնորսությունը։ Բույսերի ուշ առասպելականացումը, հավանաբար, բացատրում է բույսերի թույլ (ի տարբերություն կենդանիների) և նաև սահմանափակ կապը տոտեմիզմի հետ, ինչը նշվում է հիմնականում ամենահին մշակույթներում, որոնք ծանոթ են առավել պարզունակ գյուղատնտեսությանը (Նոր Գվինեայի Պապուաններ և այլն): Մարինդանիմ ցեղի շրջանում տոտեմական առասպելներին բնորոշ են այնպիսի մոտիվների առկայություն, ինչպիսիք են բանանի, կոկոսի արմավենու, շաքարեղեգի ծագումը և այլն, որոնք լավ հայտնի են տոտեմական սխեմայից դուրս: Սեմնոնես գերմանական ցեղը իրենց ծագումը ստացել է որոշակի պուրակի ծառերից, որոնք նրանք սուրբ էին համարում. Եվրոպական ժողովուրդների շրջանում տարածված էին այն համոզմունքները, որ մարդիկ երեխաներին վերցնում են ծառերի տակից (տե՛ս գերմանական Kleinkinderbaum, լիտ., «փոքր երեխաների ծառ») կամ նախնիների հոգիներն ապրում են ծառի, ճյուղերի, տերևների, ծաղիկների և այլնի մեջ։ տե՛ս տերևների խշխշոցում լսվող աստվածային ձայնի կամ մարդկային ձայների ընդհանուր մոտիվը և դրա օգտագործումը գուշակություններում, թիկնոցի և մոգության ոլորտը): Դ.Կ. Զելենինը կապված է տոտեմիզմի հետ և այսպես կոչված. «շինարարական» զոհաբերություններ, որոնք համարվում են փոխհատուցում այն ծառերը, որոնցից տուն, կամուրջ և այլն կառուցվել է Ժողովրդական հավատալիքներում ծառերը հաճախ միմյանց հետ են (և նույնիսկ հատուկ ունակություններ ունեցող մարդկանց հետ), դրանք չեն կարող ծեծվել, կտրատվել: , սղոցել, պղծել։ Նույն պատճառով բազմաթիվ տաբուներ, նշաններ, հավատալիքներ և այլն հաճախ կապված են ծառերի և այլ բույսերի հետ: Հատկապես տարածված են պատկերացումները Բույսերի սպիրտների մասին՝ որպես տվյալ Բույսի հատկությունների կրողներ։ Դրանցից են, այսպես կոչված, հացահատիկային ոգիները կամ դևերը, որոնք հաճախ ներկայացված էին մարդու կամ կենդանու տեսքով՝ «հաց մայր», «հաց կին», «հաց ծերուկ», «հաց աղջիկ», «հաց մայր», «բրինձ»։ մայր», «աշորայի մարդ», «վարսակի հարս» կամ «հացի գայլեր», «տարեկանի շներ», «շորայի խոզեր», «շորայի երինջներ», «շորայի նապաստակներ» և այլն: Հատկանշական է, որ շատ տիպիկ բույսերի աստվածություններ (Դիոնիսուս). , Դեմետր, Ատտիս, Վիրբի և այլն: ) ունեն նաև կենդանական ատրիբուտներ (և երբեմն հիպոստազներ)։ Բանահյուսության մեջ բերքը ինքնին հաճախ նմանեցնում են արյունոտ խնջույքի, սպանության: Մերձավորարևելյան և միջերկրածովյան մի շարք ավանդույթներում կար առաջին հնձած խուրձը սգալու ծես: Որոշ դեպքերում գյուղատնտեսական ծեսերը մարմնավորում էին պտղաբերության ամենաընդհանուր գաղափարը (տոնածառ, ուռենու կամ այսպես կոչված. «մայրուղի» Վ Արեւմտյան Եվրոպա, բերելով սուրբ ճյուղ, ծաղիկների օրեր, տոներ, ինչպես Հռոմեական ֆլորալիա , սերբորվաթերեն և մասամբ բուլղարերեն «Լազարիս» Եվ «Կրալիս» , Կանաչ Յուրի , Յարիլինայի օր Ես; ամուսնացնել նաև օրական մի կեչի գանգրացնել Երրորդություն , Մակովեյ , խնձոր և այլն: «փրկում է» քրիստոնեացված Սլավոնական ավանդույթներըև այլն), իսկ մյուսներում դրանք նվիրված էին գարուն-ամառ սեզոնի որոշակի ցիկլերին և համապատասխան գյուղատնտեսական աշխատանքներին (գարնան դիմավորում, դաշտ դուրս գալը, ցանքը, բերքահավաքը, բերքի տոնը և այլն, նույն շարքում կան այդպիսիք. Հին հունական ծեսերը, ինչպիսիք են սրբազան հերկը Պիանեպսիոն ամսին, որը համընկնում էր թեսմոֆորիայի հետ, լոբի պատրաստելը նախահութի զոհաբերության համար, պատրաստել և բաժանել սուրբ շիլա, որը որակվում է որպես «ամբողջ հացահատիկ»): Բույսերի խորհրդանիշներն իրենց բնական և վերամշակված (սնունդ, խմիչք) ձևով, ծիսական խաղերով և զվարճանքներով, ինչպես նաև համապատասխան տեքստերը՝ անպարկեշտ կատակներից մինչև մահվան (սգի) թեմա, մեծապես որոշում են բոլոր մյուս տոները, որոնք ուղղակիորեն կապված չեն գյուղատնտեսական խնդիրների հետ և թեմաներ Բույսեր, հիմնականում ամուսնության ծեսեր (հույների շրջանում ամուսնության և ամուսնական միությունների հովանավորն էին երկրային պտղաբերության աստվածուհիներ Դեմետրը և Պերսեֆոնը - Թեսմոֆորները, այսինքն՝ օրենսդիրները) և թաղումները: Բույսերը առաջնորդի ընտրության արարողության կարևոր հատկանիշն են, բանաստեղծական և այլ մրցույթները, դատարանները և այլն: Առասպելների և էթնոլոգիական լեգենդների հատուկ դասը բացատրում է աճեցված բույսերի տեսքն ու տարածումը: Հաճախ նրանց ծագումը կապված է մշակութային հերոսի գործունեության հետ։ Առասպելականացման առարկաները ոչ միայն իրենք են Բույսերը, այլև դրանց արմատները, տերևները, ճյուղերը, ինչպես նաև այն մասերը, որոնք արտահայտում են ոչ միայն այս, այլ ընդհանրապես բոլոր Բույսերի (ծաղիկներ, պտուղներ, հացահատիկներ, սերմեր) էությունը: Պտուղը (պտուղը) տարբեր դիցաբանական ավանդույթներում խորհրդանշում է առատության, պտղաբերության, հաջողության, բերքի գաղափարը. հոգևոր առումով՝ իմաստություն (հերալդիկայի մեջ՝ երջանկություն, հաջողություն, խաղաղություն և այլն)։ Քրիստոնեության մեջ պտուղը երկնային երանության, առաքինության խորհրդանիշն է, Մարիամ Աստվածածնի հատկանիշը: Չարի և բարու իմացության ծառից արգելված պտուղը կապված է խնձորի, թզենի, կիտրոնի, նարինջի, նռան, տանձի, սերկևիլի հետ: Հոգևոր պտուղ - քրիստոնեական ավանդույթում ներկայացված է թզենու վրա՝ մրգերով և ծաղիկներով, սալորով, խաղողի որթով և այլն։ Հացահատիկը և սերմը բույսերի բոլոր խորհրդանիշներից ամենատարածվածն ու խորն են՝ ընդգծելով շարունակականության գաղափարը։ կյանքի և պտղաբերության զարգացման մասին (կենդանիների օրենսգրքում համապատասխանում է ձվին):
Առասպելականացման ենթակա են ոչ միայն ծառերը և այլ խոշոր բույսերը, այլև խոտը, մամուռը և այլ առարկաներ բուսական աշխարհ. Խոտը հաճախ հանդես է գալիս որպես խորհրդանիշ հասարակ մարդիկ, խոնարհություն, ենթակայություն, անհասկանալիություն, աննկատ, բայց և օգտակար։ Ճապոնական ավանդույթում հայտնի է հակադրություն խոտի՝ որպես կանացի սկզբունքի և ծառերի՝ որպես արական սկզբունքի միջև: Երկարակեցության և առողջության գաղափարները կապված են խոտի հետ: Մի շարք ավանդույթներում տարածված է խոտը որպես որոշակի առաջին մարդու մազ, որի անդամներից երկիրը կամ Տիեզերք . Որոշ առասպելական նշաններով խոտաբույսեր լայնորեն օգտագործվում են ծեսերում:
Հատուկ համակարգեր խորհրդանշական իմաստներձևավորել ծաղիկներ և
Վ.Ն. Տոպորովը Աշխարհի ժողովուրդների առասպելները 2 հատորով Մ., 1992 թ
ԲՈՒՅՍԵՐ. Ռ–ի դերը առասպելական գաղափարներում որոշվում է առաջին հերթին հատուկ բուսական («վեգետատիվ») կոդի առկայությամբ, որը կապված է բազմաթիվ դասակարգման համակարգերում Ռ–ի մասնակցության հետ։ Մեկ բույսի պատկերը, որը մարմնավորում է աշխարհի համընդհանուր հայեցակարգը, աշխարհի ծառն է (տես. Համաշխարհային ծառև դրա տարբերակները - կյանքի ծառ, գիտելիքի ծառ,շամանական ծառ և այլն): Ռ.-ի՝ վայրի և հատկապես մշակված, բացառիկ դերը մարդկային կյանքում նպաստել է ամբողջ համատեքստի առասպելականացմանը, որում գործում է Ռ. գետի վրա ազդող բոլոր բարենպաստ գործոնները (անձրև, քամի, կարկուտ և այլն): Բուն դաշտը (ինչպես նաև Ռ.) հաճախ ներկայացված էր որպես կենդանի արարած, սերունդ սպասող հղի կին կամ մեռած հացահատիկ թաքցնող գերեզման։
Տարբեր ավանդույթներում հսկայական թվով աստվածներ կապված են Ռ.-ի, դրանք ստեղծող երկրի և բույսերի պտղաբերության ընդհանուր գաղափարի հետ՝ Գայա, Դեմետր, Պերսեփոն (և Կոր), Դիոնիսուս, Նարգիս, Հյակինթ. Ֆլորա, Ցերերա, Վիրբիուս; Սոմա, Արա-նյանի; Ukko et al.
Շատ ավանդույթներում ընդգծվում է նաև Ռ.-ի իզոմորֆիզմը մարդու նկատմամբ։ Առասպելներ կան ծառից կախված աստծո կամ մարդու մասին (սկանդինավյան Օդինը ծառի վրա Յգդրասիլ,կելտական աստվածություն ծառի վրա, Հիսուս Քրիստոսը խաչի ծառի վրա և այլն), R.-ից աճող կամ R-ի տեսքով բողբոջած անձի մասին (Օսիրիսի «բողբոջում», այսպես կոչված՝ Ադոնիսի այգիներ, Չնայած այն հանգամանքին, որ Ադոնիսը ծնվել է Ատտիսի վերածնունդից՝ ծաղիկների և ծառերի տեսքով, կապված նիմֆերի և դրիադների ծառերի հետ. Ռ., մասնավորապես՝ ծաղիկների մեջ (Դաֆնե, Նարգիս, հակինթ և այլն), Ռ.-ի պտուղից բեղմնավորման մասին [Սանգարիոս գետի դուստրը հղիացել է Ատիսին նուշի (տարբերակ՝ նռան) պտուղ ուտելուց], առասպելաբանական կերպարի արյունից կամ մարմնից Ռ–ի ծագման մասին։
Պտղաբերության, բարգավաճման, հարստության, նոր կյանքի սիմվոլիկան, որն արտահայտված է բույսերի ծածկագրով, դրսևորվում է պատմություններում, թե ինչպես են այս ավանդույթով սովորել աճեցնել Ռ. ամուսնացնել Էլևսինյան առեղծվածները՝ որպես հիշողություն Դեմետրի կողմից գյուղատնտեսության սկզբնաղբյուրների և ցորենի հատիկների Տրիպտոլեմոսին փոխանցելու մասին՝ անձնավորելով երկրի եռակի հերկը, կամ ինչպես մարդիկ (աստվածները) սովորեցին Ռ.-ից պատրաստել արբեցնող ըմպելիք, որի օգտագործումը տալիս է. ուժը, բարգավաճումը և մեծացնում է պտղաբերությունը, բացում է նոր կյանքի ճանապարհը (նման աստվածային ըմպելիքի ամենաբարձր ձևը անմահության ըմպելիքն է, որը համտեսել են աստվածները): Հատուկ առասպելները կապում են հենց Ռ.-ին նրա մեջ վերափոխված դիցաբանական կերպարի և նրանից ստացված խմիչքի հետ (Հնդկական ավանդույթում՝ Սոմա, Կենտրոնական Ամերիկայի հնդկացիների մոտ՝ Մայահուել աստվածուհին և այլն)։ Հունական դիցաբանության մեջ Դիոնիսոսի հետ կապված դրդապատճառները հայտնի են նրա ծնունդով ամպրոպային Զևսից, ով կայծակով հարվածել է Դիոնիսոսի մոր Սեմելեին, տիտանների կողմից մասնատվել (Դիոնիսոս-Զագրեուսի պաշտամունքում), մարդկանց սովորեցնել խաղողագործություն և գինեգործություն և այլն։ Մեսոամերիկյան ավանդույթի համաձայն՝ պատմություններ եգիպտացորենի աստծու անդրաշխարհում (երբեմն ամպրոպի աստծո նետով հարվածված վայրում) ծննդյան մասին, նրա տարբեր մասերից ուտելի մրգերի ծագման մասին և այլն: Բանահյուսության մեջ այս սխեման համապատասխանում է բազմաթիվ տեքստերի, ինչպիսին է «John Barleycorn»-ը, որտեղ անհատականացված բույսի սերմերից (հատիկներից) պատրաստվում են արբեցնող ըմպելիք (գարեջուր, ալեբիր և այլն): Շատ Ռ. կամ նրանց ծաղիկներն ու պտուղները փոխկապակցված են արական և էգ վերարտադրողական սկզբունքների պատկերների հետ: Հավերժական կյանքի և պտղաբերության գաղափարը կարող է իրականացվել նաև Ռ.-ի ամբողջության նյութի վրա՝ ձևավորելով այգի, որը որոշ դեպքերում հասկացվում է որպես դրախտ։ Աստվածաշնչյան տարբերակում դրախտում աճում են կյանքի ծառը և գիտելիքի ծառը: Սլավոնական դիցաբանական ավանդույթում դրախտի սիմվոլիկան կապված է դրախտի ծառի (կամ խոշոր եղջերավոր անասուն պարունակող ձվի) և բույսերի հզորության աճի, հացի բերքի (դրախտի բոքոնի կերպարի) և անձնավորված կերպարի հետ. պտղաբերություն - դրախտ, երբեմն փոխվում է պտղաբերության մեկ այլ ընդգծված բուսական խորհրդանիշի հետ (որոշ դեպքերում չափից դուրս, վերահսկողությունից դուրս է գալիս) - Սպորում:
Տիեզերական առասպելներում Ռ.-ն իրականում հանդես է գալիս որպես այն ամենի առաջին առարկան, որը հայտնվել է կամ ստեղծվել է աստվածների կողմից։ Միաժամանակ, որպես առասպելաբանական և ծիսական համակարգերի օբյեկտ, կենդանիներից ավելի ուշ բյուրեղացել է Ռ. Գյուղատնտեսության մասին առասպելական պատկերացումների առանցքը ենթադրում է արդեն քիչ թե շատ զարգացած գյուղատնտեսական պաշտամունքներ, և, հետևաբար, բուն գյուղատնտեսությունը, որը ի հայտ եկավ անասնապահությունից և հատկապես որսորդությունից և ձկնորսությունից շատ ավելի ուշ։ Ռ–ի ուշ առասպելականացումը, հավանաբար, բացատրում է Ռ–ի թույլ (ի տարբերություն կենդանիների) և, առավել ևս, սահմանափակ կապը տոտեմիզմի հետ, ինչը նկատվում է առաջին հերթին առավել պարզունակ գյուղատնտեսությանը ծանոթ ամենաարխայիկ մշակույթներում (Նոր Գվինեայի Պաս–պուաներից։ և այլն): Մարինդանիմ ցեղի շրջանում տոտեմական առասպելներին բնորոշ է այնպիսի մոտիվների առկայությունը, ինչպիսիք են բանանի, կոկոսի ծառի, շաքարեղեգի ծագումը և այլն, որոնք լավ հայտնի են տոտեմական սխեմայից դուրս: Սեմնոնես գերմանական ցեղն իր ծագումը ստացել է մեկ պուրակի ծառերից, որոնք նրանք սուրբ էին համարում. Եվրոպական ժողովուրդները լայնորեն տարածված համոզմունք ունեին, որ մարդիկ երեխաներին վերցնում են ծառերի տակից (տես՝ գերմանական Kleinkinderbaum, լուսավորված «փոքր երեխաների ծառ») կամ որ նախնիների հոգիները ապրում են ծառի, ճյուղերի, տերևների, ծաղիկների մեջ և այլն: տե՛ս տերևների խշշոցում լսվող աստվածային ձայնի կամ մարդկային ձայների ընդհանուր մոտիվը և դրա օգտագործումը գուշակություններում, թիկնոցի և մոգության ոլորտը): Դ.Կ. Զելենինը կապված է տոտեմիզմի հետ և այսպես կոչված. «շինարարական» զոհաբերություններ, որոնք համարվում են փոխհատուցում այն ծառերը, որոնցից տուն, կամուրջ է կառուցվել և այլն: Ժողովրդական հավատալիքներում ծառերը հաճախ ընկալվում են որպես կենդանի էակներ. մարդիկ, ովքեր ունեն հատուկ ունակություններ), նրանց չի կարելի ծեծել, մանրացնել, սղոցել կամ պղծել։ Նույն պատճառով, ծառերը և այլ Ռ. հաճախ կապված են բազմաթիվ տաբուների, նշանների, հավատալիքների և այլնի հետ: Ռ. մանդրա-լեռներ):Հատկապես տարածված են պատկերացումները Ռ–ի ոգիների՝ որպես տվյալ Ռ–ի հատկությունների կրողների մասին։ Դրանցից են այսպես կոչված. հացի ոգիներ կամ դևեր, որոնք հաճախ ներկայացված էին մարդու կամ կենդանու տեսքով՝ «հաց մայր», «հաց կին», «հաց ծերուկ», «հացի օրիորդ», «հացի մայր», «բրնձի մայր», « տարեկանի մարդ», «վարսակի հարս» կամ «հացահատիկային գայլեր», «տարեկանի շներ», «շորայի խոզեր», «տարեկանի երինջներ», «շորայի նապաստակներ» և այլն: Բնութագրական է, որ շատ տիպիկ բույսերի աստվածներ (Դիոնիսոս, Դեմետր, Ատտիս, Վիրբիուս): և այլն) ունեն նաև կենդանական ատրիբուտներ (և երբեմն հիպոստազներ)։ Բանահյուսության մեջ բերքահավաքն ինքնին հաճախ նմանեցնում են արյունոտ խնջույքի կամ սպանության: Մերձավորարևելյան և միջերկրածովյան մի շարք ավանդույթներում կար առաջին սեղմված խուրձը սգալու ծես: Որոշ դեպքերում գյուղատնտեսական ծեսերը մարմնավորում էին պտղաբերության ամենաընդհանուր գաղափարը (տոնածառ, ուռենու կամ այսպես կոչված «Մեյփոլ» Արևմտյան Եվրոպայում, սուրբ ճյուղի ներմուծում, ծաղկի օրեր, տոներ, ինչպիսիք են հռոմեական ֆլորալիան, Սերբո-խորվաթական և մասամբ բուլղարական «Լազարիցա» և «Կրալիցա», Կանաչ Յուրի, Յարիլինի օր, տես նաև կեչու փաթաթումը Երրորդության, Մակո-վեյի, խնձորի և այլ «սպասների»՝ քրիստոնեական սլավոնական ավանդույթներում. և այլն), իսկ մյուսներում դրանք նվիրված էին գարուն-ամառ սեզոնի որոշակի ցիկլերին և համապատասխան գյուղատնտեսական աշխատանքներին (գարնան դիմավորում, դաշտ դուրս գալը, ցանքը, բերքահավաքը, բերքի տոնը և այլն, նույն շարքում կան այդպիսիք. Հին հունական ծեսերը՝ որպես սրբազան հերկ Պիանեպսիոն ամսին, որը համընկնում էր թեսմոֆորիայի հետ, լոբի պատրաստում նախահութի զոհաբերության համար, պատրաստում և բաժանում սուրբ շիլա, որը որակվում էր որպես «ամբողջական հացահատիկ»): Բույսերի խորհրդանիշներն իրենց բնական և վերամշակված ձևով (կերակուր, խմիչք), ծիսական խաղեր և զվարճություններ, ինչպես նաև համապատասխան տեքստերը՝ անպարկեշտ կատակներից մինչև մահվան (սգի) թեմա, մեծապես որոշում են բոլոր մյուս տոները, որոնք ուղղակիորեն չեն առնչվում գյուղատնտեսական խնդիրներին և գյուղատնտեսության թեման, հիմնականում ամուսնության ծեսերը (հույների շրջանում երկրային պտղաբերության աստվածուհիներ Դեմետրը և Պերսեփոնեն - Թեսմոֆորան, այսինքն՝ օրենսդիրները, ամուսնության և ամուսնական միությունների հովանավորներն էին) և թաղումները: Ռ.-ն առաջնորդի ընտրության արարողության, բանաստեղծական և այլ մրցույթների, փորձությունների և այլնի կարևոր հատկանիշն է: Առասպելների և էթնոլոգիական լեգենդների հատուկ դասը բացատրում է մշակութային Ռ-ի առաջացումը և տարածումը: Նրանց ծագումը հաճախ կապված է Ա. մշակութային հերոս.
Առասպելաբանության առարկա են դառնում ոչ միայն իրենք՝ ծաղիկները, այլև դրանց արմատները, տերևները, ճյուղերը, ինչպես նաև այն հատվածները, որոնք արտահայտում են ոչ միայն այս, այլ ընդհանրապես բոլոր ծաղիկների (ծաղիկներ, պտուղներ, հացահատիկներ, սերմեր) էությունը: Պտուղը (պտուղը) տարբեր դիցաբանական ավանդույթներում խորհրդանշում է առատության, պտղաբերության, հաջողության, բերքի գաղափարը. հոգևոր առումով՝ իմաստություն (հերալդիկայի մեջ՝ երջանկություն, հաջողություն, խաղաղություն և այլն)։ Քրիստոնեության մեջ պտուղը երկնային երանության, առաքինության խորհրդանիշն է, Մարիամ Աստվածածնի հատկանիշը: Չարի և բարու իմացության ծառից արգելված պտուղը կապված է խնձորի, թզի, կիտրոնի, նարինջի, նռան, տանձի, սերկևիլի հետ: Հոգևոր պտուղ - քրիստոնեական ավանդույթում ներկայացված է թզենու վրա, որի վրա պտուղներ կան և ծաղիկներ, սալոր, խաղողի որթ և այլն: Հացահատիկը և սերմը բոլորից ամենատարածվածն են և խորը: բույսերի խորհրդանիշներ, ընդգծելով կյանքի զարգացման և պտղաբերության շարունակականության գաղափարը (կենդանիների օրենսգրքում դրանք համապատասխանում են ձվի):
Բամբուկը զգալի դեր է խաղում չինական և ճապոնական սիմվոլիզմի մեջ և հանդիսանում է Ամանորի, հարսանեկան և թաղման պատկերների ատրիբուտներից մեկը։
Մի շարք ավանդույթներում կեչը խորհրդանշում է լույս, պայծառություն, մաքրություն, անհայտություն, կանացիություն և այլն: Դրուիդյան ավանդույթում կեչը սկզբի ծառն է, տարվա առաջին ամսվա խորհրդանիշը (դեկտեմբերի 24 - հունվարի 21): Հռոմում կեչից պատրաստված ատրիբուտներ էին օգտագործվում, երբ հյուպատոսը միանում էր խորհրդին։ Շոտլանդիայում կեչին կապում էին մահացածների մասին պատկերացումների հետ:
Ալոճենը կելտական ավանդույթում ձմռան և խավարի աստվածության ծառն է, մեկ այլ տարբերակում, որը կապված է նույն թեմայի հետ, ալոճենը Օլվենի հայրն է, ով իր ուսերը ծածկող ծանր մեծ թարթիչների պատճառով չի կարողացել տեսեք նախկինում, քանի դեռ նրանք (ինչպես սլավոնական վիյը) թարթիչը չբարձրացրին պատառաքաղով: Կելտերը ալոճին համարում էին պարտադրված մաքրաբարոյության ծառ: Նա մայիսը կապում էր որպես սեռական հարաբերությունից ծիսական ձեռնպահ մնալու ամիս, որը հետագայում դարձավ «մայիսյան» ծառի շուրջ ծիսական տոնակատարությունների ամիս: Հին Հունաստանում կուսաթաղանթի զոհասեղաններին վառում էին ալոճենու ճյուղեր, իսկ հարսնացուին հարսանիքի արարողության ժամանակ ծաղիկներ էին զարդարում (հմմտ. ռուս. ալոճեն, ալոճեն, օրիորդ): Քրիստոնեական ավանդույթում այն կապված է Մարիամ Աստվածածնի հետ:
Տարբեր ժողովուրդների առասպելական պատկերացումներում ծերուկը պատկանում է դժբախտության, մահվան, չար ոգիների, քթոնական տիպի արարածների հետ կապված, որպես կանոն, կասկածելի Ռ. Քրիստոնեական ավանդույթի որոշ տարբերակներում Հուդան իրեն կախել է ծեր ծառից. միևնույն ժամանակ որոշ քրիստոնյա հեղինակներ այն անվանում են խաչելության ծառ: Իռլանդիայում հավատում էին, որ կախարդները որպես ձի օգտագործում են ծերուկի ճյուղերը: Բերուկը կապված է վատ երազներ ուղարկելու հետ, երբեմն՝ գուշակություններ (հմմտ. Է. Տ. Ա. Հոֆմանի «Ոսկե ամանում» երախի առասպելականացված կերպարը): Միևնույն ժամանակ, պրուսացիների մոտ, ծերուկը սուրբ ծառ է: Նրա տակ ապրում են Պուշկաիտները և նրա ծառայության մեջ գտնվող թզուկ-բարզդուկներն ու մարկոպոլիսները։
Հաճարենին հաճախ հանդես է գալիս որպես վեհության, բարգավաճման, պատվի և հաղթանակի, հաստատակամության և կենսունակության խորհրդանիշ: Հետագայում դրա հետ սկսում է կապվել գրի, բառացի գիտելիքի, գրականության սիմվոլիկան (ռուս. տառ, անգլո-սաքսոնական boc, անգլերեն գիրք «գիրք» և այլն):
Մի շարք ավանդույթներում նուռը հանդես է գալիս որպես դրախտային (ոսկե) խնձոր, գիտելիքի ծառի պտուղ, հրաշագործ դեղամիջոց (մի շարք հեքիաթներում)։ Հին Հունաստանում այն համարվում էր մահվան, մոռացության, բայց նաև աստվածային կերակուրի, անմահության հույսի պատկեր, ինչը բացատրվում է Պերսեփոնեի առասպելում, ով կուլ էր տվել նռան հատիկը: Ենթադրվում էր նաև, որ նուռը առաջացել է Դիոնիսոսի արյունից։ Քրիստոնեության մեջ նռան պատկերը փոխկապակցված է այն պարգևի հետ, որը Հիսուս Քրիստոսը բերեց երկնքից (տես նաև նռան գաղափարը որպես Աստծո օրհնության նշան հինդուիզմում). նուռը Մարիամ Աստվածածնի խորհրդանիշներից մեկն է: Կորեայում նուռը մեկնաբանվում էր որպես աստվածների կերակուր և նվիրվում էր մահացած նախնիներին։
Կաղնին հնդեվրոպական շատ ավանդույթներում սուրբ ծառ է, երկնային դարպաս, որով աստվածությունը կարող է հայտնվել մարդկանց առջև՝ աստծո կամ աստվածների տուն: Կաղնին նվիրված է Պերկունասին (ըստ երևույթին, նաև Պերունին), Թորին, Զևսին, Յուպիտերին և այլ ամպրոպներին; Կայծակից կոտրված կաղնին որոշ ավանդույթներում համարվում էր անբարյացակամ, մյուսներում (օրինակ, Լիտվայում), ընդհակառակը. բարենպաստ նշան. Կաղնին երբեմն հանդես է գալիս որպես ծառի կերպար, որի վրա խաչվում է արտադրողական ուժերից զրկված մի աստվածություն (հաճախ արևային), որը, սակայն, վիճակված է վերածնվելու։ Առասպելաբանության մեջ առանձնահատուկ դեր է խաղում կաղնու պատկերը՝ խճճված մզամուրճի «ոսկե ճյուղով»։ Կաղնու գերանը նույնպես սուրբ էր համարվում. նրա օգնությամբ հավերժական կրակը պահպանվեց Վեստայի տաճարում. այն ծիսական կարգով այրվել է ամառվա կեսին՝ այս գործողությունը համեմատելով աստվածությանը պտղաբերությունից զրկելու հետ։ արական ուժ. Միևնույն ժամանակ, գերանի այրումը համարվում էր նաև պտղաբերության ոգու հարություն տանող արարք (այս առումով հատկանշական է կաղնու մոխրի համատարած օգտագործումը. ժողովրդական բժշկություն) Կաղնու մահակը, որպես ամպրոպի կամ արևի աստծո զենք, խորհրդանշում էր ուժի և խստության ամրությունը: Կաղնու տերևների ծաղկեպսակը վերաբերում էր ուժի, զորության և արժանապատվության գաղափարին: Ամենակարևոր ծեսերը (մատաղներ, փորձություններ, երդումներ և այլն) և տոներն անցկացվում էին կաղնու մոտ՝ հարգված որպես թագավորական ծառ։ Աստվածաշնչյան ավանդույթում կաղնին (մայրու հետ միասին) հպարտության և ամբարտավանության խորհրդանիշ է. Աբիմելան թագավոր է դառնում կաղնու ծառի մոտ, Սավուղը նստում է կաղնու տակ, Դեբորան թաղվում է կաղնու տակ, Հակոբը օտար աստվածներին է թաղում կաղնու տակ, Աբիսողոմն իր վախճանը հանդիպում է կաղնու վրա։ Քրիստոնյաների համար կաղնին Քրիստոսի խորհրդանիշն է (քրիստոնեական ավանդույթի որոշ տարբերակների համաձայն՝ խաչելության խաչը պատրաստված է կաղնուց): Հին Հունաստանում Դոդոնայում Զևսի սրբավայրի կենտրոնը հին կաղնին էր, որի տակ աղբյուր կար։ Զևսին նվիրված է եղել նաև հատուկ թեւավոր կաղնու, որի վրա գցել են երկրի, օվկիանոսի և աստղերի պատկերով վերմակ։ Աթենքում մի տղա, ով արտասանում էր ամուսնության բանաձևը Էլևսինյան առեղծվածների ժամանակ, պսակվեց կաղնու տերևներով և փշերով (Հռոմում կաղնու ճյուղերը հագնում էին ամուսնության գործընթացում՝ դրանք տեսնելով որպես պտղաբերության խորհրդանիշ): Ըստ որոշ վարկածների՝ Արգոնավորդների նավի կայմը կաղնուց էր։ Ֆիլիմոնը և Բաուսիսը աստվածների կողմից հետմահու վերածվել են կաղնու և լորենի: Հունական դրիադներն ու համադրիադները նույնպես «կաղնու» նիմֆեր էին։ Կաղնին նշանակալի դեր է խաղացել կելտերի առասպելական գաղափարներում։ Մասնավորապես, ժողովրդական լեգենդների հերոս Մերլինն իր կախարդանքն է անում կաղնու տակ։ Մի շարք ավանդույթներում մարդկային ցեղի ծագումը կապված էր կաղնու հետ:
Եղևնին քաջության, համարձակության (մինչև լկտիության, անխոհեմության), բարձր տրամադրության, հավատարմության, անմահության, երկարակեցության, ամբարտավանության և թագավորական արժանապատվության խորհրդանիշ է: Հին Հունաստանում եղևնին համարվում էր հույսի ծառ (կար համոզմունք կար, որ տրոյական ձին մասամբ եղևնուց էր, հույները գուշակության համար օգտագործում էին եղևնի ճյուղեր)։ Կելտական դրուիդյան օրացույցում եղևնին նվիրված է դեկտեմբերի 23-ի օրվան, երբ կելտական ավանդույթի համաձայն ծնվում է աստվածային երեխա՝ մարմնավորելով պտղաբերության ոգին։ Տոնածառը խորհրդանշում է տարեկան ցիկլի սկիզբը և առհասարակ կյանքը։ Եղեւնու կոնը կյանքի կրակի խորհրդանիշն է, սկիզբը, առողջության վերականգնումը. մի շարք ավանդույթներում այն կապված է ֆալոսի հետ։ Այնուամենայնիվ, եղևնին ինքնին նույնպես կրակի (այդ թվում՝ դրախտային) խորհրդանիշն էր, գուցե իր նմանության պատճառով։
ձևավորում է բոցի ձևով (հմմտ. անգլերեն եղևնի, «զուգված», կրակ, «կրակ»)։
Willow-ն ունի տարբեր (հաճախ հակադիր) խորհրդանշական իմաստներ, որոնք երբեմն հանդիպում են նույն ավանդույթներում: Այն կարող է հանդես գալ որպես համաշխարհային ծառ կամ կյանքի ծառ և խորհրդանշել երկարակեցությունն ու կյանքի առատությունը: Եվրոպական ստորին ավանդույթում ուռենին վերագրվում էր լուսնի և կախարդների դեմ ուղղված հմայքը: Միջնադարյան Եվրոպայում այն կոչվում էր երգիչների և բանաստեղծների ծառ, քանի որ կարծում էին, որ այն ունակ է պերճախոսություն պարգեւելու։ Չինաստանում ուռենին ասոցացվում էր գաղափարների հետ կանացի գեղեցկություն, փափկություն, ճկունություն, գարնան մասին; կար համոզմունք դարպասների վրա կախված ուռենու ճյուղերի՝ չար ոգիներին հեռացնելու ունակության մասին, ինչը համահունչ է ուռենու՝ որպես հոգևոր աշխարհի հետ հաղորդակցման միջոցի ավելի ընդհանուր գաղափարին: Ուռենու կերպարի բացասական իմաստաբանության համալիրը ներառում է այնպիսի խորհրդանիշներ, ինչպիսիք են դժբախտությունն ու տգիտությունը (հին հրեաների մոտ), տխրությունը, տխրությունը, մահը, հուղարկավորությունը (տես պատկեր. լացող ուռենուբանահյուսության և պոեզիայի մեջ), Հին Հունաստանում ուռենին նվիրված էր կին աստվածներին, այսպես թե այնպես, կապված մահվան գաղափարի հետ (Հեկատ, Քըրք, Պերսեֆոն): Ճապոնիայում ուռենին տխրության, թուլության, բայց նաև քնքշության, աղջկական շնորհքի, հանգստության, կայունության կամ կապի անհրաժեշտության ծառ է:
Արմավենին հնության մերձավորարևելյան շատ ավանդույթներում (Միջագետք, Փյունիկիա, Եգիպտոս) գործել է որպես կյանքի ծառ (որպես կյանքի ծառ, որը կապված է արդար մարդու հետ, արմավենին երբեմն պատկերված է քրիստոնեական արվեստում), իսկ Հին Եգիպտոսում. որպես պատկեր ժամանակ, տարի։ Մի շարք ավանդույթներում այն հասկացվում է որպես ֆալոսի պատկեր, որի բոցը փախչում է նրանից կամ որպես անդրոգեն և արևային զինանշան, որը փոխկապակցված է «Մեյփոլ» պատկերների հետ: Քրիստոնեական արվեստում դա նահատակության և մաքրության խորհրդանիշ է, Սուրբ Գերեզման այցելողների նշան (նաև գայթակղության դեմ թալիսման), «Ծաղկազարդը» Հիսուս Քրիստոսի Երուսաղեմ մտնելու օրվա անունն է:
Դեղձենին, նրա պտուղները, ծաղիկներն ու ճյուղերը հատկապես հարգում էին Հին Չինաստանում՝ որպես անմահության գլխավոր խորհրդանիշներից մեկը: Մասնավորապես, ճյուղերն ու ծաղիկները օգտագործվում էին դևերին դուրս մղելու համար, որպես ամուլետներ (հատկապես համաճարակների ժամանակ մի շարք ծիսական առարկաներ էին պատրաստում դեղձի ծառից): հարվածել է դրախտային շուն. Անմահության գաղափարը, որը կապված է դեղձի ծառի և մրգի հետ, առասպելաբանորեն դրդված էր Սի-վան-Մուի մասին լեգենդներով՝ իր անմահության դեղձի այգիներով: Դեղձի գույնը, որն առանձնանում էր իր առանձնահատուկ քնքշությամբ, խորհրդանշում էր կանացի սկզբունքը (գարնանը հարսանիքի ժամանակ հարսնացուին նվիրում էին դեղձի ծաղկած ճյուղ)։ Դեղձենին ու պտուղները հարգում էին նաև Իրանում, Մերձավոր Արևելքի, Կենտրոնական Ասիայի երկրներում և այլն։
Ռիդը Արևելյան Միջերկրական ծովում (մասնավորապես՝ Եգիպտոսում) գործում է որպես թագավորական իշխանության խորհրդանիշ քրիստոնեության մեջ, ընդհակառակը, այն խոնարհության, բայց նաև արդարության խորհրդանիշ է։ Եռյակը (եղեգ, շուշան և կաղնու տերեւ) արևելյան քրիստոնեական ավանդույթում մարմնավորում է մարդկային թուլությունը (եղեգը), որը հարության միջոցով (շուշան) վերածվում է ուժի (կաղնու տերև): U հնագույն բնակչությունԿենտրոնական Ամերիկան երաշտի, կորցրած երիտասարդության և կյանքի ջերմության խորհրդանիշն է: Հունական դիցաբանության մեջ կրակը կապված է եղեգի հետ՝ որպես կենսական սկզբունք (Պրոմեթևսը կրակ է բերում մարդկանց սնամեջ եղեգով): Առասպելներում եղեգից պատրաստում են զանազան փողային երաժշտական գործիքներ, որոնք հաճախ հայտնվում են դիցաբանական տեքստերում (տե՛ս Պանի խողովակ)։
Թզենին (թզենին) հասկացվում է որպես ամուսնության, պտղաբերության, ցանկության, կանացի սկզբունքի, բայց նաև ճշմարտության խորհրդանիշ. հաճախ համեմատվում է բազմաբնույթ ծառի պատկերի հետ (պտուղները տեսանելի են տերևներից առաջ): Տերևներն ու պտուղները երբեմն մեկնաբանվում են որպես արական և կանացի սկզբունքների համադրություն՝ խորհրդանշելով կյանքն ու սերը։ Երբեմն բարու և չարի իմացության աստվածաշնչյան ծառը համարվում է թզ. Թզենու տերեւը Ադամի առաջին հագուստն էր այն բանից հետո, երբ նա կերավ արգելված պտուղը: Մահմեդական ավանդույթներում թզենու պտուղը համարվում է սուրբ: Բուդդայականության մեջ սուրբ Բոդհի ծառը կապված է թզենու հետ, որի տակ ճշմարտությունը բացահայտվեց Բուդդային:
Առասպելականացման ենթակա են ոչ միայն ծառերն ու այլ խոշոր բույսերը, այլև խոտը, մամուռը և բուսական աշխարհի այլ առարկաներ։ Խոտը հաճախ հանդես է գալիս որպես սովորական մարդկանց խորհրդանիշ, խոնարհություն, ենթակայություն, անհայտություն, աննկատ, բայց նաև օգտակար: Ճապոնական ավանդույթում հայտնի է հակադրություն խոտի՝ որպես կանացի սկզբունքի և ծառերի՝ որպես արական սկզբունքի միջև: Երկարակեցության և առողջության գաղափարները կապված են խոտի հետ: Մի շարք ավանդույթներում տարածված է խոտը որպես որոշակի առաջին մարդու մազ, որի անդամներից առաջացել է երկիրը կամ Տիեզերքը: Որոշ առասպելականորեն նշված շի-ռոկո խոտաբույսեր օգտագործվում են ծեսերի մեջ: Մամուռը հաճախ խորհրդանշում է ձանձրույթը, իսկ Ճապոնիայում՝ ծերությունը:
Խորհրդանշական նշանակությունների հատուկ համակարգերը կազմում են ծաղիկներ և սունկ.
Հեքիաթներն ու լեգենդները լի են առասպելական բույսերով և կենդանիներով: Մեզ շրջապատող աշխարհը լի է նոր, չնկարագրված տեսակներով, բայց մենք շարունակում ենք հորինել բուսական և կենդանական աշխարհի նոր ներկայացուցիչներ: Իմ այսօրվա գրառումը նվիրված է բույսերին հին առասպելներից և լեգենդներից:
Առաջին բանը, որ գալիս է մտքիս, քառատերեւ երեքնուկն է, որը մեծ հաջողություն է խոստանում իր տիրոջը։ Հաջողության այս խորհրդանիշն այնքան տարածված է, որ այն որսում են շատ երկրներում: Թեև դժվար է գտնել, բայց այս երեքնուկը շատ իրական բույս է։ Խոստովանում եմ, որ կյանքումս այդպիսին չեմ տեսել։ Ֆուտուրամա ֆանտաստիկ անիմացիոն սերիալը պատմում էր յոթ տերևանի երեքնուկի մասին, որը ֆանտաստիկ բախտ բերեց։
Շատ հեքիաթային ծաղիկներ կամ ծառեր իրականում ունեին նախատիպեր, բայց ոչ բոլոր լեգենդներն են հիմնված իրականության վրա: Ամենավառ օրինակը պտեր ծաղիկն է։ Սլավոնական ժողովուրդները համոզմունք ունեն, որ Իվան Կուպալայի գիշերը պետք է գնալ անտառ՝ փնտրելու. ծաղկող պտեր. Ավելին, լեգենդները տարբերվում են իրենց վկայությամբ. Վերջին դեպքում պետք է գանձը փնտրել այն վայրում, որտեղ գտնվել է այս մեկը հեքիաթային ծաղիկ(հիշեցնում է ծիածանի վերջի և բորձերի մասին պատմություններ): Բայց պտեր ծաղիկը միայն հեքիաթասացների երևակայության արդյունքն է: Այս հնագույն բույսերը բազմանում են սպորներով, որոնց վրա կարելի է տեսնել ներքին մակերեսը«տերեւ», այնպես որ պտերերը երբեք չեն ծաղկում: Ավաղ. Բայց լեգենդը շարունակում է ապրել, այժմ այն ամառային ժամանցի մի մասն է, և ոչ ոքի չի հետաքրքրում արդյունքը, որոնման գործընթացը շատ ավելի հետաքրքիր է։
Չինական դիցաբանության մեջ շատ տարածված է հնգանգույն Ցզի սունկը, որը արքայազնի անսահման իմաստության խորհրդանիշն է և ունակ է հրաշքներ գործել, նույնիսկ. մեռելների հարություն. Միջնադարյան գրվածքներում նշվում են կանաչ, կարմիր, դեղին, սպիտակ և նույնիսկ մանուշակագույն Zhi սնկերը։ Հինգ գույնի ժին Լինգ ժի (կամ պոլիպոր) սնկի մոգական ազգականն է, որը համարվում էր շատ բուժիչ և նույնիսկ կոչվում էր անմահության սունկ։
IN Հին Հունաստանկար աստվածների լեգենդար կերակուր՝ ամբրոզիա, որն անմահություն և երիտասարդություն էր շնորհում նրան, ով փորձում էր այն: Ըստ տարբեր աղբյուրներայն հորինել է Դեմետրը կամ առաջացել է լուսնի կամ լուսնի լույսի միջոցով: Մեր օրերում այս շքեղ անունը կրում է սովորական խոտը, որը վտանգավոր մոլախոտ է, և նրա ծաղկափոշին կարող է խոտի տենդ առաջացնել։ Շատ աստվածային չէ, չէ՞:
IN Հունական դիցաբանությունԿար մեկ այլ խորհրդավոր բույս՝ Լոտոսի ծառը, որի պտուղները հաճելի քնկոտություն էին առաջացնում։ Մարդիկ, ովքեր ուտում էին այս պտուղները, մոռացան իրենց հարազատներին ու ընկերներին և մնացին ապրելու կղզում ծուլության մեջ՝ սնվելով միայն այս ծառից։ Ժամանակակից ինտերնետի որոշ անալոգիա: Այս առասպելը հանգեցրեց Lotophagus տերմինի ստեղծմանը, որը նկարագրում է մարդկանց, ովքեր վարում են անկումային ապրելակերպ, բայց ըստ էության ապրում են ձանձրալի և անիմաստ կյանքով:
Մարդկանց համար բուսական աշխարհի ամենավտանգավոր ներկայացուցիչներից մեկը մարդակեր բույսն է. սա շատ տարածված է վերջ XIXդարի քաղաքային լեգենդ. Այս բույսերը բավական մեծ էին և արյունարբու, որպեսզի սնվեին մարդկանցով: Այն ժամանակվա ճանապարհորդները սիրում էին իրենց գրառումներում նկարագրել նման «գիշատիչներին», ըստ երևույթին, դա հմայքն ու ռոմանտիզմն ավելացրեց նրանց հուշերին:
Նույն սորտին է պատկանում Umdglebi բույսը, որը ոչնչացնում է իր շուրջը գտնվող բոլոր կենդանի արարածները ածխաթթվի գոլորշիներով: Դրա մասին հոդվածը հայտնվել է 1882 թվականին Nature-ում, սակայն դրա հրապարակումից ավելի քան 130 տարի անց դեռևս այլ ապացույց չկա դրա գոյության մասին: Հետեւաբար, այն ճանաչվում է որպես խաբեություն։
Բազմաթիվ դիցաբանություններում բույսերն իրենք չունեին որևէ առեղծվածային ուժ, այլ հոգիների բնակատեղի էին: Օրինակ, Յակուտիայում շատ տարածված է Ալ Լուկ Մասի մասին լեգենդը՝ հին ծառը, որտեղ բնակվում է տարածքի տիրուհին։ Ալուկմասի դերի համար ընտրվել են շատ հին կեչիներ կամ խոզուկներ, այդ ծառերին հարգանքով են վերաբերվել, նրանց ճյուղերը ոչ մի դեպքում չեն կարող կոտրվել։
Հաճախ հին ժամանակներում ծառերն իրենք էին մի տեսակ աստվածային խորհրդանիշ, որոնք կապում էին տարբեր հարցեր. արմատները մտնում են գետնին, իսկ ճյուղերը բարձրանում են դեպի երկինք: Ըստ երևույթին, դա է պատճառը, որ շատ ժողովուրդներ լեգենդներ են ունեցել համաշխարհային ծառի մասին՝ մի ծառ, որը միավորում է տիեզերքի բոլոր կողմերը: Սկանդինավյան առասպելներում դա հսկայական մոխրի ծառ էր (Yggdrasil), որը բոլոր իրերի կառուցվածքային հիմքն է և կապում է ինը աշխարհները: Իգդրասիլի գագաթին նստած է մի իմաստուն արծիվ, և նրա արմատները կրծում են օձերը և վիշապը վազում է արծվի և արմատների վնասատուների միջև. Այս ծառի բոլոր գործառույթների նկարագրությունները վերաբերում են սկանդինավյան դիցաբանության մանրամասներին, և առանց նախապատրաստման չափազանց դժվար է հասկանալ նրա բոլոր արմատներն ու ճյուղերը:
Այնուամենայնիվ, առեղծվածային բույսերի ամենամեծ հավաքածուն, իհարկե, կա
