Головна > Сад і город > Микола Бердяєв - Метафізика статі та кохання. Самопізнання (збірка). Микола БердяєвМетафізика статі та кохання. Самопізнання (збірка) Метафізика статі та кохання бердяїв

Микола Бердяєв - Метафізика статі та кохання. Самопізнання (збірка). Микола БердяєвМетафізика статі та кохання. Самопізнання (збірка) Метафізика статі та кохання бердяїв

До збірки увійшли два найбільш відомі твори Миколи Бердяєва – видатного російського мислителя, послідовника Канта, Ніцше, Шопенгауера, одного з найяскравіших представників ідеалістичної філософії. "Людина", "особистість", "індивід", "свобода", "Бог" - найважливіші категорії філософії Бердяєва. Пол і Любов Бердяєв вважав головними світовими питаннями та присвятив їм роботу «Метафізика статі та кохання». Чуттєвість, як і консервативне прагнення приборкати статі, немає нічого спільного з Любовю. Інститут шлюбу зміцнює лише кохання родове, а воно метафізично нижче, ніж кохання особисте. Вища форма кохання – задля продовження роду. Ромео та Джульєтта, Данте та Беатріче не продовжили рід. Вищий прояв кохання – це зречення житейського, містична таємниця двох. Роботу «Самопознання» написано в унікальному жанрі філософської автобіографії. Бердяєв розповідає про становлення своїх філософських поглядів, про сучасників, про своє яскраве життя: він пережив дві революції, російський комунізм, кризу світової культури, дві світові війни; чотири рази сидів у в'язниці, був засланий на північ, висланий з Росії та закінчив життя емігрантом-вигнанцем, але ніколи не поривав внутрішнього духовного зв'язку з батьківщиною. Вічні питання, над якими міркував Бердяєв, – Любов, Самотність, Свобода, Бунтарство, Сенс Життя та його пошуки – сьогодні актуальні, як ніколи, ідеї мислителя оригінальні та сучасні, його стиль – найбільше явище російської мови.

* * *

Наведений ознайомлювальний фрагмент книги Метафізика статі та кохання. Самопізнання (збірка) (Н. А. Бердяєв, 2014)наданий нашим книжковим партнером-компанією ЛітРес.

Друкується за виданням:

Бердяєв Н. Самопізнання: Вибране. - М.: Світ книги; Література, 2006. – (Серія «Великі мислителі»)

Вступна стаття С. В. Чумакова

Примітки А. А. Храмкова

В оформленні обкладинки використано фото Н. А. Бердяєва, 1912 р.

Віруючий вільнодумець

За коротким за історичними мірками відрізком часу між дев'яностими роками XIX століття і Жовтневим переворотом 1917 року закріпилася слава Срібного віку російської поезії. І не лише поезії. Це був час зльоту вітчизняної культури у всіх її проявах: живопису, створенні та архітектурі, науці та культурі, суспільній думці. І центр філософії, яким традиційно вважалася Німеччина – батьківщина Канта та Гегеля, Шопенгауера, Ніцше та Маркса, – перемістився до Росії.

Одним із найяскравіших мислителів XX століття, який розпочав свій творчий шлях у роки «російського ренесансу» і вплинув на розвиток філософської думки в Європі, був Микола Олександрович Бердяєв (1874–1948).

Майбутній, як він себе називав, «віруючий вільнодумець» народився у Києві. За своїм походженням він належав до російської аристократії. Його батьки, хоч і жили в провінції, зберігали великі зв'язки при Дворі. «Усі мої предки були генерали та георгіївські кавалери. Усі розпочинали службу в кавалергардському полку… Я з дитинства був зарахований до пажі за заслуги предків». По материнській лінії він був у близькій спорідненості з польськими магнатами Браницькими, які володіли в Україні неосяжними угіддями. І Миколі пророкували службу в самому привілейованому, лейб-гвардії кавалергардському полку, придворну кар'єру. Однак батьки, що люблять, не зважилися відправити сина вчитися до Петербурга, до Пажського корпусу, а визначили до місцевого кадетського корпусу. Друзів у корпусі Микола не мав. Однокласники ставилися до нього із заздрістю та відчуженням. Цей стрункий юнак, який володів декількома іноземними мовами, прекрасний вершник, стрілець із револьвера, здавався їм прибульцем з іншого світу. Зовні саме це здавалося причиною відстороненості Миколи і навіть зарозумілості по відношенню до однолітків, майбутніх офіцерів звичайних піхотних полків. «Насправді я ніколи не любив суспільство хлопчиків-однолітків і уникав обертатися в їх суспільстві ... І зараз думаю, що немає нічого огиднішого розмов хлопчиків в їхньому середовищі», - писав Бердяєв. У нього надзвичайно рано прокинувся інтерес до філософської літератури. Співрозмовників на абстрактні теми серед кадетів не було. У чотирнадцять років Микола вже студіював Канта та Гегеля. Але читання таких серйозних книг не було схоластичним засвоєнням чиїхось мудрих думок та ідей. «Я безперервно творчо реагую на книгу і добре пам'ятаю не стільки зміст книги, скільки думки, які мені спали на думку з приводу книги» – так описував Бердяєв свою методу читання філософської літератури. Деколи це призводило до неприємних наслідків. Наприклад, одного разу на іспиті за Законом Божим він настільки захопився розвитком власних думок, що отримав «одиницю» за дванадцятибальною системою оцінок.

Микола зрозумів, що військова служба – не для нього. Попри волю батьків у 1884 році вступив на природничий факультет Київського університету св. Володимира, за рік перейшов на юридичний. Проте університет не закінчив. Юний аристократ захопився марксизмом, вступив до київського гуртка «Союзу боротьби за визволення робітничого класу», переправляв нелегальну літературу через кордон. Якось у будинок до нього налетіли жандарми. Роблячи обшук, «ходили навшпиньки», щоб не турбувати батька, який був на «ти» з губернатором. Знайомство батьків із сильними світу цього не врятувало сина від арешту, відсидки у в'язниці, а потім висилки під нагляд поліції до Вологди, де він і пробув до 1904 року.

У середовищі засланців вплив марксизму був домінуючим. У дискусійному «клубі» блищали майбутні нарком А. Луначарський, есер-терорист Б. Савінков… Проте саме там розпочався відхід молодого мислителя від ортодоксального марксизму. Вирвавшись із заслання, Бердяєв протягом кількох років поруч із «легальними марксистами» – П. Струве, М. Туган-Барановским та інші намагався переосмислити теоретичні принципи революційного вчення: матеріалізм, діалектику і особливо матеріалістичне розуміння історії. Але вже 1906 року Бердяєв писав: «Ідеалізм був добрий для початкової критики марксизму і позитивізму, але у ньому немає нічого творчого, зупинитися у ньому не можна, це було б неможливо і релігійно». Він стає активним пропагандистом ідеології «нової релігійної свідомості», одним із важливих постулатів якого стала необхідність духовної реформи православної церкви та християнської релігії, бо вони мають відповідати новій історичній епосі та новій культурі. Ці ідеї відображені в його книгах «Нова релігійна свідомість та громадськість», «Духовна криза інтелігенції» та у низці статей. Він бере участь у збірці «Віхи», що викликала бурхливі дискусії у середовищі демократичної інтелігенції, різку критику з боку «правильних» марксистів. Ленін оцінив «Віхи» як «енциклопедію буржуазного ренегатства».

Бердяєв стає одним із організаторів та активних авторів філософських журналів «Новий шлях» та «Питання життя». Він є неодмінним учасником усіх відомих петербурзьких філософських зборів. Примикає до кола інтелектуалів, що об'єдналися у філософському салоні письменника С. Мережковського, одного з лідерів російського декадансу, автора ряду історичних романів, пройнятих релігійно-містичним духом. Він бажаний гість на так званих «середовищах» одного з найяскравіших поетів Срібного віку Вяч. Іванова, який збирав у своїй «вежі» інтелектуальну еліту Петербурга. «Ст. І. Іванов як поет, а й вчений, мислитель, містично налаштований, людина дуже широких і різноманітних інтересів… Завжди було бажання в У. Іванова перетворити спілкування людей Платонівський симпозіум, завжди закликав він Ерос», – згадував про ці збори Бердяєв. Ще одним центром тяжіння були «неділі» у письменника, публіциста, філософа, автора парадоксальних есеїв, якими була дуже незадоволена православна церква, В. Розанов. Господар «воскресінь» був супротивником християнського аскетизму, часом своєрідно трактував проблеми сім'ї та статі. І на цих зборах Бердяєв завжди був бажаним гостем.

1908 року він переїжджає до Москви. Тут він спілкується з визначними філософами Є. Трубецьким, П. Флоренським та ін. Разом з ними створює релігійно-філософське суспільство пам'яті Володимира Соловйова. У Москві для Бердяєва настає «час збирати каміння». Він систематизує свої погляди у книгах «Філософія свободи», «Зміст творчості».

У «Філософії свободи» писав: «Будь-яка істота скидає із себе пил раціоналістичної рефлексії, стосується буття, безпосередньо стоїть перед його глибиною, усвідомлює їх у тій первинній стихії, в якій мислення невіддільне від чуттєвого відчуття. Чи дивишся на зоряне небо чи в очі близької істоти, чи прокидаєшся нововведенням, охопленим якимось невимовним космічним почуттям, чи припадаєш до землі, чи поринаєш у глибину своїх невимовних переживань і випробувань, завжди знаєш, знаєш всупереч усій новій схоласті буття в тобі і ти в бутті, що дано кожній живій істоті торкнутися буття безмірного та таємничого. Не з мертвих категорій суб'єкта зіткано буття, а з живої плоті та крові. Питання про Бога – питання майже фізіологічне, набагато більш матеріально-фізіологічне, ніж формально-гносеологічне, і всі відчувають це в інші хвилини життя, невимовні, осяяні блискавкою, що блиснула, майже невимовні».

Бердяєв дійшов розуміння життя як вихованню, боротьби за свободу; до переконання, що людина є «мікрокосмом, потенційна величина, що в ньому все закладено». Він утверджує абсолютну цінність кожного окремого мікрокосму, унікальність, неповторність особистості. За Бердяєвим, «весь природний світ є лише в мені відображений внутрішній момент містерії духу, що відбувається в мені, містерії першожиття ... містико-символічне світогляд не заперечує світу, а вбирає його всередину. Пам'ять і є внутрішній зв'язок історії мого духу, що таємниче розкривається, з історією світу…».

Він неодноразово підкреслював взаємозв'язок і навіть абсолютну єдність Бога і конкретної особистості, але із застереженням, що Бог незмірно вищий за людину.

Задовго до 1917 року Бердяєв заговорив про фатальну неминучість революції в Росії і навіть… про її справедливість, про те, що найбільше відповідальними за неї будуть реакційні сили старого режиму: «Я не уявляв її в райдужних фарбах, навпаки, я давно передбачав, що в революції буде винищена свобода і що переможуть у ній екстремістські та ворожі культурі та духу елементи… Я завжди відчував не лише фатальний характер революції, а й демонічне у ній початок».

Але серед ліберальної інтелігенції мало хто погоджувався з ним. Набагато більше було прихильників думки про безкровність (а якщо крові - то трохи), гуманності майбутнього перевороту. Події лютого 1917 року – зречення царя, прихід до влади Тимчасового уряду, який переважав здебільшого з лібералів, викликали ейфорію серед демократичної інтелігенції. Червоні банти прикрашали й цивільні пальта та офіцерські шинелі. Проте Бердяєв відчував «велику самотність». Його «дуже відштовхувало, що революційної інтелігенції прагнули зробити кар'єру у Тимчасовому уряді і легко перетворювалися на сановників». А у жовтні 1917 року трапилося «фатально неминуче», про що попереджав філософ: «Більшовики не так безпосередньо підготували революційний переворот, скільки ним скористалися». Російська революція стала «кінцем російської інтелігенції, яка її підготувала. Вона її переслідувала і скинула у прірву. Вона скинула у прірву всю стару російську культуру, яка, по суті, завжди була проти російської історичної влади». І ще один гіркий висновок: «Я зрозумів комунізм як нагадування про невиконаний християнський обов'язок. Саме християни мали здійснити правду комунізму, і тоді б не перемогла брехня комунізму… Комунізм був для мене не лише кризою християнства, а й кризою гуманізму».

У роки громадянської війни, червоного терору Бердяєва не залишило почуття внутрішньої свободи, незалежності і навіть хоробрості. У великій квартирі професора, якого поки що не наважувалися «ущільнити» нова влада, продовжували висіти портрети предків-генералів в орденських стрічках, вечорами точилися гострі дискусії. 1918 року почала публікуватися в журналі «Народоправство» його нова книга «Філософія нерівності». Бердяєв писав: «Соціальний рух побудовано виключно за принципом класової боротьби, культивує не вищі, а нижчі інстинкти людської природи. Воно є не школою самовідданості, а школою користолюбства, не школою кохання, а школою ненависті. Знизу йдуть виключно класові вирішення соціального питання розривають єдність людського роду і поділяють на дві ворожі раси. Цей рух знижує психічний тип людини. Воно заперечує космічний, т. е. ієрархічний, лад суспільства. Це революційне вирішення соціального питання передбачає відрив від духовних основ життя і презирство до них ...» Ось як оцінив появу «Філософії нерівності» близький за духом Бердяєву письменник Борис Зайцев: «Це книга, написана проти комунізму та зрівнялівки з такою люттю та темпераментом, які вооду … надто вже своєю кров'ю написано… чудова книга». Для автора то була небезпечна книга. Але він продовжував поводитися незалежно. Був обраний професором Московського університету та під час лекцій «вільно критикував марксизм». Організував «Вільна академія духовної культури», в якій читалися лекції з філософії релігії та культури. І тут завжди «говорив вільно, анітрохи не маскуючи своїх думок». Було заарештовано та посаджено у внутрішню в'язницю ВЧК на Луб'янці. Допитував «блондин із рідкою, загостреною борідкою, із сірими каламутними та меланхолійними очима». То був Дзержинський. Бердяєв прямо, без приховування протягом сорока п'яти хвилин пояснював йому, з яких релігійних, філософських, моральних підстав він є противником комунізму. У 1922 році на сумнозвісному «філософському пароплаві», разом з багатьма видатними діячами російської культури, був висланий з СРСР. Спочатку жив у Німеччині, а потім перебрався в паризьке передмістя Кламар, де провів усе життя.

В еміграції Бердяєв створює Релігійно-філософську академію, керує журналом «Шлях», стає одним із керівників найвідомішого емігрантського видавництва «Імка-прес». «Вже за кордоном я писав багато про комунізм і російську революцію, - згадує Бердяєв. – Я намагався осмислити цю подію, яка має величезне значення не лише для долі Росії, а й для всього світу. Я зробив духовне зусилля стати вищим за боротьбу сторін, очиститися від пристрастей, побачити не лише брехню, а й правду комунізму». Близько 500 праць вийшло з-під пера мислителя. В еміграції він написав найкращі свої твори, що мали помітний вплив на розвиток європейської філософії: «Сенс історії» та «Філософія вільного духу», «Про призначення людини», «Дух і реальність», «Історія та сенс російського комунізму», «Царство духу і царство кесари» та ін. Бердяєв, за його словами, міг працювати у будь-який час і в будь-якому становищі: у голод, холод, під час хвороби – за температури 39 градусів… У жовтні 1943 року, в окупованій німцями Франції, щодня готовий до арешту та висилки до концтабору за свої антифашистські переконання, він завершує чергову книгу. Одного разу за мізерним сніданком сказав дружині Юлії Юдіфівні, своєму вірному другу і помічнику (вона не раз чи то жартома, чи всерйоз повторювала: «Моя професія – дружина філософа»): «Сьогодні я закінчив «Російську ідею». Глава перша - криза християнства, потім глави про страждання, про страх, про Бога, про безсмертя ... Я звик, що коли пишу нову книгу, наступна вже в голові». Так і сталося. На ранок план наступної книги був готовий.

Завершальною творчий і життєвий шлях Бердяєва стала книга «Самопознання», опублікована вже після його смерті, 1949 року. Це один із найяскравіших його творів – сплав життєпису та біографії духу, відвертий, чесний аналіз свого «мікрокосму», еволюції своїх поглядів.

…За рік до смерті, 1947 року Кембриджський університет обрав Бердяєва доктором теології. Навесні того ж року він отримав повідомлення зі Швеції про те, що висувається кандидатом на здобуття Нобелівської премії. Але про це Бердяєв повідомляє в «Самопізнанні» як би між іншим, побіжно. Бо 1947 став для нього «роком мук про Росію». З величезним розчаруванням він побачив, що після завершення переможної світової війни в Росії свобода не зросла, швидше навпаки. Особливо важке враження справила історія з Ахматовою та Зощенкою». Він із гіркотою пише про долю своїх ідей на Батьківщині: «Я дуже відомий у Європі та Америці, навіть в Азії та Австралії, перекладений багатьма мовами… Є тільки одна країна, в якій мене майже не знають, – це моя Батьківщина».

Знали. Потай читали! Нині у Росії книжки Бердяєва широко перевидаються. Однією з перших було відкрито опубліковано філософську біографію «Самопознання» – півмільйонним тиражем! Вона стала хіба що ключем до «брами вченості» видатного російського філософа, публіциста, громадянина.

Святослав Чумаков

статеве питання - найважливіше в житті, основне життєве питання, не менш важливе, ніж так зване питання соціальне, правове, освітнє та інші загальновизнані, які отримали санкцію питання, що це питання лежить набагато глибше форм сім'ї і в корені своєму пов'язане з релігією, що всі релігії навколо статі утворювалися і розвивалися, оскільки статевий питання є питання життя і смерті

Бердяєв Н.А. Метафізика статі та любові // Ерос та особистість: Філософія статі та любові. – М., 1989. – С. 17-51.

* Питання про поле і любов має центральне значення для всього нашого релігійно-філософського та релігійно-суспільного світогляду. Головний недолік всіх соціальних теорій - це сором'язливість, а часто лицемірне ігнорування джерела життя, винуватця всієї людської історії - статевого кохання. З статтю та любов'ю пов'язана таємниця розриву у світі та таємниця будь-якого з'єднання; зі статтю і любов'ю пов'язана також таємниця індивідуальності та безсмертя. Це болісне питання для кожної істоти, для всіх людей воно також безмірно важливе, як і питання підтримки життя і смерті. Це - прокляте, світове питання, і кожен намагається в усамітненні, ретельно ховаючись, таючись і соромлячись, наче ганьби, подолати трагедію статі та любові, перемогти статеве роз'єднання світу, цю основу всякого роз'єднання, останній з людей намагається любити, хоча б по-звірячому . І вражаюча змова мовчання про це питання, про нього так мало пишуть, так мало говорять, так мало виявляють свої переживання в цій галузі, приховують те, що мало б отримати рішення спільне та світове. Це інтимне питання, найінтимніше з усіх. Але звідки стало відомо, що інтимне не має всесвітнього значення, не повинне спливати на поверхню історії, повинне таїтися десь у підпіллі? Огидна брехня культури, що нині стала нестерпною: про найважливіше, глибоко нас зачіпає, наказано мовчати, про все надто інтимне не прийнято говорити; розкрити свою душу, виявити у ній те, чим живе вона, вважається непристойним, майже скандальним.
* І в повсякденному житті з людьми і в громадській діяльності, і в літературі наказують говорити лише про так зване загальнообов'язкове, загальнокорисне, узаконене для всіх, приємне. Порушення цих правил тепер називають декадентством, що раніше називали романтизмом. Але все істинно велике, геніальне, святе у житті людства було створено інтимністю та щирістю, що перемогла умовність, містичним оголенням самої глибини душі. Адже в інтимній глибині душі завжди лежить щось світове, більш світове, ніж на загальноприйнятій поверхні. Будь-яке нове релігійне вчення і пророцтво було спочатку інтимно, народжувалося в інтимній глибині, в містичній стихії, та був виявлялося і завойовувала світ. Що могло бути інтимніше релігії Христа, як непристойно і загальнообов'язково було для язичницького світу все, що говорив Христос, за Ним слідувала невелика купка людей, але ця релігія стала центром світової історії. Щоправда, і досі вважається не загальнообов'язковим, надто інтимним те, про що говорив Христос, і досі вважається неприємним і непристойним згадувати Христа та Його слова, коли йдеться про життєві, практичні питання. Вся творчість культури є лише об'єктивація, світове узагальнення суб'єктивно-інтимного, яке відбувалося у прихованій, таємничій глибині. Питання про поле і кохання якось особливо не пощастило, він був загнаний у підпілля і лише художня література відбивала те, що накопичувалося у людській душі, виявляла інтимний досвід. Видно, були глибокі причини, через які питання це не могло ще отримати універсального рішення. Але сучасна релігійна криза потребує вирішення цього питання, релігійне питання нині тісно пов'язане з проблемою статі та любові. Навколо статі та любові накопичився містичний досвід, який все ще залишається хаотичним і потребує релігійного висвітлення. Люди нового містичного досвіду та нової релігійної свідомості вимагають, щоб найінтимніше було відтепер витіснено на всесвітній історичний шлях, виявлено в ньому та визначило його.
* Над Розановим сміються чи обурюються їм з моральної точки зору, але заслуги цієї людини величезні і будуть оцінені лише згодом. Він перший з небаченою сміливістю порушив умовну, брехливу мовчанку, голосно з неповторним талантом сказав те, що всі люди відчували, але таїли в собі, виявив загальне борошно. Кажуть, Розанов – статевий психіатр, еротоман. Питання швидше медичне, ніж літературне, і я вважаю недостойним саму розмову на цю тему, але головне в тому, що все ж люди, всі люди без винятку, у певному сенсі статеві психопати та еротомани. Якийсь літературний мораліст паплюжить Розанова за те, що той так відкрито пише про поле, так багато говорить про статеве питання. Але, дуже можливо, що цей мораліст у літературі, в житті сам схиблений на полі, що статевий питання і для нього найболючіший і основний, що він у багато разів більш еротоман, ніж Розанов, але вважає непристойним, неприємним це виявити, вважає за краще писати про загальне виборче право, хоча питання це, настільки громадське, йому внутрішньо не цікавий, у тисячу разів менш важливий, ніж питання полі. Це я і називаю лицемірством, умовною літературною брехнею, над якою Розанов мужньо зумів підвестися.
* Розанов з геніальною відвертістю і щирістю заявив, що статеве питання - найважливіше в житті, основне життєве питання, не менш важливе, ніж так зване питання соціальне, правове, освітнє та інші загальновизнані, що отримали санкцію питання, що питання це лежить набагато глибше форм сім'ї й докорінно пов'язані з релігією, що це релігії навколо статі утворювалися і розвивалися, оскільки статевий питання є питання життя і смерть.
* Всі люди, я стверджую, що всі без винятку люди в глибині своєї істоти відчувають те, що Розанов сказав голосно, всі згодні з Розановим щодо постановки питання (я не говорю про його остаточне рішення) і всі вважають своїм обов'язком лицемірно кинути в нього камінь . Тільки тупа чи божевільна людина може заперечувати центральну, релігійну важливість проблеми статі; адже кожен таємно мучився цією проблемою, бився над її вирішенням для себе, страждав на цю муку статевого томлення, мріяв про кохання, кожен знає ту визнану істину, що всі майже трагедії в житті пов'язані зі статтю і любов'ю. Всім відомо, що зі статтю пов'язана вся наша життєвість, що статеве збудження носить характер екстатичний та творчий. Чим же так смішно чи аморально "божевілля" Розанова на полі? Щоправда, йому бракує почуття естетичного заходу, але більшість наших журнальних і газетних викривачів зовсім не фахівці естетично, інакше людству загрожує загибель від підпільних таємниць статі, від внутрішньої анархії статі, прикритої зовнішнім над ним насильством. Сама поява Розанова – серйозна пересторога. Хаотична стать багато лих завдала людству і готує лиха ще більші.
* Людство має, нарешті, свідомо і серйозно поставитися до своєї статі, до джерела свого життя, припинити брудні підморгування, коли мова заходить про поле.
* Християнство не перетворило статі, не одухотворило статевої плоті, навпаки, воно остаточно зробило підлогу хаотичним, отруїло його. Демонізм статі є лише зворотний бік християнського прокляття статі. Могутнє статеве кохання було загнано всередину, тому що йому відмовили в благословенні, перетворилося на хворобливе томління, що не покидає нас і досі.
* Аскетичне християнське вчення допускає статеве кохання, лише як слабкість гріховної людської природи. Так і залишилося статеве кохання слабкістю, соромом, майже брудом. Трагічна християнська віра вже померла в людських серцях, перестала визначати хід європейської культури, а християнські забобони щодо статі ще живуть, отруюють ще кров нашу нестерпним дуалізмом. Ми майже примирилися з тим, що стать грішна, що радість статевого кохання - нечиста радість, що хтивість - брудно, і ми спокійно продовжуємо грішити, вдаватися до нечистих радощів і брудної солодкості, тому що нам, слабким людям, все одно не досягти ідеалу . Ми соромимося статевого кохання, ховаємося з нею, не зізнаємося у своїх переживаннях. Вражає, що антихристиянська і антирелігійна свідомість нашого часу близька в інших відносинах, у роздвоєності своєї, у хибній аскетичності, до середньовічного християнства, хоча нескінченно далеко від Христа і позбавлене середньовічного трагізму. Люди нашого часу не вірять у радість небесну і навіть не сумують за небом, але радість земна, радість статевого кохання залишається у них без благословення. Стать для людей нашого часу також демонічна, як для людей середньовіччя. Візьмемо для прикладу хоча б Пшибишевського, отруєного демонізмом статі, прокляттям статі. Та й вся майже нова література пише про те, як демонічна стать, як не може з нею впоратися сучасна людина.
* Воістину, трагедія статі є найстрашніше в житті, і статеве кохання не може бути залишено напризволяще; вона потребує релігійного освячення та релігійної організації. Слова Христа про поле і любов залишилися не зрозумілі, не вміщені, і підлога випала з панівної християнської свідомості, стала надбанням езотеричних навчань. Панівна релігійна свідомість поставила проблему статі у залежність від вульгарного дуалізму духу і плоті, пов'язала її з гріховністю плоті, і це була не лише моральна, а й метафізична помилка. Адже тіло так само метафізичне і трансцендентне, як і дух, і тілесне статеве кохання має трансцедентно-метафізичне коріння. Так звана християнська сім'я є лицемірною брехнею, язичницьким компромісом, подібним до християнської держави. Хаос статі так само вирує під покровом сім'ї, як він вирував у крові середньовічних пустельників. Весь Розанов є реакцією на християнську отруту статі, відновлення первісної святості статі. Поза християнством, поза невпинною боротьбою з християнським аскетизмом Розанов не мислить, не має raison d'etre.
* З підлогою пов'язана для Розанова життя; християнство, вороже статі, йому - синонім релігії смерті і тому ненависне. Розанов хоче повернутися до того релігійного стану, який був до явлення Христа у світі, до давньомовних релігій, до релігії народження, до релігії Вавилона переважно. Але він забуває, що не християнство вигадала трагедію статі і трагедію смерті, що явище Христа тому і було неминуче, що в основі світової історії лежала ця трагедія, що античний світ із великою своєю культурою загинув так трагічно, так ганебно виродився.
* Позитивне вчення Розанова закреслює християнський період історії, як зле непорозуміння і нісенітницю, і кличе назад, до первісного обожнювання роду. Розанов все ще змішує стать з родом, бачить лише стать, що народжує, не розуміє глибокого внутрішнього антагонізму між утвердженням статі і народженням, не помічає двох стихій у полі - стихії особистої та стихії родової. Ось чому у Розанова не можна знайти творчого вирішення проблеми статі.
* В історії світової філософії я знаю тільки два великих вчення про поле і кохання: вчення Платона і Вл. Соловйова. "Бенкет" Платона і "Сенс кохання" Вл. Соловйова - це найглибше, найпроникливіше з усього, що писалося людьми на цю тему. Платон жив до явлення Христа у світ, але збагнув трагедію індивідуальності, відчув вже тугу за трансцендентним і прозрів сполучну силу божественного Ероса, посередника між світом тутешнім і світом потойбічним. За вченням Платона, зодягненого в міфологічну форму, підлога є результатом розриву в первісній, єдиній і могутній людській природі, розпаду індивідуальності на дві половини, любов є млосне бажання возз'єднання в цілу індивідуальність.
* Платон збагнув з геніальною, божественною силою різницю між Афродитою небесною і Афродитою простонародною, любов'ю божественною, особистою, що веде до індивідуального безсмертя, і любов'ю вульгарною, безособово-родовою, природною. В Афродіті небесної Платона вже відчувається подих християнського Ероса, таємничого і досі, середньовічного романтизму і глибокого, можливого лише після Христа вчення Вл. Соловйова про кохання, як про шлях до індивідуального безсмертя. Вл. Соловйов встановлює протилежність між індивідуальністю та родом. Кохання родове, що породжує, дробить індивідуальність, є для нього Афродіта вульгарна, підпорядкування природній необхідності. Справжня любов завжди особиста, завойовує вічність, індивідуальне безсмертя, вона дробить індивідуальності у народженні, а веде до повноти досконалості індивідуальності. У всьому віровченні Вл. Соловйова центральне місце займає культ вічної жіночності, любові до Бога у конкретній формі любові до "Прекрасної Дами". Відкидаючи рід та народження, Вл. Соловйов належить нової релігійної свідомості, підходить до нового релігійного вчення про кохання, але не доходить до кінця. Він наш прямий попередник.
II
* У світі борються два ворожі метафізичні початки - особисте і родове. І проблема статі і любові має бути поставлена у зв'язку з боротьбою цих двох початків, що нині загострилася і оголилася. Труднощі всіх питань, пов'язаних із статевою любов'ю, в тому і полягає, що у світовій історії статевого кохання тісно переплітаються два протиборствуючі початку - любов особиста і любов родова, сила надприродна, божественна і сила природна, емпірична пов'язаність. Занадто часто змішують підлогу з родом, кохання з родовим інстинктом. Але в роді та родовому інстинкті немає нічого особистого, індивідуального, нічого навіть людського, це природна стихія, однакова у всіх людей і загальна у світу людського зі світом тварин. Кохання, як індивідуального обрання, як своєрідного потягу статей, що відрізняє як людини від тварин, а й кожної людини з інших людей, божественного Ероса немає і не може бути стихії роду. Так звана родова любов і родове утвердження статі тому принижують людину, що віддають обличчя людське у владу безособової природної стихії, особистість перебуває тут у володінні її природною потребою. Біологія встановлює зворотну пропорційність між народжуваністю та індивідуальністю. Якщо органічні сили йдуть продовження роду, всі вони природно зменшуються до створення досконалої індивідуальності. Ця біологічна істина має і глибшу метафізичну основу. Є дилема: або створення досконалої, вічної індивідуальності, або дроблення індивідуальності та створення багатьох недосконалих та смертних індивідуальностей. Людина не в змозі стати особистістю, індивідуальністю, досягнувши досконалості та вічності і тому як би передає потомству своєму подальше вдосконалення, у народженні заглушує борошно нездійсненої індивідуальності, непереборного розриву, недосягнутої вічності. Родова статева любов дробить індивідуальність, прагне безсмертя роду, створення багатьох недосконалих істот, а чи не одного досконалого істоти, до поганої нескінченності, до вічного повернення. Справжня любов, яка долає підлогу, повинна спрямувати всю людську енергію вглиб і вглиб вічності, а не поза і вперед у часі. З родовою статтю був пов'язаний цей хибний культ майбутнього, ця лжепрогресивність.
* Між статтю і любов'ю і родом і народженням існує корінна, не тільки емпірична, а метафізична протилежність. Стверджувати стать у коханні - значить стверджувати повноту і досконалість індивідуальності, завойовувати вічність, добру нескінченність; стверджувати стихію роду в родовому інстинкті - значить дробити індивідуальність, завойовувати недосконале та смертне у часі, погану нескінченність.
* Томлення статі та таємниця любові – у спразі подолати трагічний розрив статей, містичним злиттям досягти вічної, досконалої індивідуальності. Досконала індивідуальність не народжує і не вмирає, не створює жодних наступних миттєвостей. Коли кажуть: "Зупинися, мить, ти прекрасно!", то цим хочуть сказати, що прекрасне у своїй досконалості не повинно народжувати чогось іншого має залишитися навіки таким, що тільки недостатньо прекрасне і досконале мить має замінитися іншим. Досконалий світ не повинен продовжуватися в чомусь іншому, не повинен нічого народжувати, він залишається для вічності, залишається самим у собі.
* Організувати доброчесне, статеве кохання, добре прокласти рід людський - ось межа бажання найрадикальніших людей. Люди дуже консервативні у питанні про поле та кохання; традиції, старі почуття та інстинкти правлять ними і корінь цього консерватизму у владі роду. Позитивісти не знають іншого кохання, крім родового, тільки стать народжується розуміють, тільки про зміну форм сім'ї піклуються. Теорія любові Шопенгауера, дуже близька до теорії Дарвіна, є лише вираз консервативної влади роду, що грає людьми, зло іронізує над індивідуальністю.
* Підлога - це те, що має бути подолано, підлога - це розрив. Поки що залишається цей розрив - немає індивідуальності, немає цілісної людини. Але подолання статі є утвердження статі, а чи не заперечення, є творче поєднання статей, а чи не відвертання від статевого томлення. Потрібно утвердити підлогу до остаточного її подолання, до зникнення статей, до з'єднання на єдиний дух, на єдину плоть. Це, звичайно, не можна розуміти так, що кожна монада, чоловіча та жіноча, перестає існувати самостійно; їй притаманне самостійне буття, і вона досягає злиття повноти. Підлога має природу духовну і плотську, в ній ховається метафізика духу та метафізика плоті. Підлога - не фізіологічна і не емпірична природа, в ній приховані містичні глибини. Адже містичну діалектику статі вбачають навіть у самій природі Божества. Весь світовий процес коріниться у полі; тому світ створився і продовжується, що в основі його лежить стать, що містична стихія світу розчеплена, розірвана, полярна. Метафізична, духовно-тілесна полярність напоїла світ статевим томленням, жагою з'єднання. Полярність ця позначається й у вченні про вічну жіночність, жіночність світової душі, вчення, таке близьке християнській містиці, відчутному вже Соломоном в "Пісні піснею", заснованому в символіці Апокаліпсису. Дуже характерний чуттєво-еротичний культ Діви Марії у середньовічних чоловіків і такий самий культ Христа у середньовічних жінок.
* Остаточне подолання статі, поєднання статей є не тільки злиття протилежних людських половин, але також і злиття з вічною жіночністю та з Божеством. Ерос є шлях до індивідуальності і шлях до всесвітності. Але який Ерос? Любов родова не є сполучним твердженням статі, вона продовжує лише дроблення. Лише особиста статева любов прагне подолання розриву, до утвердження індивідуальності, до вічності, до безсмертя. Це – Афродіта небесна. Тільки особиста, позародова любов, любов обрання душ, містична закоханість і є любов, є справжній Ерос, божественна Афродіта.
* Мнимодуховная любов є явище як ненормальне, а й зовсім безцільне, бо відокремлення духовного від чуттєвого, якого вона прагне, і так найкраще відбувається смертю. Справжня ж духовна любов не є слабке наслідування і попередження смерті, а торжество над смертю, не відокремлення безсмертного від смертного, вічного від тимчасового, а перетворення смертного на безсмертне, сприйняття тимчасового на вічне.
* За Соловйовим, тільки любов потребує безсмертя, любов є вищий зміст життя, остаточна повнота буття, дійсність індивідуальності. Але Афродита небесна, особиста, протилежна роду любов, - не абстрактно духовна і безтільна, вона втілена, повнокровна, конкретно-чуттєва так само, як і духовна.
* Але любов за своєю природою трагічна, спрага її емпірично невтомна, вона завжди виводить людину з цього світу на межу нескінченності, виявляє існування інших світів. Трагічна любов тому, що дробиться в емпіричному світі об'єктів кохання, і саме кохання дробиться на відірвані, тимчасові стани. Є хвороба, яка зветься фетишизму в коханні. Про це явище говорить і Соловйов у своїй статті "Зміст любові". Хвороба ця полягає в тому, що предметом любові робиться не цілісна людина, не жива, органічна особистість, а частина людини, дріб особистості, наприклад, волосся, руки, ноги, очі, губи викликають шалену закоханість окрема, абстрактна від сутності частина перетворюється на фетиш . При фетишизм відчуття особистості коханого втрачається, індивідуальності людини не видно. Цією хворобою фетишизму в коханні хворі більшою чи меншою мірою всі майже люди нашого часу. Кохання, в якому об'єкт любові дробиться і сама вона розпадається на минущі миті, завжди є фетишизм у коханні, хвороба нашого духу та нашої плоті. Любов виключно плоска, фізіологічна, настільки поширена в нашому світі є фетишизм, тому що в ній немає відчуття повної особистості, цілковитої індивідуальності.
* Єдиний об'єкт кохання, органічний ідеал, рідна душа, містично призначена полярна половина емпірично подрібнюється: в масі жінок для чоловіків, в масі чоловіків - для жінок бачаться розірвані риси органічного об'єкта - там очі, тут руки, там душа, тут розум і т.д. д. і т. д. Адже потрібно відкрито заявити, що чоловіки певною мірою закохані в багатьох жінок, жінки - в багатьох чоловіків, всі майже в усіх майже в певному сенсі закохані, невгамовна спрага мучити людей і любовне томлення не має межі. . У цьому немає нічого морально поганого, але страшна трагедія прихована в цій хворобі любовного фетишизму, у цьому дробленні кохання та його об'єкта.
* Адже сенс кохання (не родового кохання) у містичному відчутті особистості, у таємничому злитті з іншим, як своєю рідною полярною і водночас тотожною індивідуальністю. Любов вирішує те, що німці називають Du-Frage, проблему переходу однієї істоти до іншого та всього світу, виходу зі своєї обмеженості та відірваності.
* Сучасна література (з особливою силою - Мопассан) зображує цю божевільну самотність людини, цей соліпсизм, розрив з "ти", з реальностями світу. Тільки сила Ероса може вивести з цієї самотності, але Ероса не подрібненого, що відчуває цілість особистості, божественна сила індивідуально-містичної любові. Потрібно знайти і полюбити своє інше "я", живу, цілісну особистість і тоді відірваність від будь-якої реальності світу вже припиняється. Полюбити потрібно не для утворення родової сім'ї, завжди егоїстично замкнутої, протилежної світу, особистість поглинаючої, а для містично-любовного злиття всіх істот світу, всіх речей світу.
III
* Христос засудив рід і родову любов, сім'ю та родовий лад життя, засудив Афродіту простонародну, безособову, природну. Люди не повинні поєднуватися з природною необхідністю, зв'язком безособово-родової, бо той брат, і сестра, і мати, хто виконує волю Батька Небесного. Не в лоні безособової, безглуздої і насильницької природи має відбутися любовне злиття людей, а в лоні Небесного Батька, де все осмислено, і індивідуально, і вільно. Христос навчав, що діти Божі повинні з'єднуватися не за образом звіриної природи, в якій всяке людське обличчя зникає, а за образом природи божої, в якій обличчя і свобода утверджуються. Христос вчив про божественне. Еросе, про Афродиту небесну, яку відчув уже Платон, але вчення Христа про любов залишилося таємничим і незрозумілим, не "містилося". Що означають ці дивні слова "можуть вмістити, та вмістити"? Занадто відомо, як ці слова були витлумачені обмеженою свідомістю історичного християнства. Подумали, що Христос говорив про аскетизм, про заперечення, статі та любов, про помірність, проповідував скопцтво. Цей аскетичний подвиг не вважали долею всіх людей, в повному обсязі могли " вмістити " , лише обрані, присвячують своє життя Богу. На ґрунті цього тлумачення виросли чорні квіти середньовічного чернецтва і вся ця болісна боротьба зі спокусами Афродіти. Але це тлумачення слів Христа випливало з одностороннього характеру, який отримувало християнство в історії, в ньому далася взнаки містична ворожнеча до плоті і землі. Християнський аскетизм був антитезою в містичній діалектиці буття і тому не міг вмістити вчення про творчу роль Ероса в перетворенні землі та світової плоті, про всесвітнє поєднання людей новою любов'ю.
* Але настають часи, коли час уже зрозуміти, що означали слова Христа. Чи не говорив Христос про нову любов, про Афродиту небесну, про божественного Ероса, який не всі можуть "вмістити". Той, хто може вмістити нове кохання, нехай вмістить його. Ерос, про якого так таємничо вчив Христос, яким хотів поєднати людей у Бозі, - не родова любов, а особиста і соборна, не природна любов, а надприродна, не дрібна індивідуальність у часі, а стверджує її у вічності.
* Буддійське і песимістичне вчення про любов, як співчуття та жалість, по суті пов'язане з атеїзмом, з невірою в радісний сенс світу. Любов Марії чи грішниці до Христа була жалем і альтруїзмом, а містичним потягом і радістю, справжнім Христовим Еросом. Той же Ерос - у середньовічному культі Мадонни, у середньовічній закоханості у Христі, настільки здавалося б протилежним аскетичному фону життя. А наша любов до Бога є взірцем будь-якої любові, так треба і людей любити. Бога не можна шкодувати, не можна до нього ставитися "альтруїстично", і досконала любов до людей є замилування, милування, потяг. Любов до людей, будь-яка любов є лише емпіричний образ єдиної любові до Бога, єдиного божественного захоплення та радості, любові до емануючої частки Божества. Любов народжується, коли починається захоплення, милування, коли обличчя тішить, тягне себе, коли припиняється самотність, відірваність, егоїстична замкнутість і самовдоволення. Альтруїстична мораль, яку нам підносять замість Христової любові, не долає розриву між людьми, внутрішнього розпаду, вона - холодна і мертва, "скляна" любов, за дивовижним виразом Розанова. Безособової, замовленої, тільки людської любові не може бути. Христова любов - це насамперед відчуття особистості, містичне проникнення в особистість іншого, впізнання свого брата, своєї сестри, за Небесним Батьком. У Христовій любові відносини рівні, і нічия гідність не применшується. Разом про те Христов Ерос пов'язані з статтю, цим першоджерелом будь-якого розриву і будь-якого з'єднання. Той, хто може вмістити, нехай вміщує нову плоть любові, але ще не настав час для вміщення її в колективному житті людства.
IV
* Родовий побут у всіх своїх видах та формах бачив призначення жінки у народженні дітей. З утворенням моногамічної сім'ї на основі родової покликання жінки вважали в сім'ї, в дітях, у вихованні роду. Сімейно-родовий погляд на жінку визнає своєрідність жінки та особливість її призначення, але завжди ворожий особистому початку в жінці, завжди пригнічує та поневолює людське обличчя жінки. Жінка народжує у муках і стає рабом безособової родової стихії, що давить її через соціальний інститут сім'ї. Сім'я калічить особистість як жінки, а й чоловіки, оскільки представляє інтереси роду і родової власності. Родова сім'я - могила особистості та особистого кохання, у середовищі цієї чахне Ерос. Особистість повстала, нарешті, проти роду та сім'ї, проти природного рабства, що закріплюється рабством соціальним, але свідомість особистості залишилося неясним, відчуття особистості прийняло хибне примарне спрямування. Жінка справедливо побажала стати особистістю, людиною, а не знаряддям родової стихії, не рабої безособової родини. Але де шукати утвердження особи, де людина? Повної людської індивідуальності немає, доки подолано стать; від вирішення проблеми статі, від поєднання підлог, половинок залежить доля особистості. Не можна стати особистістю, здійснити індивідуальність по той бік питання про поле та кохання. Чоловік не тільки не є нормальним типом людини, а й взагалі не людина ще сама по собі, не особистість, не індивідуальність без любові. Чоловік тільки підлога, половина, він продукт світової розірваності та роз'єднаності, уламок цілісного буття. І жінка - підлога, половина, теж уламок.
* У бозі вічний образ людської особи, індивідуальності, що займає своє місце в містичній ієрархії, а у світі, що відпав від Бога, все розірвано, роз'єднано, відвернено і немає здійсненої особистості. Статева полярність є основною формою роз'єднання, втрати особистості, і статеве злиття є основною формою поєднання, утвердження особистості. Але містична таємниця статевого з'єднання в тому і полягає, щоб не потрапити в рабство безликого родового інстинкту, не піддатися хитрощі гріховної природи, а знайти органічне доповнення до свого вічного образу в Богові, здійснити в любові Божу ідею, тобто індивідуальністю, завоювати безсмертя.
* Чоловік завжди творив в ім'я Прекрасної Дами, вона надихає його на подвиг і поєднує з душею світу. Але Прекрасна Дама, вічна жіночність, не може залишатися абстрактною ідеєю, вона неминуче набуває конкретної і чуттєвої форми. Без початку жіночності життя перетворилося б на суху абстрактність, на скелет, на бездушний механізм. Жінка, яка здійснює своє жіночне призначення, може зробити великі відкриття, які здатний зробити чоловік. Тільки жінці можуть відкритися деякі таємниці життя, тільки через жінку може долучитися до них чоловік. Поза поєднанням з жіночністю ніколи чоловік не спіткає таємницю індивідуальності та всесвітнього злиття в коханні. У всі сфери життя, у всі сфери творчості жінка може і повинна внести своє життєдайне, що перетворює свій початок, вона змінює буття не середніми чоловічими справами, а першокласними жіночими справами. Зла боротьба між жінкою і чоловіком за переважання, злісна ворожнеча в самій любові, що отруює основи статі, може бути припинена відновленням релігійного сенсу любові.
V
* Народження і смерть, це не початок і не кінець, як хоче переконати нас природна необхідність, а переселення з інших світів та інші світи.
* Підлога є вікно в інший світ, любов - вікно в нескінченність. І чи не причаїлося в хтивості статі томління по інших світах, спрага розбити емпіричні грані? Тільки спрага ця часто не розбиває ці грані, а скріплює їх ще більше. Пожадливість зовсім не є фізіологічним станом, який викликає до себе негативне ставлення у людей, налаштованих спіритуалістично, і ставлення позитивне у налаштованих матеріалістично. Є хтивість плоті і хтивість духу, і завжди воно лежить глибше емпіричних явищ, завжди є відчуття у певному сенсі трансцендентне, що виводить за межі. Аскетичне моралізування над стихією хтивості справді жалюгідне справляє враження, не можна впоратися з могутністю цієї стихії жодними імперативами. Якщо визнати гріховним всяку хтивість, якщо бачити в ньому тільки падіння, то треба заперечувати докорінно статеве кохання, бачити суцільний бруд у тілі кохання. Тоді неможливий екстаз любові, неможлива чиста мрія про кохання, оскільки любов хтива по суті своїй, без хтивості перетворюється на суху абстрактність. Досвід відкидання будь-якої хтивості, як гріховного, був уже зроблений людством, цей досвід дорого коштував, він забруднив джерела любові, а не очистив їх. Ми досі отруєні цим відчуттям гріховності та нечистоти всякої хтивості любові і брудним цим відчуттям тих, кого любимо. Не можна поєднати чистоту та поезію цієї спраги злиття з коханим з відчуттям гріха та бруду хтивості цього злиття. Питання про хтивість інакше має бути поставлене, час перестати бачити в хтивості поступку слабкості гріховної людської плоті, час побачити правду, святість і чистоту хтивого злиття. Не тільки аскети середньовічного духу, а й аскети набагато менш гарного, позитивного і безкровного духу наших днів бояться хтивості, як "чорта", і віддаються йому, як таємній ваді. Від цієї умовної брехні, яка втратила вже будь-який вищий зміст, ми повинні морально зобов'язані звільнитися. Потрібно повстати проти лицемірства, пов'язаного зі статевим хтивістю. Занадто вже стає очевидним для людей нової свідомості, що саме хтивість може бути різною, може бути поганою і потворною, але може бути гарною і прекрасною. Можливо хтивість, як рабство у природної стихії, як втрата особистості, але може бути і хтивість, як звільнення від природних оків, як утвердження особистості.
* Є хтивість особиста, екстаз злиття у вищу індивідуальність, містичне проникнення в "ти", в особистість іншого, свого рідного, свого призначеного. Екстатичне хтиве переживання не завжди є втратою свого людського "я", підпорядкування його безособовій звіриній природі, але є також і прилучення до природи божественної, остаточне перебування в ній своєї особистості. Є хтивість Афродіти простонародної, але є хтивість і Афродити небесної. Тільки при допущенні праведного хтивості може бути мова про сенс любові, можуть виявитися чистими сподівання любові. Всякий екстаз хтивий, і елемент хтивості був у всіх релігійних обрядах. В остаточному злитті повної та вічної індивідуальності з космосом буде те екстатичне блаженство, яке є і в злитті статей.
* Щастя брудне, зле, гріховне є результат дроблення особистості, перетворення відірваної частини людської істоти на ціле, є поводження з особистістю людською, як із простим засобом, є відсутність особистого самовідчуття та відчуття іншої особистості. У натуральній стихії роду є вічна спокуса безособового хтивості, протилежного Еросу; хтивість без благословення любові є гріх, приниження своєї та чужої особистості. Брудно і гріховно робити людину простою знаряддям своєї природної насолоди, а не шляхом злиття з вищою природою. Демонізм хтивості, пов'язаний із втратою особистості та зарозумілістю особистості, тисне сучасне покоління, виявляється новою літературою та мистецтвом, і не можна врятуватися від цієї хвороби старою мораллю, аскетизмом чи замовчуванням та ігноруванням гостроти питання. Найгостріше, найважче питання: як утвердити не лише духовне, а й тілесне кохання, не безособове, родове, природно-звіряче злиття, а й особисте, індивідуальне, надприродне. Ми підходимо до чогось важко висловленого словами, до сфери невимовного, лише в містичному досвіді розуміння. Це з одухотворенням і перетворенням плоті.
* Так звані "протиприродні" форми любові і статевого з'єднання, що призводять до обурення обмежених моралістів, з вищої точки зору ні скільки не гірше, іноді навіть краще форм так званого "природного" з'єднання. Адже з релігійної точки зору, та й з філософської, вся природа протиприродна, ненормальна, зіпсована, і послух природі та її законам необхідності не є мірою добра. Я не знаю, що таке нормальне природне статеве злиття і стверджую, що ніхто цього не знає. Раціонально моралізувати над таємницею статі дуже важко і не завжди морально, дуже легко можна потрапити в лапи злої та підступної стихії роду, послужити не Богу, а ворожій Йому природі, що прийняла образ морального благополуччя. Не "природно" потрібно з'єднуватися полам, за законами природи та раціональної моралі, а "надприродно", за божественними законами перетворення плоті. Слово "надприродно" я не жартома вживаю, а дійсно думаю і вірю, що з природного світу може бути вихід у надприродне, і в цьому, вважаю, сутність релігійної містики. Будь-яке кохання і статеве кохання є сферою релігійної містики переважно. Ми упираємося в цій сфері в таємницю та таїнство. Шлюб є великим таїнством, що з'єднує з Богом. Так дивилися усі релігії. Проповідь природної моралі чи моральної природності зазіхає релігійне таїнство шлюбної любові.
* Трансцендентне, стороннє коріння тілесного життя видно релігійній і філософській свідомості. І тіло кохання не є фізикою і хімією, не вичерпується фізіологічним процесом, хоча може потрапити в рабство (і надто часто потрапляє) до природної необхідності. Плотське любовне злиття є за своїм змістом подолання емпіричних граней людської істоти, спрага перемогти перешкоду, поставлену природною необхідністю, перемогти природність поділу. Пожадливе томлення є, можливо, корінь спраги перемогти у світі поділ, неперехідність граней для людей, є містичне передчуття блаженства загального злиття у Бозі. Але страшною помилкою було б будувати містичне злиття на зразок абстрактно-фізичного. Преображення природи, перемога над безособовими інстинктами досягається індивідуалізацією любовного потягу, зусиллями знайти обличчя, відчути злиття образ, накреслений у Бозі, недопущення перетворення своєї особистості та особистості іншого на просте знаряддя роду. Індивідуалізоване кохання, яке тільки й можна назвати Еросом, є найтоншим продуктом світової культури, є вже результатом з природної необхідності.
* Історія Ероса у світі має мало точок дотику з історією сім'ї. Вже Греції любов виникла і розвивалася поза формами сімейного, тобто родового з'єднання статей. І в середні віки лицарська любов, єдино істинна любов, існувала поза формами сім'ї, "прекрасна дама" ніколи не була дружиною, визнаною інститутом сім'ї. У новий час сім'я занадто часто визнається могилою любові, і Ерос поселяється в романтиці вільного кохання, що нерідко, втім, вироджується в вульгарність і адюльтер. Ерос входить у світ незримими, не офіційними, протизаконними та протиприродними шляхами; індивідуалізована любов, Богом зазначене обрання, насилу перемагає природу і підготовляє її перетворення. Тільки таке кохання може бути основою таїнства шлюбу.
VI
* Вища форма любові не є любов безстатева, безтілесна, не є висушений обов'язок і моральна абстрактність, в основі її лежить містична чуттєвість, безпосередня радість дотику та з'єднання.
* У міру розширення кола Ерос стає все більш абстрактним, безособовим і безтілесним, але ніколи не може перетворитися на сухий, вигаданий альтруїзм, на виконання болісного розпорядження. Адже завжди залишається живим конкретним об'єктом любові істота абсолютна. Не можна любити всіх людей без різниці, ця вимога не тільки нездійсненна, а й несправедлива, тут багато індивідуальних градацій і три основні ступені любові. Але люблячи Бога, можна любити весь світ, всю природу, будь-яку траву і булинку, бачити у всьому відблиск Божества і вищий зміст. Таке еротичне ставлення до світу було частково у Франциска Ассиського. Досконалий світ, яким він має бути на думку Божої, весь гідний любові, в ньому все прекрасно, все викликає до себе непереборне потяг, і містична таємниця любові в тому і полягає, що любов є сила, що проникає в цей світ, що вона завжди спрямована на Божественно-прекрасний світ. Не можна любити зіпсованість світу, не можна захоплюватися гниллю та смородом. Можна і має прозрівати за емпіричною зіпсованістю та понівеченістю світ вічної, божественної краси та її любити безмірно. Останній суд належить тільки Богові, людина ж ніколи не може засудити творіння Боже, як загиблу остаточно, і тому має любити потенцію спасіння.
* Любов є сила, що перетворює світ, що звільняє від привидів тління і потворності. І вкрите проказою обличчя улюбленої істоти можна силою любові побачити у світлі перетвореному, прозріти чистий образ цієї істоти у Богові. З цього світу спаде проказа від сили любові. Пізнавальна любов до Бога у Спінози, amor Dei intellectualis, виражала лише частину істини, але й цей мудрець вже розумів, що тільки любов'ю заслуговує на безсмертя, що тільки в любові до Бога світ перетворюється. А нам усі пропонують любити смердюче і потворне, підкоряючись абстрактному обов'язку, зробити із заповіді любові муку замість блаженства, і ми нічого не любимо, все для нас стало потворним і смердючим, ми шукаємо в відірваних шматках гідних предметів любові і не здатні прозрівати божественну красу світу , сполученого Еросом. І романи людей сучасної епохи стали потворно-вульгарними, і альтруїстичні вправи в коханні - жалюгідні та безпідставні.
* Ерос пов'язаний всякий екстаз і натхнення, всяке творче перетворення життя. Індивідуальна статева любов є здійснення вічного індивідуального образу в Бозі, досягнення повноти кожної половини, а й будь-яка інша любов (не родовий, звісно, інстинкт) є прозріння у цей індивідуальний образ.
* Повне здійснення царства любові, найвище втілення Ероса у світовому житті можливе лише в теократії, в царстві Божому і на землі, як і на небі; Царство Боже і є царство любові, зв'язок світових частин, заснований на містично-вільному потягу, а не насильство і примус. Всі органічні паростки істинної любові ведуть до теократії, всяка істинна любов є теократія, що вже починається. Таїнство шлюбної любові і не тільки шлюбної любові двох статей, а й усіх істот світу, що з'єднуються в тіло боголюдське, відбувається в містичній церкві Христовій, відбувалося в історії світу приховано, коли ще не могло здійснюватися відкрито. Ми прагнемо зняття з статі старого прокляття, прагнемо освячення любові, тобто введення її у сферу теократії. Не штучний ковпак церковності повинен накривати підлогу і любов і цим освячувати їх і проклинати все, що не потрапляє під ковпак, а з містичної глибини людської природи має виростати любов, з'єднуватися з релігійною свідомістю і виявлятися прихована в глибині церква.
* Ми бачили вже, що "соціальне питання" пов'язане зі статтю та любов'ю. Все нова і нова постановка соціального питання корениться у зростанні народонаселення, тобто у народженні, в антагонізмі між особистістю та родом, у необхідності подолати хаотичне роз'єднання. Гармонізація хаотичної статевого життя, підпорядкування цієї стихії вищому значенню, матиме велике значення на вирішення соціального питання, відносного, звісно, рішення, оскільки абсолютне рішення емпірично немислимо. Соціально необхідні як розвиток матеріальної культури, як розподільна справедливість, а й регулювання зростання народонаселення, тобто народжуваності. Зміна ж народжуваності пов'язані з переворотом у містиці статі. Звідси вже підуть і зміни у власності, що утворилася довкола роду та в ім'я роду. Питання любові і полі лежить всередині будь-якої громадськості, складаючи інтимну її сутність, оскільки питання громадськості є питання особистому і вільному, а чи не родовому і необхідному поєднанні людей. Таємниця суспільного, вільного поєднання лише у коханні, а найвища форма любові є любов статева, Ерос - те, що Платон називав Афродитою небесною. "Будемо любити один одного, тому що любов від Бога, і кожен, хто любить, народжений від Бога і знає Бога. Хто не любить, той не пізнав Бога, тому що Бог є любов" (1 посл. Іоанна).

Розбиття сторінок цієї електронної книги зроблено за:
Бердяєв Н. Нова релігійна свідомість та громадськість. Видання М.В. Пирожкова, С-Пб 1907

*) У модерністських літературно-мистецьких гуртках тепер дуже модні питання статі, багато говорять про еросу, але ця мода і розмови ці швидше заважають вселенському, релігійному вирішенню питання.

наказано мовчати, про все надто інтимне не прийнято говорити; розкрити свою душу, виявити у ній те, чим живе вона, вважається непристойним, майже скандальним. І в повсякденному житті з людьми, і в громадській діяльності, і в літературі наказують говорити лише про так зване загальнообов'язкове, загальнокорисне, узаконене для всіх, прийняте. Порушення цих правил тепер називають декадентством, що раніше називали романтизмом. Але все істинно велике, геніальне, святе у житті людства було створено інтимністю та щирістю, що перемогла умовність, містичним оголенням самої глибини душі. Адже в інтимній глибині душі завжди лежить щось світове, більш світове, ніж на загальноприйнятій поверхні. Будь-яке нове релігійне вчення і пророцтво було спочатку інтимно, народжувалося в інтимній глибині, в містичній стихії, та був виявлялося і завойовувала світ. Що могло бути інтимніше релігії Христа, як непристойно і загальнообов'язково було для язичницького світу все, що говорив Христос, за Ним слідувала невелика купка людей, але ця релігія стала центром світової історії. Щоправда, і досі вважається не загальнообов'язковим, надто інтимним те, про що говорив Христос, і досі вважається неприйнятим і непристойним згадувати Христа і Його слова, коли йдеться про життєві, практичні питання. Вся творчість культури є лише об'єктивація, світове узагальнення суб'єктивно-інтимного, що відбулося в прихованій, таємничій глибині. Питання статі та любові якось особливо не пощастило, він був загнаний у підпілля, і лише художня література відбивала те, що накопичувалося у людській душі, виявляла інтимний досвід. *) Видно, були глибокі причини, через які питання це не могло ще отримати універсального рішення. Але сучасна релігійна криза потребує вирішення цього питання; релігійне питання нині тісно пов'язане зі статтю та любов'ю. Навколо статі та любові накопичився містичний досвід, який все ще залишається хаотичним і потребує релігії.

*) Література порнографічна зіграла сумну роль у долі проблеми статі.

гіозному освітленні. Люди нового містичного досвіду та нової релігійної свідомості вимагають, щоб найінтимніше було відтепер винесено на всесвітній історичний шлях, виявлено в ньому та визначало його.

Над Розановим сміються чи обурюються їм з моральної точки зору, але заслуги цієї людини величезні і будуть оцінені лише згодом. Він перший з небаченою сміливістю порушив умовну, брехливу мовчанку, голосно, з неповторним талантом сказав те, що всі люди відчували, але таїли в собі, виявив загальне борошно. Кажуть, Розанов – статевий психопат, еротоман. Питання швидше медичне, ніж літературне, і я вважаю недостойним саму розмову на цю тему, але головне в тому, що все ж люди, всі люди без винятку, у певному сенсі статеві психопати та еротомани. Якийсь літературний мораліст паплюжить Розанова за те, що той так відкрито пише про проблему статі, так багато говорить про статеве питання, так схиблений на цьому питанні. Але дуже можливо, що цей мораліст у літературі, в житті сам схиблений на тому ж, що статеве питання і для нього найболючіше і основне, що він у багато разів більш еротоман, ніж Розанов, але вважає непристойним, неприйнятим це виявити, вважає за краще писати про загальне виборче право, хоча це питання, настільки загальнообов'язковий, йому внутрішньо нецікавий, у тисячу разів менш важливий, ніж питання статі. Це я і називаю лицемірством, умовною літературною брехнею, над якою Розанов мужньо зумів підвестися. Розанов з геніальною відвертістю і щирістю заявив, що статеве питання - найважливіше в житті, основне життєве питання, не менш важливе, ніж так зване питання соціальне, правове, освітнє та інші загальновизнані, які отримали санкцію питання, що це питання лежить набагато глибше форм сім'ї і докорінно пов'язані з релігією, що це релігії навколо статі утворювалися і розвивалися, оскільки статевий питання є питання життя і смерть. Усі люди, я стверджую, що всі без винятку люди у глибині своєї істоти відчувають те, про що Розанов сказав голосно, всі згодні з Розановим у постановці питання (я не

говорю про його остаточне рішення) і всі вважають своїм обов'язком лицемірно кинути в нього камінь. Тільки тупа чи божевільна людина може заперечувати центральну, релігійну важливість проблеми статі; адже кожен таємно мучився цією проблемою, бився над її вирішенням для себе, страждав на цю муку статевого томлення, мріяв про кохання, кожен знає ту визнану істину, що всі майже трагедії в житті пов'язані зі статтю і любов'ю. Всім відомо, що зі статтю пов'язана вся наша життєвість, що статеве збудження носить характер екстатичний та творчий. Чим же так смішне чи аморальне «божевілля» Розанова на проблемі статі? Правда, йому бракує почуття естетичного заходу, але більшість наших журнальних і газетних викривачів зовсім не фахівці з естетичної міри. Необхідно перемогти хибну сором'язливість і лицемірне святенництво у питанні статі, інакше людству загрожує загибель від підпільних таємниць статі, від внутрішньої анархії статі, прикритої зовнішнім над ним насильством. Сама поява Розанова – серйозна пересторога. Хаотична стать багато лих завдала людству і готує лиха ще більші. Людство має, нарешті, свідомо і серйозно поставитися до своєї статі, до джерела свого життя, припинити брудні підморгування, коли йтиметься про питання статі.

Християнство не перетворило статі, не одухотворило статевої плоті, навпаки, воно остаточно зробило стать хаотичним, отруїло його. Демонізм статі є ніби зворотний бік християнського прокляття статі. Могутнє статеве кохання було загнано всередину, тому що йому відмовили в благословенні, перетворилося на хворобливе томління, що не покидає нас і досі. Аскетичне християнське вчення допускає статеве кохання лише як слабкість гріховної людської природи. Так і залишилося статеве кохання слабкістю, соромом, майже брудом. Трагічна християнська віра давно вже померла в людських серцях, перестала визначати хід європейської культури, а християнські забобони щодо статі живуть ще, отруюють ще кров нашу нестерпним дуалізмом. Ми майже примирилися з тим, що підлога гріховна, що радість статевого кохання - нечиста радість, що хтивість - брудно,

і ми спокійно продовжуємо грішити, вдаватися до нечистих радощів і брудної хтивості, тому що нам, слабким людям, все одно не досягти ідеалу. Ми соромимося статевого кохання, ховаємося з нею, не зізнаємося у своїх переживаннях. Вражає, що антихристиянська і антирелігійна свідомість нашого часу близька в інших відносинах, у роздвоєності своєї, у хибній аскетичності, до середньовічного християнства, хоча нескінченно далеко від Христа і позбавлене середньовічного трагізму. Люди нашого часу не вірять у радість небесну і навіть не сумують за небом, але радість земна, радість статевого кохання залишається у них без благословення. Стать для людей нашого часу так само демонічна, як для людей Середньовіччя. Візьмемо для прикладу хоча б Пшибишевського, отруєного демонізмом статі, прокляттям статі. Та й вся майже нова література пише про те, як демонічна стать, як не може з нею впоратися сучасна людина. Воістину, трагедія статі є найстрашніше в житті, і статеве кохання не може бути залишене напризволяще; вона потребує релігійного освячення та релігійної організації. Слова Христа про поле і любов залишилися не зрозумілі, не вміщені, і стать випала з панівної християнської свідомості, стала надбанням езотеричних навчань, панівна релігійна свідомість поставила проблему статі в залежність від вульгарного дуалізму духу і плоті, пов'язала її з гріховністю плоті, і це була як моральна, і метафізична помилка. Адже тіло так само метафізичне і трансцендентне, як і дух, і тілесне статеве кохання має трансцендентно-метафізичне коріння. *) Так звана християнська сім'я є лицемірною брехнею, язичницьким компромісом, подібним до «християнської держави». Хаос статі так само вирує під покровом сім'ї, як він вирував у крові середньовічних пустельників.

Весь Розанов є реакцією на християнську отруту статі, відновлення первісної святості статі. Поза християнством, поза невпинною боротьбою з християнським аскетизмом

*) Див. мою статтю «Про нову релігійну свідомість» у збірці: « Sub specie aeternitatis».

Розанов немислимий, не має raison d ’ê tre . З статтю пов'язана для Розанова життя; християнство, вороже статі, йому - синонім релігії смерті, і тому ненависне. Розанов хоче повернутися до того релігійного стану, який був до явлення Христа у світі, до давньо-язичницьких релігій, до релігії народження, до релігії Вавилона переважно. Але він забуває, що не християнство вигадала трагедію статі і трагедію смерті, що явище Христа тому і було неминуче, що в основі світової історії лежала ця трагедія, що античний світ із великою своєю культурою загинув так трагічно, так ганебно виродився. Позитивне вчення Розанова закреслює християнський період історії як зле непорозуміння і нісенітницю, і кличе назад до первісного обожнювання роду. Розанов все ще змішує стать з родом, бачить лише стать, що народжує, не розуміє глибокого внутрішнього антагонізму між утвердженням статі і народженням, не помічає двох стихій статі - стихії особистої та стихії родової. Ось чому у Розанова не можна знайти творчого вирішення проблеми статі.

В історії світової філософії я знаю лише два великі вчення про поле і кохання: вчення Платона і Вл. Соловйова. «Бенкет» Платона і «Сенс кохання» Вл. Соловйова - найглибше, найпроникливіше з усього, що писалося людьми на цю тему. Платон жив до явлення Христа у світ, але збагнув уже трагедію індивідуальності, відчув вже тугу за трансцендентним і прозрів сполучну силу божественного Ероса, посередника між світом тутешнім і потойбічним світом. За вченням Платона, наділеного в міфологічну форму, підлога є результатом розриву в первісній, єдиній і могутній людській природі, розпаду індивідуальності на дві половини, любов є томливим бажанням возз'єднання в цілу індивідуальність, прагнення кожної половини, кожної статі знайти свою іншу половину, свою іншу підлога, таємничий потяг до того, що відновлює індивідуальність. Платон збагнув з геніальною, божественною силою різницю між Афродитою небесною і Афродитою простонародною, любов'ю божественною, особистою, що веде до індивідуального безсмертя, і любов'ю вульгарною, безособово-родовою, при-

рідний. В Афродіті небесної Платона вже відчувається подих християнського ероса, таємничого і досі, середньовічного романтизму і глибокого, можливого лише після Христа вчення Вл. Соловйова про кохання як шлях до індивідуального безсмертя. Вл. Соловйов встановлює протилежність між індивідуальністю та родом. Кохання родове, що породжує, дробить індивідуальність є для нього Афродіта вульгарна, підпорядкування природній необхідності. Справжнє кохання завжди особисте, завойовує вічність, індивідуальне безсмертя; вона дробить індивідуальності у народженні, а веде до повноти досконалості індивідуальності. У всьому віровченні Вл. Соловйова центральне місце займає культ вічної жіночності, любові до Бога у конкретній формі любові до «прекрасної жінки». Відкидаючи рід та народження, Вл. Соловйов водночас називає «імпотентним моралізмом» проповідь безтілесної, аскетичної любові. У цьому вся Вл. Соловйов належить нової релігійної свідомості, підходить до нового релігійного вчення про кохання, але не доходить до кінця.

Він наш прямий попередник.

людини від інших людей, божественного Ероса немає і не може бути в стихії роду. Так звана родова любов і родове утвердження статі тому принижують людину, що віддають обличчя людське у владу безособової природної вірші, особистість перебуває тут у володінні її природною необхідності, що руйнує її. Біологія встановлює зворотну пропорційність між народжуваністю та індивідуальністю. Якщо органічні сили йдуть продовження роду, всі вони природно зменшуються до створення досконалої індивідуальності. Ця біологічна істина має і глибшу метафізичну основу. Є дилема: або створення вічної індивідуальності, або дроблення індивідуальності і багато недосконалих і смертних індивідуальностей. Людина не в змозі стати особистістю, індивідуальністю, досягти досконалості та вічності, і тому як би передає нащадку своєму подальше вдосконалення, у народженні заглушує борошно нездійсненої індивідуальності, непереборного розриву, недосягнутої вічності. Родова статева любов дробить індивідуальність, прагне безсмертя роду, створення багатьох недосконалих істот, а чи не одного досконалого істоти, до поганої нескінченності, до вічного повернення. Справжня любов, яка долає стать, повинна спрямувати всю людську енергію всередину і вглиб вічності, а не зовні й уперед у часі. З родовою статтю був пов'язаний цей хибний культ майбутнього, ця лжепрогресивність.

Народження та смерть – однієї природи, мають одне джерело. Вже Геракліт вчив, що Гадес і Діоніс - той самий бог. І народження і смерть однаково – продукти світового розпаду, діти часу, царства тимчасовості у світі. Буття, що відпало від свого джерела і сенсу, робиться насамперед тимчасовим, витягується в хронологічний ряд, в якому вічна зміна народження і смерті, погана нескінченність. Жодна істота зіпсованого світу не вічна, всі частини світу, всі стани світу тимчасові, тлінні. Коли сказано народжувати в муках, то цим було сказано і вмирати, плодити у світі недосконалість і смерть за законом природної необхідності. Народження є вже початок смерті: істина ця підтверджується досвідом всієї природи і занадто

ким очевидна. Народження по суті своїй є дроблення індивідуальності, розпад її на частини, є знак того, що індивідуальність не може досягти досконалості і вічності і як би пропонує своїй частині продовжити за неї справу вдосконалення, як би замінює досягнення єдиного успіху у вічності множинними успіхами в часі . Родовий початок і любов для продовження роду - продукти смертності та зіпсованості природи і, водночас, зміцнення та узаконення смертності, торжество закону тління. Родова статева любов є уявне, ілюзорне подолання розриву статей; єдина і повна, досконала та вічна індивідуальність у ній не досягається. Статеве томлення в стихії роду робиться іграшкою безособово природної сили, що ніколи цієї томління не дозволяє, а нескінченно продовжує в часі, в нових і нових формах. Між статтю і любов'ю і родом і народженням існує корінна, не тільки емпірична, а й метафізична протилежність. Стверджувати стать у коханні - означає стверджувати повноту і досконалість індивідуальності, завойовувати вічність, добру нескінченність; стверджувати стихію роду в родовому інстинкті - означає дробити індивідуальність, завойовувати недосконале та смертне у часі, погану нескінченність. Втома статі та таємниця любові - у спразі подолати трагічний розрив статей, містичним злиттям досягти вічно досконалої індивідуальності. Досконала індивідуальність не народжує і не вмирає, не створює жодних наступних миттєвостей. Коли кажуть: «Зупинися, мить, ти чудово!», то цим хочуть сказати, що прекрасне у своїй досконалості не повинно народжувати чогось іншого, має залишитися навіки таким, що тільки недостатньо прекрасна і досконала мить має замінитися іншим. Досконалий світ не повинен продовжуватися в чомусь іншому, не повинен нічого народжувати, він залишається для вічності, залишається самим у собі. Все досконале і безмірно-прекрасне є надбання вічності, не дробиться, не продовжується в народженні недосконалих частин. Родове статеве кохання і є, застосовуючи термінологію Платона, Афродіта вульгарна, просто-

народна, земна Афродіта. І на жаль! Більшість людства знайома лише вульгарна Афродіта, оскільки перебувають люди у владі роду, природної необхідності, природного рабства, і саме мрія про Афродіті небесної іншим здається майже аморальною, протиприродною, шалено романтичною. Організувати доброчесне родове кохання, добре продовжити рід людський - ось межа бажань найрадикальніших людей. Люди дуже консервативні у питанні статі та любові; традиції, старі почуття та інстинкти правлять ними, і корінь цього консерватизму у владі роду. Позитивісти не знають іншого кохання, крім родового, тільки стать народжується розуміють, тільки про зміну форм сім'ї піклуються. Теорія любові Шопенгауера, дуже близька до теорії Дарвіна, є лише вираз консервативної влади роду, що грає людьми, зло іронізує над індивідуальністю.

Підлога - це те, що має бути подолано, підлога - це розрив. Поки що залишається цей розрив - немає ще індивідуальності, немає цілісної людини. Але подолання статі є утвердження статі, а чи не заперечення, є творче поєднання статей, а чи не відвертання від статевого томлення. Потрібно затвердити підлогу до остаточного її подолання, до зникнення статей, до з'єднання в єдиний дух та єдину плоть. Це, звичайно, не можна розуміти так, що кожна монада, чоловіча та жіноча, перестає існувати самостійно; їй притаманне самостійне буття, і вона досягає злиття повноти. Підлога має природу духовну і плотську, в ній ховається метафізика духу та метафізика плоті. Підлога - не фізіологічна і не емпірична природа, в ній приховані містичні глибини. Адже містичну діалектику статі вбачають навіть у самій природі Божества. Весь світовий процес коріниться у полі; тому світ створився і продовжується, що в основі його лежить стать, що містична стихія світу розчеплена, розірвана, полярна. Метафізична, духовно-тілесна полярність напоїла світ статевим томленням, жагою з'єднання. Полярність ця позначилася й у вченні про вічну жіночність, жіночність світової душі, вчення, таке близьке християнській містиці, відчутному вже Соломоном в

«Пісні піснею», здебільшого у символіці Апокаліпсису. *) Дуже характерний чуттєво-еротичний культ Діви Марії у середньовічних чоловіків і такий самий культ Христа у середньовічних жінок, хоча в цьому ховалися велика небезпека та спокуса. Остаточне подолання статі, поєднання статей є не лише злиття протилежних людських половин, але також і злиття з вічною жіночністю та з Божеством. Ерос є шлях до індивідуальності і шлях до всесвітності. Але який Ерос?

Любов родова не є сполучним твердженням статі, вона продовжує лише дроблення. Лише особиста статева любов прагне подолання розриву, до утвердження індивідуальності, до вічності, до безсмертя. Це – Афродіта небесна. Тільки особиста, позародова любов, любов обрання душ, містична закоханість і є любов, є справжній Ерос, божественна Афродіта. Особиста любов, Афродита небесна - надприродна, оголошує війну смерті та необхідності, вона ворожа роду, дроблення індивідуальності, не народжує у своїй досконалості, прагне індивідуального злиття та вічності, з нею пов'язана таємниця індивідуальності та безсмертя. Вл. Соловйов вчить, що містична закоханість у вищому своєму підйомі не вестиме до народження, дроблення, а призведе до безсмертя індивідуальності, він бачить тут біологічне перетворення, зміна «фатальних» фізіологічних законів. За Соловйовим, тільки любов потребує біс-

*) У Вл. Соловйова дуже цікава релігійно-філософська концепція світової душі як вічної жіночності. Проти Соловйова можна було лише заперечити, що це надто чоловіча філософія і релігія. У «Сенсі кохання» він каже: «Абсолютна норма є відновлення цілості людської істоти, і чи порушується ця норма у той чи інший бік, у результаті, у разі, відбувається явище ненормальне, протиприродне. Уявно духовна любов є явище не тільки ненормальне, а й абсолютно безцільне, бо відокремлення духовного від чуттєвого, до якого вона прагне, і без того найкраще відбувається смертю. Справжня ж духовна любов не є слабке наслідування і попередження смерті, а торжество над смертю, не відокремлення безсмертного від смертного, вічного від тимчасового, а перетворення смертного на безсмертне, сприйняття тимчасового на вічне. Хибна Духовність є запереченням плоті, істинна духовність є переродження, спасіння, воскресіння».

смерті, любов є вищим змістом життя, остаточна повнота буття, дійсність індивідуальності. Але Афродита небесна, особиста, протилежна роду любов, - не абстрактно-духовна і безтілесна, вона втілена, повнокровна, конкретно-чуттєва так само, як і духовна. Це визнавав і Вл. Соловйов.

Любов за своєю природою трагічна, спрага її емпірично невтомна, вона завжди виводить людину з цього світу на межу нескінченності, виявляє існування інших світів. Трагічна любов тому, що дробиться в емпіричному світі об'єкт кохання, і саме кохання дробиться на відірвані, тимчасові стани. Є хвороба, яка зветься фетишизму в коханні. Про це явище говорить і Соловйов у своїй статті «Зміст любові». Хвороба ця полягає в тому, що предметом любові робиться не цілісна людина, не жива, органічна особистість, а частина людини, дріб особистості, наприклад, волосся, руки, ноги, очі, губи викликають шалену закоханість, окрема, абстрактна від сутності частина перетворюється на фетиш. При фетишизм відчуття особистості коханого втрачається, індивідуальності людини не видно. Цією хворобою фетишизму в коханні хворі, більшою чи меншою мірою, усі майже люди нашого часу. Кохання, в якому об'єкт любові дробиться і сама вона розпадається на минущі миті, завжди є фетишизм у коханні, хвороба нашого духу та нашої плоті. Любов виключно плотська, фізіологічна, настільки поширена в нашому світі, є фетишизм, тому що в ній немає відчуття повної особистості, цілковитої індивідуальності. Любов до окремих сторін духу і плоті, до відірваних частин, до прекрасних очей і чуттєвих губ, до духовного аромату окремих рис характеру чи чарівності розуму, теж - фетишизм, теж втрата відчуття особистості. Єдиний об'єкт кохання, органічний ідеал, рідна душа, містично призначена полярна половина емпірично роздробується: у масі жінок для чоловіків, у масі чоловіків – для жінок бачаться розірвані риси органічного об'єкта – там очі, тут руки, там душа, тут розум тощо. ., і т. д. Адже потрібно відкрито заявити, що чоловіки закохані в занадто багатьох жінок, жінки - в дуже багато

гих чоловіків, всі майже у всіх майже у певному сенсі закохані, невгамовна спрага мучить людей і любовне томлення не має межі. У цьому немає нічого морально поганого, але страшна трагедія прихована в цій хворобі любовного фетишизму, у цьому дробленні кохання та його об'єкта. У кожної душі є своя призначена у світі, єдина рідна душа, доповнення до цілісної індивідуальності, а в тутешньому житті душа людська витрачає свою божественну силу Ероса за мільйоном приводів, на невловимі дрібні частини її спрямовує, практикує фетишизм. Донжуанство і є втрата особистості в коханні, сила кохання без сенсу кохання. Адже сенс кохання (не родового кохання) у містичному відчутті особистості, у таємничому злитті з іншим, як своєю рідною полярною і водночас тотожною індивідуальністю. Кохання вирішує те, що німці називають Du - Frage , проблему переходу однієї істоти до іншого та всього світу, виходу зі своєї обмеженості та відірваності. Цей великий зміст кохання руйнується любовним фетишизмом, дробленням, втратою відчуття своєї особистості та відчуття іншої особи. Подолання фетишизму є шлях до індивідуального безсмертя, до реально-містичного відчуття та утвердження особистості. Трагічно страшна ця відокремленість людини від людини, ця порожня безодня між тими, хто любить і близьких, це «ми з тобою так дивно близькі і кожен з нас самотній». Сучасна література (з особливою силою - Мопассан) зображує цю божевільну самотність людини, цей соліпсизм, розрив з «ти», з реальностями світу. Тільки сила Ероса може вивести з цієї самотності, але Ероса не подрібненого, що відчуває цілісність особистості, божественна сила індивідуально-містичного кохання. Потрібно знайти і полюбити своє інше «я», живу, цілісну особистість, і тоді відірваність від усілякої реальності світу вже припиняється. Полюбити потрібно не для утворення родової сім'ї, завжди егоїстично замкнутої, протилежної світу, особистість поглинаючої, а для містично-любовного злиття всіх істот світу, всіх речей світу.

III

Але настають часи, коли час уже зрозуміти, що означали слова Христа. Чи не говорив Христос про нову любов, про Афродиту небесну, про божественного Ероса, який не всі можуть «вмістити»? Може вмістити нове кохання

та вмістить її. Ерос, про якого так таємничо вчив Христос, яким хотів поєднати людей у Богу, - не родова любов, а особиста і соборна, не природна любов, а надприродна, не дрібна індивідуальність у часі, а стверджує її у вічності. Повільно і незримо увійшов божественний Ерос у світ, він передбачається вже до явлення Христа, лише частково в релігійних таїнствах язичництва, головним чином Платоном, а й після Христа не завоював ще світу, у світі все ще поєднувалися люди родовою любов'ю, природною необхідністю чи аскетично заперечували підлогу і відкидали будь-яку любов. Адже християнська любов не є альтруїзмом, вигаданим у XIX столітті, не є буддійським співчуттям, в якому ніщо позитивне ще не стверджується, не є простим моральним обов'язком по відношенню до ближнього. Христова любов - набагато більше, незрівнянно позитивніше. Одне безперечно: Христов Ерос є позитивний містичний потяг, містична закоханість, містична радість. Христос не старозавітну лише заповідь утвердив, а й нову заповідь любові дав, новому з'єднанню навчав. Початковій християнській громаді була знайома радість християнського Ероса, і ця радість знайома будь-якій справжньої любові, яка завжди є позитивне поєднання, а не негативне співчуття. Буддійське і песимістичне вчення про любов як співчуття і жалість, по суті, пов'язане з атеїзмом, з невірою в радісний сенс світу. Любов Марії чи грішниці до Христа була жалем і альтруїзмом, а містичним потягом і радістю, справжнім Христовим Еросом. Той же Ерос - у середньовічному культі Мадонни, у середньовічній закоханості в Христа, настільки, начебто, протилежних аскетичному фону життя. А наша любов до Бога є взірцем будь-якої любові, так треба і людей любити. Бога не можна шкодувати, не можна до Нього ставитися «альтруїстично», і досконала любов до людей є захопленням, милуванням, потягом. Любов до людей, будь-яка любов є лише емпіричний образ єдиної любові до Бога, єдиного божественного захоплення та радості, любові до емануючої частки Божества. Кохання народжується, коли починається захоплення, милування, коли обличчя тішить, тягне до себе,

коли припиняється самотність відірваність, егоїстична замкнутість та самовдоволення. Альтруїстична мораль, яку нам підносять замість Христової любові, не долає розриву між людьми, внутрішнього розпаду, вона – холодна і мертва, це «скляне» кохання (за дивовижним висловом Розанова). Безособової, замовленої, тільки людської любові не може бути. Христова любов - це насамперед відчуття особистості, містичне проникнення в особистість іншого, пізнання свого брата, своєї сестри за Батьком Небесним. У Христовій любові відносини рівні, і нічия гідність не применшується. Разом про те Христов Ерос пов'язані з статтю, цим першоджерелом будь-якого розриву і будь-якого з'єднання. Христов Ерос не безстатевий і безтілесний, не «імпотентно-моральний», як виявляється Вл. Соловйов, він перетворює плоть і долає підлогу, стверджуючи її надприродно. Той, хто може вмістити та вмістити нову плоть любові, але не настав ще час для вміщення її в колективному житті людства. В історії ми бачимо суміш родового, безособового кохання з безтілесним аскетизмом. Ерос пробивався у вигляді струмків, а не великого потопу. Нова релігійна свідомість та релігійна творчість пов'язані нині з Еросом, з релігійним вирішенням проблеми статі та кохання. І залишається вихідною істиною, що Христос приходив у світ перемогти смерть, отже, і народження, утвердити індивідуальність у вічності, отже, відкинути дроблення індивідуальності у продовженні роду у часі.

Але християнство створило як чернечий аскетизм, заперечення статі і кохання, як противне духу Христову виправдання родової сім'ї, - з християнства вийшли романтизм і лицарський культ Прекрасної Жінки. Романтизм немислимий до Христа і поза Христом, хоча умовно і говорять про романтизм античного світу, що в'яне. Романтизм - зберігач особистого початку в полі і любові, це нове особисте кохання, що починається, томління за безсмертною індивідуальністю в любові. Нове вчення про кохання, пов'язане з новою релігійною свідомістю, може шукати своїх витоків над родової любові і над безособовому аскетизмі, а романтизмі. Романтизм вже заперечує рід, сім'ю, розмноження і шукає особистого в коханні, прагне затвердити ін-

дивідуальність, нудиться по безсмертю. У лицарському культі Прекрасної Дами, в любові до Діви Марії, найпрекраснішою, як би є вже у світі Афродита небесна і повстає особистість у своїй надприродній та позаприродній сутності, зароджується нова, небачена ще, лише передчувана любов. Лише Середні віки створили культ жіночності, далекий від античного світу, який поклонявся мужності. І це був культ вічної жіночності - божественного початку, це любов до Божества свого в конкретно-чутливій формі, тут особисте сплітається містично з вселенським. Романтична, лицарська любов у своїй потенції є любов особиста і вселенська, і перемагає вона родове начало, вороже особистому і вселенському. Середні віки, що знову стали нам рідними і зрозумілими, були і найаскетичнішою і найчуттєвішою епохою: аскетичне відкидання земної плоті пофарбувало небо в чуттєво-еротичний колір, ставлення до Христа, до Богоматері, самі божественні стосунки на небі набули статевого забарвлення. *) Занадто часто забувають, що середньовічне релігійне життя було сповнене чуттєвої краси, просякнуте Еросом. Середньовічний культ Мадонни, образу вічної жіночності, був початком небаченої ще у світі любові, це релігійне коріння, з якого виростала любов до Прекрасної Дами, до конкретного образу божественної сили. Любов Данте до Беатрічі - чудовий факт світового життя, прообраз нового кохання. У ХІХ столітті схоже неї любов Огюста Конта до Клотильде Де-Во. Значення романтизму у світовій історії Ероса тим і величезне, що в ньому заперечувалося родове, природно-безособове утвердження плоті в коханні і, разом з тим, відкидався і аскетизм, що заперечує будь-яку плоть, будь-яку любов. Романтизм сповнений сподіваннями перетворення плоті, нової духовної і плотської любові, стверджує найвищу божественну гідність особистості. У любовній спорідненості душ:

*) Еротичне ставлення до Христа було спокусою середньовічного католицтва, хоча тут і була потенція чогось істинного. Католицтво не прийняло в себе Христа, і тому ставилося до Нього як до зовнішнього об'єкта. Середньовічна людина наслідувала Христа або закохувалась у Нього, але не обожнювала своєї природи внутрішнім злиттям з Христом.

в індивідуальному обранні, про яке говорить Гете, відбувається ніби злиття з жіночною душею світу інтимне, конкретне, чуттєве спілкування з Божеством. Романтизм сповнений передчуттів і прикмет, але залишається тільки томленням, у ньому немає ще справжнього містичного реалізму, оскільки не настали ще часи для реалізації нового, божественного кохання у світі, не все ще відкрилося. І нам потрібно тепер не повертатись назад до романтизму, а йти вперед від романтизму. Але до правди та краси романтизму в коханні завжди має повертатися; у романтизмі немає цього демона земного продовження і влаштування людського роду, немає цього рабства в часі, є могутнє прагнення вічності, є відчуття особистої честі та гідності.

ження роду, до зміни народження та смерті пристосований. Сімейний осередок, хоч і не у формі патріархату, як думали раніше, а у формах, дуже далеких від сучасної моногамічної сім'ї, є основа безособової, родової, необхідної громадськості, з неї розвивалися складні форми соціального та державного буття, настільки ж безособові. Питання зростання населення є основний соціологічний і економічний питання, а зростання населення пов'язані з статтю і родової любов'ю. Врегулювання зростання народонаселення, настільки необхідне економічного добробуту людства, є врегулювання статі, є зміна стихії родової любові. Занадто безсумнівно, що соціальне питання, яке так болісно страждає на нашу епоху, не може бути вирішене інакше, як у зв'язку з проблемами статі та любові. Особисте початок повстає проти роду, проти зростання народонаселення, проти власності, проти сім'ї, і зупиняється наше покоління в болісному здивуванні перед питанням: чи може бути поєднання людства не в роді, не за потребою, не безособове з'єднання, а в містичний, надприродний організм, чи можлива нова сполучна любов, чи можливе перетворення людського роду на боголюдство? Простежимо зв'язок соціальних проблем із статтю та любов'ю на так званому жіночому питанні, такою самою мірою і чоловічому.

Адже жіноче питання, яке зараз розглядається у зв'язку із соціальним, і є питання статевим. Жіноче питання вирішується тією чи іншою метафізикою статі, а соціально-економічна його сторона є похідною. Емансипаційний жіночий рух, звичайно, містить у собі велику правду, як і будь-який рух, що звільняє від рабства. Не варто сперечатися про те, що розкріпачення жінки від влади чоловіка, знищення гнітючої залежності від сім'ї, вивільнення особи в жінці є благо і справедливість. Це елементарно, і така негативна постановка цього питання мало цікавить нас. Нехай жінка буде економічно незалежна від чоловіка, нехай буде їй дано вільний доступ до всіх благ культури, нехай особисте початок у жінці повстане проти рабства сім'ї, нехай права жінки будуть нічим не

обмежені - здійснення всіх цих благих свобод не зачіпає сутності жіночого питання, не дає позитивного рішення. А в жіночій емансипації, як вона проявляється в сучасну епоху, є і зворотний бік: цьому світовому руху притаманна хибна тенденція, що руйнує найпрекрасніші мрії, містичні мрії про божественного Ероса, про Афродит небесний. Жіночий рух, незважаючи на справедливий свій бік, в основній тенденції своїй спрямований проти сенсу любові, він проходить повз глибини підлоги, створює поверхневе, ілюзорне буття.

Жіночий емансипаційний рух спочиває на тому припущенні, що чоловік є нормальна людина, повна індивідуальність, що він не стать, не половина індивідуальності, що потрібно бути схожим на чоловіка, перетворитися на чоловіка, щоб стати людиною. Звідси випливає, що мета жіночого руху і будь-якого прогресивного вирішення жіночого питання тільки в тому, щоб зробити з жінки чоловіка, уподібнитися чоловікові, у всьому наслідувати чоловіка, тоді тільки жінка буде людиною, повною індивідуальністю. На цьому спочиває не тільки феміністський рух у вузькому значенні слова, але й всякий рух, що підпорядковує жіноче питання соціальному, за цим шаблоном міркують і соціал-демократи, які теж приймають чоловіка за тип нормальної людини. Мавпувати чоловіка, стати чоловіком другого сорту, зректися жіночого початку - ось у чому вважають честь жінки передові борці жіночої емансипації. У цьому сенсі жіноча емансипація є приниження гідності жінки, заперечення вищого та особливого покликання жінки у світі, визнання жіночності лише слабкістю, недорозвиненістю, безособовістю та поневоленням. Тільки мужність визнають початком істинно-людським і вищим, за жіночністю ж не визнають жодних прав, крім права у всьому наслідувати мужність, стати мавпою чоловічого початку. Звільнення жіночності розуміють як зречення жіночності, як остаточне скасування жіночої індивідуальності та жіночого призначення у світі. Але визволення занадто дороге, якщо воно знищує те, що має бути

звільнено, - у разі знищує жінку, жіночність як особливу у світі силу. І створюються продукти другого і третього сортів, світ наповнюється поганими копіями чоловіків, безстатевими істотами, що втратили будь-яку індивідуальність, наслідувачами у всьому. Конкретний образ вічної жіночності спотворюється дедалі більше, втрачає красу свою, заражається всіма чоловічими пороками, прийнятими людські чесноти. У чоловічій сфері жінка нічого великого досі не створила та ніколи не створить; все, що вона робить чоловічого, носить на собі друк посередності, середньої якості. До чоловічої діяльності жінок ставляться дуже поблажливо, дивуються найменшому; створене жінкою в політиці, у науці, у літературі намагаються прирівняти до того, що створює чоловік середніх обдарувань, але подібна поблажливість дуже образлива для гідності жінки. Софія Ковалевська була непоганим математиком, як середньо-добрий математик чоловік, але вона жінка, і тому всі дивуються її математичному таланту: від жінки нічого подібного не можна було очікувати. Але ж жінка не нижче за чоловіка, вона, щонайменше, дорівнює йому, а то й вище за нього, покликання жінки велике, але в жіночому, в жіночному, не в чоловічому. У російському революційному русі жінка грала величезну роль, але тому тільки, що рух це не було чоловічою політикою, тому тільки, що жінка вносила в цей рух жіночний початок, щось своє, а не наслідувала чоловіка. Тепер змінився характер руху, чоловіча політика панує і політична роль жінки надто часто стає смішною та жалюгідною. Всі ці дівчата із зуболікарських курсів, що втратили вигляд жінки, що з істеричною квапливістю бігають на всі сходки і мітинги, справляють відразливе враження; це істоти, які мають свого «я», мавпи, чоловіки третього сорту. Неестетичність, наруга над вічною жіночністю - ось у чому осуд сучасних емансипованих жінок, що накидаються з наслідуючим жаром на чоловічі справи. Очі цих жінок, що зрікаються початку вічної жіночності, занадто швидко стають підсліпуватими від невідповідних їх призначенню

занять, і вони надягають окуляри, що перетворюються на символ мавпництва, що спотворює природу жінки. Жінка як би вже не хоче бути прекрасною, викликати себе захоплення, бути предметом любові, вона втрачає чарівність, грубіє, заражається вульгарністю. Жінка не хоче бути прекрасним творінням Божим, твором мистецтва, вона сама хоче створювати твори мистецтва. Це глибока криза не лише жіночого буття, а й усього людського буття, і пов'язана вона з катастрофою родового початку, із загостренням проблеми особистості.

Родовий побут у всіх своїх видах та формах бачив призначення жінки у народженні дітей. З утворенням моногамічної сім'ї на основі родової покликання жінки вважали в сім'ї, в дітях, у вихованні роду. Сімейно-родовий погляд на жінку визнає своєрідність жінки та особливість її призначення, але завжди ворожий особистому початку в жінці, завжди пригнічує та поневолює людське обличчя жінки. Жінка народжує у муках і стає рабом безособової родової стихії, що давить її через соціальний інститут сім'ї. Сім'я калічить особистість як жінки, а й чоловіки, оскільки представляє інтереси роду і родової власності. Родова сім'я - могила особистості та особистого кохання, у середовищі цієї чахне Ерос. Особистість повстала, нарешті, проти роду та сім'ї, проти природного рабства, закріплюваного рабством соціальним, але свідомість особистості залишилося незрозумілим, відчуття особистості прийняло хибно примарний напрямок. Жінка справедливо побажала стати особистістю, людиною, а не знаряддям родової стихії, не рабої безособової родини. Але де шукати твердження особи, де людина? Повної людської індивідуальності немає, поки не подолано стать; від вирішення проблеми статі, від поєднання підлог, половинок залежить доля особистості. Не можна стати особистістю, здійснити індивідуальність по той бік питання статі та любові. Чоловік не тільки не є нормальним типом людини, а й взагалі не людина ще сама по собі, не особистість, не індивідуальність без любові. Чоловік тільки підлога, половина, він продукт світової розірваності та роз'єднаності, уламок цілісного буття. І жінка - підлога, половина, теж уламок. Щодо жінки це діста-

точно визнано, але вихід із цього статевого, половинчастого, розірваного стану чомусь бачать у тому, щоб перетворити жінку на чоловіка, уподібнити її чоловікові, тобто теж половині, частини людини. Бажання бути схожим на чоловіка і є помилкове відчуття особистості в жінці. *) Ця хибна тенденція бачить утвердження особистості в безстаті, у знищенні статевої полярності, в якомога більшій схожості між чоловіком і жінкою. Передова свідомість нашого часу думає, що бути особистістю означає бути безстатевим, не бути ні чоловіком, ні жінкою, втратити відчуття статевої розірваності та полярності. Свідомість це цілком перебуває у старих категоріях родового утвердження статі чи аскетичного її заперечення. У сучасних прогресистів ми зустрічаємо дивну суміш родового інстинкту, що стверджується, зі статевим аскетизмом, але Ероса божественного, але Афродіти небесної не бачимо. Що сталося з платонівським вченням про кохання, із середньовічним культом вічної жіночності, з лицарським поклонінням Прекрасній Дамі, з мріями романтиків? Хто розгадав Ерос християнський? Ми бачимо стару силу родової сім'ї, під якою поховано було людське обличчя, і нову силу жіночої емансипації, яка спотворює саму ідею особистості і проходить із заплющеними очима повз питання статі та любові. Підлогу по-новому потрібно стверджувати, щоб подолати її, щоб прийти до з'єднання в цілковитій індивідуальності.

У Бозі живе вічний образ людської особи, індивідуальності, що займає своє місце в містичній ієрархії, а у світі, що відпав від Бога, все розірвано, роз'єднано, відвернено і немає здійсненої особистості. Статева полярність є основною формою роз'єднання, втрати особистості, і статеве злиття є основною формою поєднання, утвердження особистості. Але містична таємниця статевого з'єднання в тому і полягає, щоб не потрапити в рабство безособового родового інстинкту, не піддатися хитрощі гріховної природи, а знайти органічне доповнення до свого вічного образу в Бозі, здійснити в любові Божу ідею,

*) З помилковим відчуттям особистості пов'язане також перетворення, чоловіки на жінку. І тут ховається криза роду.

тобто стати індивідуальністю, завоювати безсмертя. Це найглибше зрозумів Вл. Соловйов, але все звідси зробив висновки. *) Містичний зміст статевого кохання наказує не механічно зрівнювати і уподібнювати чоловіка і жінку, навпаки - вивільняти і стверджувати початок мужності та початок жіночності та шукати особистості у злитті та взаємному доповненні цих полярних почав, що тяжіють один до одного. Половина не може стати цілим, не можна зробити жінку чоловіком, чи навпаки, і таким чином реалізувати особу. Безпорожність та заперечення жіночності як особливого, що має своє призначення початку, є шлях до знеособлення, і на цьому шляху індивідуальність ніколи не буде знайдена.

Жінка, у своїй полярній протилежності чоловікові, має своє індивідуальне покликання, своє високе призначення. Покликання це я бачу не в народженні та вигодовуванні дітей, **) а в утвердженні метафізичного початку жіночності, яке покликане зіграти творчу роль у ході всесвітньої культури, у здійсненні сенсу всесвітньої історії. В охороні своєрідної сили жіночності - честь і гідність жінки, що дорівнює честі та гідності чоловіка. Рівність чоловіка і жінки є пропорційна рівність, рівність своєрідних цінностей, а не рівняння і уподібнення. Адже можуть бути рівні гідно і велич філософська книга і статуя, наукове відкриття і картина. Призначення жінки - безпосередньо втілити у світ вічну жіночність, тобто. одну зі сторін божественної природи, і цим шляхом вести світ до любовної гармонії, до краси та свободи. Справа ця не менша і не гірша за всі чоловічі справи. Жінка має бути твором мистецтва, прикладом творчості Божого, силою, що надихає творчість мужня. Бути Данте – це високе покликання, але не менш високе покликання – бути Беатріче; Беатриче дорівнює Данте за величчю свого покликання у світі, вона потрібна щонайменше Данте для верховної мети світового життя. Сила жіночності грала величезну, не завжди

*) До цього погляду був близький Ріхард Вагнер.

**) Цим анітрохи, звичайно, не заперечується обов'язкове піклування про існуючих дітей.

видиму, часто таємничу роль у світовій історії. Без містичного потягу до жіночності, без закоханості у вічну жіночність чоловік нічого не створив би в історії світу, не було б світової культури; безстате завжди безсило і бездарно. Чоловік завжди творив в ім'я Прекрасної Дами, вона надихає його на подвиг і поєднує з душею світу. Але Прекрасна Дама, вічна жіночність, не може залишатися абстрактною ідеєю, вона неминуче набуває конкретної і чуттєвої форми. Без початку жіночності життя перетворилося б на суху абстрактність, на скелет, на бездушний механізм. Жінка, яка здійснює своє жіночне призначення, може зробити великі відкриття, які здатний зробити чоловік. Тільки жінці можуть відкритися деякі таємниці життя, тільки через жінку може долучитися до них чоловік. Нехай жінки погані математики та логіки, погані політики та посередні художники, в них приховується мудрість вища, ніж будь-яка – математика та політика. Без початку жіночності, без долучення до нього ніколи не досягти остаточного інтуїтивного знання і утруднюється шлях до Церкви як нареченої Христової. Подібно до того, як Діва Марія виявилася сприйнятливою до Духа Божого, і жіночна світова душа віддасться божественному Логосу і стане Церквою. Поза поєднанням з жіночністю ніколи чоловік не спіткає таємницю індивідуальності та всесвітнього злиття в коханні. У всі сфери життя, у всі сфери творчості жінка може і повинна внести своє життєдайне, що перетворює свій початок, вона змінює буття не середніми чоловічими справами, а першокласними жіночими справами. Нехай жінкам буде відкритий доступ у всі сфери життя, до всіх благ культури, нехай вона буде утворена як чоловік, нехай їй будуть надані політичні права, якщо вона їх домагається, але не зрозуміє вона своє покликання як мавпування, як просте наслідування у всім чоловікові, як знищення всіх якостей статі, нехай внесе вона у всі сфери життя своє, божественного

*) Я надаю мало значення питанню про виборчі права жінок і не люблю жіночої політики, але думаю, що не можна насильно перешкоджати жінкам домагатися прав.

силою жіночності перетворить будні життя, прозаїчність чоловічих справ. Можливо, вільний вступ жінки, розкутої від родового рабства, на поверхню життя звільнить і нас від влади цієї самодостатньої, примарної політики, яка доводить до озвіріння, від гніту життєвого позитивізму. Жіноче втручання у політику є обмеження влади політики; тоді лише початок жіночності стає оригінальним та творчим. Чоловік повинен чекати від жінки більшого, ніж простого наслідування, він чекає від неї звільнення від чоловічої абстрактності, однобокості, відірваності. Не амазонкою, що обожнює жіночий початок як вищий і конкурує з початком чоловічим, повинна увійти жінка в новий світ, не безстатевою посередністю, позбавленою своєї індивідуальності, і не самкою, що має силу роду, а конкретним чином вічної жіночності, покликаної поєднати мужню силу з Божеством. Немає нічого огидного жіночого демонізму, чоловічої злості та чоловічого самолюбства в жінці, самообожнення, що вносить у світ розбрат і ворожнечу. Зла боротьба між жінкою і чоловіком за переважання, злісна ворожнеча в самій любові, що отруює основи статі, може бути припинена відновленням релігійного сенсу любові. Не в сучасному, прогресивно-емансипаторському ставленні до жінки потрібно шукати іскри Божої, а, швидше, щодо лицарського, повного великих передчуттів. Соціальні реформи і перевороти не тільки не вирішують жіночого і статевого питання, а й проходять повз саму сутність питання, зачіпають лише суто зовнішнє, нейтральне середовище. Економічне визволення жінки прекрасна річ, як і розкріпачення сім'ї, але в суті своїй жіноче питання є статевим питанням, воно вирішується лише у зв'язку з метафізикою статі.

Створитись у часі, не могло зачатися в тому біологічному факті, який ми тут називаємо народженням. Людська істота, як і будь-яка індивідуальність у світі, є монада, що передвічно еманує з Божества, не починається і не закінчується. Образ кожної особистості, народженої землі у часі, завжди перебуває у Бозі, абсолютно існує, творчим актом Бога створюється у вічності, до часу. Народження, як і смерть, є лише емпіричною видимістю, лукавою гріховною граю, відірваною від Бога природи. Народження і смерть - це не початок і не кінець, як хоче переконати нас природна необхідність, а - переселення з інших світів та інші світи. Час є дитя передмирного гріхопадіння, і увійшла в часі через стихію роду, витягла в хронологічний ряд споконвічну ієрархію індивідуальних монад. Народження, як і смерть - у владі часу, походять від гріховності. Мета світового процесу - послідовний у часі ряд істот, що народжуються і вмирають, ввести у вічність, подолати народження і смерть, закрити остаточно двері до тимчасового, недосконалого світу, спокуси диявольської природи. Між світом трансцендентним і світом іманентним немає прірви та протилежності, це той самий світ, але в різних станах, - стан досконалості та стан зіпсованості. Підлога є вікно в інший світ, любов - вікно в нескінченність. І чи не причаїлося в хтивості статі томління по інших світах, спрага розбити емпіричні грані? Тільки спрага ця часто не розбиває грані, а скріплює їх ще більше.

Пожадливість не є простим фізіологічним станом, який викликає до себе негативне ставлення у людей, налаштованих спіритуалістично, і ставлення позитивне у налаштованих матеріалістично. Є хтивість плоті і хтивість духу, і завжди воно лежить глибше емпіричних явищ, завжди є відчуття у певному сенсі трансцендентне, що виводить за межі. Пожадливість є томлення, спрага з'єднання, яке в природному статевому житті не досягається. Є тільки точка торкання, а потім реакція повернення назад. Статеве з'єднання виявляється обманом, що розчаровує, і борошно статевого хтивості коріниться в роз'єднаності, в

неможливості прийняти в себе об'єкт прагнення: один залишається поза іншим, зовнішнім. Аскетичне моралізування над стихією хтивості справді жалюгідне справляє враження, не можна впоратися з могутністю цієї стихії жодними імперативами. Якщо визнати гріховним всяку хтивість, якщо бачити в ньому тільки падіння, то треба заперечувати докорінно статеве кохання, бачити суцільний бруд у тілі кохання. Тоді неможливий екстаз любові, неможлива чиста мрія про кохання, оскільки любов хтива по суті своїй, без хтивості перетворюється на суху абстрактність. Досвід відкидання будь-якої хтивості як гріховного вже зроблено людством, цей досвід дорого коштував, він забруднив джерела любові, а чи не очистив їх. Ми досі отруєні цим відчуттям гріховності та нечистоти всякої хтивості любові і брудним цим відчуттям тих, кого любимо. Не можна поєднати чистоту та поезію цієї спраги злиття з коханим з відчуттям гріха та бруду хтивості цього злиття. Питання про хтивість інакше має бути поставлене, час перестати бачити в хтивості поступку слабкості гріховної людської плоті, час побачити правду, святість і чистоту хтивого злиття. Не лише аскети середньовічного духу, а й аскети набагато менш гарного, позитивного і безкровного духу наших днів бояться хтивості як «чорта», і віддаються йому як таємній ваді. Від цієї умовної брехні, яка втратила вже будь-який вищий зміст, ми повинні морально зобов'язані звільнитися. Потрібно повстати проти лицемірства, пов'язаного зі статевим хтивістю. Занадто вже стає очевидним для людей нової свідомості, що саме хтивість може бути різною, може бути поганою і потворною, але може бути гарною і прекрасною. Можливо хтивість як рабство у природної стихії, як втрата особистості, але може бути і хтивість як звільнення від природних кайданів, як утвердження особистості. У першому випадку людина є іграшкою, знаряддям стихії роду, гріховної природи, у другому - він обличчя, дитя божественної стихії Ероса. Є хтивість особиста, екстаз злиття у вищу індивідуальність, містичне проникнення в «ти», в особистість іншого, свого рідного, свого призначення.

ченого. Екстатичне хтиве переживання не завжди є втратою свого людського «я», підпорядкування його безособовій звіриній природі, але є також і прилучення до божественної природи, остаточне знаходження в ній своєї особистості. Є хтивість Афродіти простонародної, але є хтивість і Афродити небесної. Тільки при допущенні праведного хтивості може бути мова про сенс любові, можуть виявитися чистими сподівання любові. Всякий екстаз хтивий, і елемент хтивості був у всіх релігійних обрядах. В остаточному злитті повної та вічної індивідуальності з Космосом буде те екстатичне блаженство, яке є і в злитті статей. Але страшна спокуса побачити джерело екстазу в суто фізичних, механічних збудженнях, як часто бувало в язичництві. Екстаз є впливом благодаті на душу і тіло людини, викуплення тіла. *) Щастя брудне, зле, гріховне є результат дроблення особистості, перетворення відірваної частини людської істоти на ціле, є поводження з особистістю людською як із простим засобом, є відсутність особистого самовідчуття та відчуття іншої особистості. У натуральній стихії роду є вічна спокуса безособового хтивості, протилежного Еросу; хтивість без благословення любові є гріх, приниження своєї та чужої особистості. Брудно і гріховно робити людину або частину людини простою зброєю своєї природної насолоди, а не шляхом злиття з вищою природою. Демонізм хтивості, пов'язаний із втратою особистості та зарозумілістю особистості, тисне сучасне покоління, виявляється новою літературою та мистецтвом, і не можна врятуватися від цієї хвороби старою мораллю, аскетизмом чи замовчуванням та ігноруванням гостроти питання. Добра ж хтивість і є те блаженство, яке не досягається злим хтивістю. Небесна хтивість католицтва (Катерина Сієнська та ін.) була тим жахливо, що Христос залишався зовнішнім об'єктом, предметом закоханості, стражданням Христа хтиво наслідували, а блаженства з'єднання не досягалося. Східні святі приймали

*) У обрядах Діоніса не було ще справжньої благодаті і багато йшло знизу, а не згори.

Христа всередину себе, і тому досягали блаженства, їхнє ставлення до Бога не було хтивим. Так само і в любові двох істот може бути хтивість роз'єднаності (зла хтивість) і блаженство сполученості (добра хтивість).

Найгостріше, найважче питання: як утвердити не тільки духовне, а й тілесне кохання, не безособове, родове, природно-звіряче злиття, а й особисте, індивідуальне, надприродне? Ми підходимо до чогось важковимовного словами, до області невимовного, лише в містичному досвіді розуміння. Це з одухотворенням і перетворенням плоті. Вл. Соловйов вже розуміє, що містична любов не веде до народження, як і тілесна її сторона не є природним процесом родового інстинкту, що щось нове входить у матерію світу. Так звані протиприродні форми любові і статевого з'єднання, що обурюють обмежених моралістів, з вищої точки зору нітрохи не гірше форм так званої природної сполуки. Адже з релігійної точки зору, та й з філософської, вся природа протиприродна, ненормальна, зіпсована, і послух природі та її законам необхідності не є мірою добра. Я не знаю, що таке нормальне природне статеве злиття, і гадаю, що ніхто цього не знає. Гігієна дуже корисна річ, але в ній не можна шукати критеріїв добра і краси, не можна шукати цих критеріїв і у фікції «природності», відповідності до природи. "Природних" норм немає, норми завжди "надприродні". Містична любов завжди здасться цьому світу «протиприродною». Кохання в межах однієї й тієї ж статі є симптомом глибокої кризи роду, і критикувати її можна лише з тієї точки зору, чи досягається цією любов'ю справжнє буття, чи здійснюється «сенс» любові. Думаю, що не провадиться. Раціонально моралізувати над таємницею статі дуже важко і не завжди морально красиво, дуже легко потрапити в лапи злої та підступної стихії роду, послужити не Богу, а ворожій Йому природі, що прийняла образ морального добробуту. Не «природно» треба з'єднуватися полам, за законами природи та раціональної моралі, а «надприродно», за божественними законами перетворення плоті.

Слово «надприродно» я не жартома вживаю, а дійсно думаю і вірю, що з природного світу може бути вихід у надприродне, і в цьому, гадаю, - сутність релігійної містики. Будь-яке кохання і статеве кохання є вже сферою релігійної містики. Ми упираємося в цій сфері в таємницю та таїнство. Шлюб є великим таїнством, що з'єднує з Богом. Так дивилися усі релігії. Проповідь природної моралі чи моральної природності зазіхає релігійне таїнство шлюбної любові.

Плоть метафізично рівноцінна духу, і тілесне у коханні рівноцінно духовному. Це насамперед має бути встановлене. Як я не раз уже говорив, плоть не є фізичним явищем, не є матерія, що вичерпується фізичними та хімічними властивостями, плоть так само метафізична, містична, як і дух, плоть не є підпорядкування природі, природній необхідності, хоча явища плоті можуть виявитися таким підпорядкуванням , Так само як і явища духу. Трансцендентні, потойбічне коріння тілесного життя видно релігійній і філософській свідомості. І тіло кохання не є фізикою і хімією, не вичерпується фізіологічним процесом, хоча може потрапити в рабство (і надто часто потрапляє) до природної необхідності. Плотське любовне злиття є за своїм змістом подолання емпіричних граней людської істоти, спрага перемогти перешкоду, поставлену природною необхідністю, перемогти природність поділу. Пожадливе томлення є, можливо, корінь спраги перемогти у світі поділ, неперехідність граней для людей, є містичне передчуття блаженства загального злиття у Бозі. Але страшною помилкою було б будувати містичне злиття на зразок абстрактно-фізичного. Перетворення природи, перемога над безособовими інстинктами досягається індивідуалізацієюлюбовного потягу, зусиллями знайти обличчя, відчути у злитті образ, накреслений у Бозі, недопущення перетворення своєї особистості та особистості іншого на просте знаряддя роду. Індивідуалізоване кохання, яке тільки й можна назвати Еросом, є найтоншим продуктом світової культури, є вже результатом з природної необхідності. Історія Ероса у світі має мало точок дотику до історії сім'ї. Вже в Греції кохання

виникала і розвивалася поза формами сімейного, тобто родового з'єднання статей. І в Середні віки лицарська любов, єдино істинна любов, існувала поза формами сім'ї, «прекрасна дама» ніколи не була дружиною, визнаною інститутом сім'ї. У Новий час сім'я занадто часто визнається могилою любові, і Ерос поселяється в романтиці вільного кохання, що нерідко, втім, вироджується в вульгарність. Ерос входить у світ незримими, неофіційними, протизаконними і хіба що протиприродними шляхами; індивідуалізована любов, Богом зазначене обрання, насилу перемагає природу і підготовляє її перетворення. Тільки таке кохання може бути основою таїнства шлюбу, якого немає в офіційній сім'ї та у встановлення офіційної церкви. Шлюб - таїнство, і тому вже не може бути юридичним союзом.

скутості. Три щаблі любові - сходи сходження до Бога, шлях злиття зі світовою душею. Перша форма любові - індивідуальне статеве обрання і злиття - є найвища форма, найповніша любов, в яку всі інші форми входять як складові, це любов екстатична і блаженна в істинних своїх проявах, типовий образ будь-якого потягу і з'єднання. Кохання це - таємниця двох, таємниця шлюбна. Кажу, звичайно, про Афродіт небесну, а не вульгарну, що в тутешньому світі панує. Вища форма любові не є любов безстатева, безтілесна, не є висушений обов'язок і моральна абстрактність, в основі її лежить містична чуттєвість, безпосередня радість дотику та з'єднання. Друга форма любові і є те, що називають зазвичай християнською любов'ю, це любовне братство у Христі, тут є також елемент обрання та індивідуалізації, є тілесне у широкому значенні цього слова єднання (у тілі боголюдства); в основі її також лежить початок особистості. Християнська братська любов не є абстрактним, безособовим почуттям у дусі альтруїзму XIX століття, а такий же радісний потяг, як і закоханість, вона найбільше наближається до любові шлюбної, в ній є й тілесна сторона, оскільки має поєднати людство в єдине тіло. Це - індивідуалізоване потяг другого ступеня, перехід від з'єднання двох до всіх. У хлистів, незважаючи на явний їх ухил до язичництва, а іноді й демонічне підпорядкування духу безособової фізичної плоті, *) є вірне прагнення, хоч і спотворене, більш вірне, ніж це висушування християнської любові і перетворення її на моральний обов'язок, адже ніколи нас не із чим не з'єднує. Нарешті, третя, найнедосконаліша форма любові, спрямована на всіх людей без винятку, найдальших, найнеміліших, є впізнавання і в них улюбленої, божественної природи, потяг до вічного образу кожної істоти в Бозі, визнання у кожному далекому потенції близького.

*) Демонізм я бачу в спробі викликати благодатне сходження Св. Духа механічно-природним шляхом, розбещення хаотичної стихії.

У міру розширення кола Ерос стає все більш абстрактним, безособовим і безтілесним, але ніколи не може перетворитися на сухий, вигаданий альтруїзм, на виконання болісного розпорядження. Адже завжди залишається живим, конкретним об'єктом любові Істота абсолютна. Любов до далекого, про яку багато говорили під впливом Ніцше, і є любов до Бога, до безмірно-цінного. Не можна любити всіх людей без різниці, ця вимога не тільки нездійсненна, а й несправедлива, тут багато індивідуальних градацій і три основні ступені любові. Але, люблячи Бога, можна любити весь світ, всю природу, будь-яку траву і булинку, бачити у всьому відблиску Божества і вищий зміст. Таке еротичне ставлення до світу було частково у Франциска Ассизького. Досконалий світ, яким він має бути на думку Божої, весь гідний любові, у ньому все прекрасно, все викликає до себе непереборне потяг; і містична таємниця любові в тому і полягає, що любов є силою, що проникає в цей світ, що вона завжди спрямована на божественно-прекрасний світ. Не можна любити зіпсованість світу, не можна захоплюватися гниллю і смородом, не можна тягнутися до потворності, але можна й повинно прозрівати за емпіричною зіпсованістю та понівеченістю світ вічної, божественної краси та її любити безмірно. Останній суд належить тільки Богові, людина ж ніколи не може засудити створення Боже як загиблу остаточно, і тому має любити потенцію спасіння. Любов є сила, що перетворює світ, що звільняє від привидів тління і потворності. І вкрите проказою обличчя улюбленої істоти можна силою любові побачити у світлі перетвореному, прозріти чистий образ цієї істоти у Богові. З усього світу спаде проказа від сили кохання. Пізнавальна любов до Бога у Спінози, amor Dei intellectuals, виражала лише частину істини, але й цей мудрець вже розумів, що тільки любов'ю заслуговує на безсмертя, що тільки в любові до Бога світ перетворюється. А нам усі пропонують любити смердюче і потворне, підкоряючись абстрактному обов'язку, зробити із заповіді любові муку замість блаженств, і ми нічого не любимо, все для нас стало потворним і смердючим, ми шукаємо в відірваних шматках гідних любові предметів і нездатні

прозрівати божественну красу світу, з'єднаного Еросом. І романи людей сучасної епохи стали потворно-вульгарними, і альтруїстичні вправи в коханні - жалюгідними та безпідставними.

З Ерос пов'язаний всякий екстаз і натхнення, всяке творче перетворення життя. Індивідуальна статева любов є здійснення вічного індивідуального образу в Бозі, досягнення повноти кожної половини, а й будь-яка інша любов (не родовий, звісно, інстинкт) є прозріння у цей індивідуальний образ.

Повне здійснення царства любові, найвище втілення Ероса у світовому житті можливі лише в теократії, у Божому Царстві і на землі, як і на небі; Царство Боже і є царство любові, зв'язок світових частин, заснований на містично вільному потягу, а не насильство і примус. Всі органічні паростки істинної любові ведуть до теократії, всяка істинна любов є теократія, що вже починається. Таїнство шлюбної любові і не тільки шлюбної любові двох статей, а й усіх істот світу, що з'єднуються в тіло боголюдське, відбувається в містичній церкві Христовій, відбувалося в історії світу приховано, коли ще не могло здійснюватися відкрито. І чи не є таємниця істинного кохання таємниче входження в містичну церкву, що не має ще емпірично видимих обрисів. Ми прагнемо зняття зі статі старого прокляття, прагнемо освячення любові, т. е. запровадження їх у сферу теократії. У теократії тільки може з'явитися нове тіло кохання, надприродне тіло. Тільки релігійно можна подолати демонізм статі, зла хтивість, що руйнує особистість, демонічний еротизм, лише підтримуваний обмеженим аскетизмом історичного християнства, лише релігійно можна перетворити природу, звільнити від родової потреби та родових інстинктів, які старим християнством підтримувалися. Але дуже важливо зрозуміти шлях до теократичного кохання не механічно, а органічно. Не штучний ковпак церковності повинен накривати підлогу і любов і цим освячувати їх і проклинати все, що не потрапляє під ковпак, а з містичної глибини людської природи має виростати любов, поєднуватися з релігійною свідомістю і виявлятися

прихована у глибині церква. Нехай будуть благословенні органічні паростки життя, вільне вростання в містичне тіло церковності! У всьому насамперед має бути вільна органічність, а не насильницька та штучна механічність! Про це я говоритиму ще. Потрібно перемогти рід, безособову сім'ю індивідуальною містичною любов'ю, подолати стать, розрив містичним тілесним і духовним злиттям та проникненням в індивідуальний образ, утвердити індивідуальність безсмертною любов'ю, - основою з'єднання світу у Богові. Теократія є остаточне здійснення любові всіх індивідуальностей, остаточне звільнення від безособової влади природи, останнє торжество Афродіти небесної.

Релігійне відкидання роду та родової сім'ї, містичне подолання народження не вирішує ще складної суперечки батьків і дітей, що так загострилася в останню епоху. Стародавня заповідь «шануй батька твого і матір твою», так само як і обов'язок батьків піклуватися про дітей, залишаються на віки в силі. Це істинно поза будь-якими формами сім'ї і поза утвердження чи заперечення роду, оскільки між батьками та дітьми залишається деякий містичний зв'язок. Особливо неблагородне сучасне нігілістичне ставлення дітей до батьків, неповага до старості. Ця нездатність побачити людське обличчя і в старості, цей погляд на людей похилого віку як на простий засіб, кореняться в безрелігійності епохи, в запереченні трансцендентного сенсу життя і безумовного значення особистості. Старі мають не меншу цінність, ніж молоді, для них все йде в житті, і останні дні їх нехай скрасять. Завжди вважалася ознакою лицарського благородства захист старих людей, так само як дітей та жінок. Тільки утилітарна безсоромність настільки тепер поширена, виганяє старих із життя за непотрібністю. Щодо любові до дітей, то вона є сама природа. Слова Христа, які засудили родовий зв'язок і проголосили новий зв'язок за Духом, не були скасуванням старої заповіді, а лише відкриттям істини ще більш важливою та вищою.

Ми бачили вже, що «соціальне питання» пов'язане зі статтю та любов'ю. Все нова і нова постановка соціального питання корениться у зростанні населення, тобто в

народженні, в антагонізмі між особистістю та родом, у необхідності подолати хаотичне роз'єднання. Гармонізація хаотичної статевого життя, підпорядкування цієї стихії вищому значенню, матиме велике значення на вирішення соціального питання, відносного, звісно, рішення, оскільки абсолютне рішення емпірично немислимо. Соціально необхідні як розвиток матеріальної культури, як розподільна справедливість, а й регулювання зростання народонаселення, т. е. народжуваності. Зміна ж народжуваності пов'язані з переворотом у містиці статі. Звідси вже підуть і зміни у власності, що утворилася довкола роду та в ім'я роду. Питання любові і статі лежить усередині будь-якої громадськості, складаючи інтимну її сутність, оскільки питання громадськості є питання особистому і вільному, а чи не родовому і необхідному поєднанні людей. Таємниця суспільного вільного з'єднання лише у коханні, а найвища форма любові є любов статева, Ерос - те, що Платон назвав Афродитою небесною. «Будемо любити один одного, тому що любов від Бога, і кожен, хто любить, народжений від Бога і знає Бога. Хто не любить, той не пізнав Бога, тому що Бог є любов'ю (I посл. Івана).

Сторінку згенеровано за 0.02 секунд!

Микола Бердяєв.

Метафізика статі та кохання. Самопізнання (збірка)

Друкується за виданням:

Бердяєв Н. Самопізнання: Вибране. - М.: Світ книги; Література, 2006. – (Серія «Великі мислителі»)

Вступна стаття С. В. Чумакова

Примітки А. А. Храмкова

В оформленні обкладинки використано фото Н. А. Бердяєва, 1912 р.

Віруючий вільнодумець

За коротким за історичними мірками відрізком часу між дев'яностими роками XIX століття і Жовтневим переворотом 1917 року закріпилася слава Срібного віку російської поезії. І не лише поезії. Це був час зльоту вітчизняної культури у всіх її проявах: живопису, створенні та архітектурі, науці та культурі, суспільній думці. І центр філософії, яким зазвичай вважалася Німеччина - батьківщина Канта і Гегеля, Шопенгауера, Ніцше і Маркса, - перемістився в Росію.

Наприклад, одного разу на іспиті за Законом Божим він настільки захопився розвитком власних думок, що отримав «одиницю» за дванадцятибальною системою оцінок.

Бердяєв стає одним із організаторів та активних авторів філософських журналів «Новий шлях» та «Питання життя». Він є неодмінним учасником усіх відомих петербурзьких філософських зборів. Примикає до кола інтелектуалів, що об'єдналися у філософському салоні письменника С. Мережковського, одного з лідерів російського декадансу, автора ряду історичних романів, пройнятих релігійно-містичним духом. Він бажаний гість на так званих «середовищах» одного з найяскравіших поетів Срібного віку Вяч. Іванова, який збирав у своїй «вежі» інтелектуальну еліту Петербурга. «Ст. І. Іванов не тільки поет, а й вчений, мислитель, містично налаштований, людина дуже широких і різноманітних інтересів… Завжди було бажання у В. Іванова перетворити спілкування людей на Платонівський симпозіум, завжди закликав він Ерос», – згадував про ці збори Бердяєв. . Ще одним центром тяжіння були «неділі» у письменника, публіциста, філософа, автора парадоксальних есеїв, якими була дуже незадоволена православна церква, В. Розанов. Господар «воскресінь» був супротивником християнського аскетизму, часом своєрідно трактував проблеми сім'ї та статі. І на цих зборах Бердяєв завжди був бажаним гостем.

В еміграції Бердяєв створює Релігійно-філософську академію, керує журналом «Шлях», стає одним із керівників найвідомішого емігрантського видавництва «Імка-прес». «Вже за кордоном я писав багато про комунізм і російську революцію, — згадує Бердяєв. — Я намагався осмислити цю подію, що має велике значення не тільки для долі Росії, але і для всього світу. Я зробив духовне зусилля стати вищим за боротьбу сторін, очиститися від пристрастей, побачити не лише брехню, а й правду комунізму». Близько 500 праць вийшло з-під пера мислителя. В еміграції він написав найкращі свої твори, що мали помітний вплив на розвиток європейської філософії: «Сенс історії» та «Філософія вільного духу», «Про призначення людини», «Дух і реальність», «Історія та сенс російського комунізму», «Царство духу і царство кесари» та ін. Бердяєв, за його словами, міг працювати у будь-який час і в будь-якому становищі: у голод, холод, під час хвороби – за температури 39 градусів… У жовтні 1943 року, в окупованій німцями Франції, щодня готовий до арешту та висилки до концтабору за свої антифашистські переконання, він завершує чергову книгу. Одного разу за мізерним сніданком сказав дружині Юлії Юдіфівні, своєму вірному другу і помічнику (вона не раз чи то жартома, чи всерйоз повторювала: «Моя професія – дружина філософа»): «Сьогодні я закінчив «Російську ідею». Глава перша - криза християнства, потім глави про страждання, про страх, про Бога, про безсмертя ... Я звик, що коли пишу нову книгу, наступна вже в голові». Так і сталося. На ранок план наступної книги був готовий.

Святослав Чумаков

Метафізика статі та кохання 1
Глава з книги, яка представляє «досвід релігійної філософії громадськості».

I

Питання про поле і любов має центральне значення для всього нашого релігійно-філософського та релігійно-суспільного світогляду. Головний недолік усіх соціальних теорій – це сором'язливість, а часто лицемірне ігнорування джерела життя, винуватця усієї людської історії – статевого кохання. З статтю та любов'ю пов'язана таємниця розриву у світі та таємниця будь-якого з'єднання; зі статтю і любов'ю пов'язана також таємниця індивідуальності та безсмертя. Це болісне питання для кожної істоти, для всіх людей так само безмірно важливе, як і питання про підтримання життя і смерті. Це – прокляте, світове питання, і кожен намагається на самоті, старанно ховаючись, таючись і соромлячись точно ганьби, подолати трагедію статі та любові, перемогти статеве роз'єднання світу, цю основу будь-якого роз'єднання, останній із людей намагається любити, хоча б по-звірячому. І вражаюча змова мовчання про це питання, про нього так мало пишуть, так мало говорять, так мало виявляють свої переживання в цій галузі, приховують те, що мало б отримати рішення спільне та світове. Це інтимне питання, найінтимніше з усіх. Але звідки стало відомо, що інтимне не має всесвітнього значення, не повинне спливати на поверхню історії, повинне таїтися десь у підпіллі? Огидна брехня культури, що нині стала нестерпною: про найважливіше, глибоко нас зачіпає, наказано мовчати, про все надто інтимне не прийнято говорити; розкрити свою душу, виявити у ній те, чим живе вона, вважається непристойним, майже скандальним. І в повсякденному житті з людьми, і в громадській діяльності, і в літературі наказують говорити лише про так зване загальнообов'язкове, загальнокорисне, узаконене для всіх, прийняте. Порушення цих правил тепер називають декадентством, що раніше називали романтизмом. Але все істинно велике, геніальне, святе у житті людства було створено інтимністю та щирістю, що перемогла умовність, містичним оголенням самої глибини душі. Адже в інтимній глибині душі завжди лежить щось світове, більш світове, ніж на загальноприйнятій поверхні. Будь-яке нове релігійне вчення і пророцтво було спочатку інтимно, народжувалося в інтимній глибині, в містичній стихії, та був виявлялося і завойовувала світ. Що могло бути інтимніше релігії Христа, як непристойно і загальнообов'язково було для язичницького світу все, що говорив Христос, за Ним слідувала невелика купка людей, але ця релігія стала центром світової історії. Щоправда, і досі вважається не загальнообов'язковим, надто інтимним те, про що говорив Христос, і досі вважається неприємним і непристойним згадувати Христа та Його слова, коли йдеться про життєві, практичні питання. Вся творчість культури є лише об'єктивація, світове узагальнення суб'єктивно-інтимного, яке відбувалося у прихованій, таємничій глибині. Питання про поле і кохання якось особливо не пощастило, він був загнаний у підпілля, і лише художня література відбивала те, що накопичувалося у людській душі, виявляла інтимний досвід. Видно, були глибокі причини, через які питання це не могло ще отримати універсального рішення. Але сучасна релігійна криза потребує вирішення цього питання; релігійне питання нині тісно пов'язане з проблемою статі та любові. Навколо статі та любові накопичився містичний досвід, який все ще залишається хаотичним і потребує релігійного висвітлення. Люди нового містичного досвіду та нової релігійної свідомості вимагають, щоб найінтимніше було відтепер витіснено на всесвітній історичний шлях, виявлено в ньому та визначило його.

Над Розановим* сміються чи обурюються їм з моральної точки зору, але заслуги цієї людини величезні і будуть оцінені лише згодом. Він перший з небаченою сміливістю порушив умовну, брехливу мовчанку, голосно, з неповторним талантом сказав те, що всі люди відчували, але таїли в собі, виявив загальне борошно. Кажуть, Розанов – статевий психіатр, еротоман. Питання швидше медичне, ніж літературне, і я вважаю недостойним саму розмову на цю тему, але головне в тому, що все ж люди, всі люди без винятку, у певному сенсі статеві психопати та еротомани. Якийсь літературний мораліст паплюжить Розанова за те, що той так відкрито пише про поле, так багато говорить про статеве питання. Але дуже можливо, що цей мораліст у літературі в житті сам схиблений на полі, що статевий питання і для нього найболючіший і основний, що він у багато разів більш еротоман, ніж Розанов, але вважає непристойним, неприємним це виявити, вважає за краще писати про загальне виборчому праві, хоча питання це, настільки громадське, йому внутрішньо не цікавий, у тисячу разів менш важливий, ніж питання полі. Це я і називаю лицемірством, умовною літературною брехнею, над якою Розанов мужньо зумів підвестися. Розанов з геніальною відвертістю і щирістю заявив, що статеве питання – найважливіше в житті, основне життєве питання, не менш важливе, ніж так зване питання соціальне, правове, освітнє та інші загальновизнані, які отримали санкцію питання, що це питання лежить набагато глибше форм сім'ї і докорінно пов'язані з релігією, що це релігії навколо статі утворювалися і розвивалися, оскільки статевий питання є питання життя і смерть. Всі люди, я стверджую, що всі без винятку люди в глибині своєї істоти відчувають те, що Розанов сказав голосно, всі згодні з Розановим щодо постановки питання (я не говорю про його остаточне рішення) і всі вважають своїм обов'язком лицемірно кинути в нього камінь. Тільки тупа чи божевільна людина може заперечувати центральну, релігійну важливість проблеми статі; адже кожен таємно мучився цією проблемою, бився над її вирішенням для себе, страждав на цю муку статевого томлення, мріяв про кохання, кожен знає ту визнану істину, що всі майже трагедії в житті пов'язані зі статтю і любов'ю. Всім відомо, що зі статтю пов'язана вся наша життєвість, що статеве збудження носить характер екстатичний та творчий. Чим же так смішне чи аморальне «божевілля» Розанова на полі? Щоправда, йому бракує почуття естетичного заходу, але більшість наших журнальних і газетних викривачів зовсім не фахівці естетично, інакше людству загрожує загибель від підпільних таємниць статі, від внутрішньої анархії статі, прикритої зовнішнім над ним насильством. Сама поява Розанова – серйозна пересторога. Хаотична стать багато лих завдала людству і готує лиха ще більші. Людство має, нарешті, свідомо і серйозно поставитися до своєї статі, до джерела свого життя, припинити брудні підморгування, коли йдеться про поле.

Н.А.Бердяєв

Метафізика статі та кохання

Питання статі та любові має центральне значення для всього нашого релігійно-філософського та релігійно-суспільного світогляду. Головний недолік усіх соціальних теорій це - сором'язливе, а часто й лицемірне ігнорування джерела життя, винуватця всієї людської історії - статевого кохання. З статтю та любов'ю пов'язана таємниця розриву у світі та таємниця будь-якого з'єднання; зі статтю і любов'ю пов'язана також таємниця індивідуальності та безсмертя. Це болісне питання для кожної істоти, для всіх людей воно також безмірно важливе, як і питання про підтримання життя і смерть. Це - прокляте, світове питання, і кожен намагається в усамітненні, ретельно ховаючись, таючись і соромлячись точно ганьби, подолати трагедію статі та любові, перемогти статеве роз'єднання світу, цю основу будь-якого роз'єднання, останній із людей намагається любити, хоча б по-звірячому. І вражаюча змова мовчання про це питання, про нього так мало пишуть, так мало говорять, так мало виявляють свої переживання в цій галузі, приховують те, що мало б отримати рішення спільне та світове. (У модерністських літературно-художніх гуртках тепер дуже модні питання статі, багато говорять про еросу, але ця мода і розмови ці швидше заважають вселенському, релігійному вирішенню питання.) Це інтимне питання, найінтимніше з усіх. Але звідки стало відомо, що інтимне не має всесвітнього значення, не повинне спливати на поверхню історії, повинне таїтися десь у підпіллі? Огидна брехня культури, що нині стала нестерпною: про найважливіше, глибоко нас зачіпає, наказано мовчати, про все надто інтимне не прийнято говорити; розкрити свою душу, виявити у ній те, чим живе вона, вважається непристойним, майже скандальним. І в повсякденному житті з людьми, і в громадській діяльності, і в літературі наказують говорити лише про так зване загальнообов'язкове, загальнокорисне, узаконене для всіх, прийняте. Порушення цих правил тепер називають декадентством, що раніше називали романтизмом. Але все істинно велике, геніальне, святе у житті людства було створено інтимністю та щирістю, що перемогла умовність, містичним оголенням самої глибини душі. Адже в інтимній глибині душі завжди лежить щось світове, більш світове, ніж на загальноприйнятій поверхні. Будь-яке нове релігійне вчення і пророцтво було спочатку інтимно, народжувалося в інтимній глибині, в містичній стихії, та був виявлялося і завойовувала світ. Що могло бути інтимніше релігії Христа, як непристойно і загальнообов'язково було для язичницького світу все, що говорив Христос, за Ним слідувала невелика купка людей, але ця релігія стала центром світової історії. Щоправда, і досі вважається не загальнообов'язковим, надто інтимним те, про що говорив Христос, і досі вважається неприйнятим і непристойним згадувати Христа і Його слова, коли йдеться про життєві, практичні питання. Вся творчість культури є лише об'єктивація, світове узагальнення суб'єктивно-інтимного, що відбулося в прихованій, таємничій глибині. Питання статі та любові якось особливо не пощастило, він був загнаний у підпілля, і лише художня література відбивала те, що накопичувалося у людській душі, виявляла інтимний досвід. (Література порнографічна відіграла сумну роль у долі проблеми статі.) Видно, були глибокі причини, через які питання це не могло ще отримати універсального рішення. Але сучасна релігійна криза потребує вирішення цього питання; релігійне питання нині тісно пов'язане зі статтю та любов'ю. Навколо статі та любові накопичився містичний досвід, який все ще залишається хаотичним і потребує релігійного висвітлення. Люди нового містичного досвіду та нової релігійної свідомості вимагають, щоб найінтимніше було відтепер винесено на всесвітній історичний шлях, виявлено в ньому та визначало його. Над Розановим сміються чи обурюються їм з моральної точки зору, але заслуги цієї людини величезні і будуть оцінені лише згодом. Він перший з небаченою сміливістю порушив умовну, брехливу мовчанку, голосно, з неповторним талантом сказав те, що всі люди відчували, але таїли в собі, виявив загальне борошно. Кажуть, Розанов – статевий психопат, еротоман. Питання швидше медичне, ніж літературне, і я вважаю недостойним саму розмову на цю тему, але головне в тому, що все ж люди, всі люди без винятку, у певному сенсі статеві психопати та еротомани. Якийсь літературний мораліст паплюжить Розанова за те, що той так відкрито пише про проблему статі, так багато говорить про статеве питання, так схиблений на цьому питанні. Але дуже можливо, що цей мораліст у літературі, в житті сам схиблений на тому ж, що статеве питання і для нього найболючіше і основне, що він у багато разів більш еротоман, ніж Розанов, але вважає непристойним, неприйнятим це виявити, вважає за краще писати про загальне виборче право, хоча це питання, настільки загальнообов'язковий, йому внутрішньо нецікавий, у тисячу разів менш важливий, ніж питання статі. Це я і називаю лицемірством, умовною літературною брехнею, над якою Розанов мужньо зумів підвестися. Розанов з геніальною відвертістю і щирістю заявив, що статеве питання - найважливіше в житті, основне життєве питання, не менш важливе, ніж так зване питання соціальне, правове, освітнє та інші загальновизнані, які отримали санкцію питання, що це питання лежить набагато глибше форм сім'ї і докорінно пов'язані з релігією, що це релігії навколо статі утворювалися і розвивалися, оскільки статевий питання є питання життя і смерть. Всі люди, я стверджую, що всі без винятку люди в глибині своєї істоти відчувають те, про що Розанов сказав голосно, всі згодні з Розановим у постановці питання (я не говорю про його остаточне рішення) і всі вважають своїм обов'язком лицемірно кинути в нього камінь . Тільки тупа чи божевільна людина може заперечувати центральну, релігійну важливість проблеми статі; адже кожен таємно мучився цією проблемою, бився над її вирішенням для себе, страждав на цю муку статевого томлення, мріяв про кохання, кожен знає ту визнану істину, що всі майже трагедії в житті пов'язані зі статтю і любов'ю. Всім відомо, що зі статтю пов'язана вся наша життєвість, що статеве збудження носить характер екстатичний та творчий. Чим же так смішно чи аморально "божевілля" Розанова на проблемі статі? Правда, йому бракує почуття естетичного заходу, але більшість наших журнальних і газетних викривачів зовсім не фахівці з естетичної міри. Необхідно перемогти хибну сором'язливість і лицемірне святенництво у питанні статі, інакше людству загрожує загибель від підпільних таємниць статі, від внутрішньої анархії статі, прикритої зовнішнім над ним насильством. Сама поява Розанова – серйозна пересторога. Хаотична стать багато лих завдала людству і готує лиха ще більші. Людство має, нарешті, свідомо і серйозно поставитися до своєї статі, до джерела свого життя, припинити брудні підморгування, коли йтиметься про питання статі. Християнство не перетворило статі, не одухотворило статевої плоті, навпаки, воно остаточно зробило стать хаотичним, отруїло його. Демонізм статі є ніби зворотний бік християнського прокляття статі. Могутнє статеве кохання було загнано всередину, тому що йому відмовили в благословенні, перетворилося на хворобливе томління, що не покидає нас і досі. Аскетичне християнське вчення допускає статеве кохання лише як слабкість гріховної людської природи. Так і залишилося статеве кохання слабкістю, соромом, майже брудом. Трагічна християнська віра давно вже померла в людських серцях, перестала визначати хід європейської культури, а християнські забобони щодо статі живуть ще, отруюють ще кров нашу нестерпним дуалізмом. Ми майже примирилися з тим, що стать грішна, що радість статевого кохання - нечиста радість, що хтивість - брудно, і ми спокійно продовжуємо грішити, вдаватися до нечистих радощів і брудної хтивості, тому що нам, слабким людям, все одно не досягти ідеалу . Ми соромимося статевого кохання, ховаємося з нею, не зізнаємося у своїх переживаннях. Вражає, що антихристиянська і антирелігійна свідомість нашого часу близька в інших відносинах, у роздвоєності своєї, у хибній аскетичності, до середньовічного християнства, хоча нескінченно далеко від Христа і позбавлене середньовічного трагізму. Люди нашого часу не вірять у радість небесну і навіть не сумують за небом, але радість земна, радість статевого кохання залишається у них без благословення. Стать для людей нашого часу так само демонічна, як для людей Середньовіччя. Візьмемо для прикладу хоча б Пшибишевського, отруєного демонізмом статі, прокляттям статі. Та й вся майже нова література пише про те, як демонічна стать, як не може з нею впоратися сучасна людина. Воістину, трагедія статі є найстрашніше в житті, і статеве кохання не може бути залишене напризволяще; вона потребує релігійного освячення та релігійної організації. Слова Христа про поле і любов залишилися не зрозумілі, не вміщені, і стать випала з панівної християнської свідомості, стала надбанням езотеричних навчань, панівна релігійна свідомість поставила проблему статі в залежність від вульгарного дуалізму духу і плоті, пов'язала її з гріховністю плоті, і це була як моральна, і метафізична помилка. Адже тіло так само метафізичне і трансцендентне, як і дух, і тілесне статеве кохання має трансцендентно-метафізичне коріння. (Див. мою статтю "Про нову релігійну свідомість" у збірці: "Sub specie aeternitatis".) Так звана християнська сім'я є лицемірною брехнею, язичницьким компромісом, подібним до "християнської держави". Хаос статі так само вирує під покровом сім'ї, як він вирував у крові середньовічних пустельників. Весь Розанов є реакцією на християнську отруту статі, відновлення первісної святості статі. Поза християнством, поза невпинною боротьбою з християнським аскетизмом Розанов немислимий, не має raison d'être. яке було до явлення Христа у світі, до давньо-язичницьких релігій, до релігії народження, до релігії Вавилона переважно, але він забуває, що не християнство вигадало трагедію статі і трагедію смерті, що явище Христа тому і було неминуче, що в основі світової історії лежала ця трагедія, що античний світ із великою своєю культурою загинув так трагічно, так ганебно виродився. Позитивне вчення Розанова закреслює християнський період історії як зле непорозуміння і нісенітницю, і кличе назад до первісного обожнювання роду. Розанов все ще змішує стать з родом, бачить лише стать, що народжує, не розуміє глибокого внутрішнього антагонізму між утвердженням статі і народженням, не помічає двох стихій статі - стихії особистої та стихії родової. Ось чому у Розанова не можна знайти творчого вирішення проблеми статі. В історії світової філософії я знаю лише два великі вчення про поле і кохання: вчення Платона і Вл. Соловйова. "Бенкет" Платона і "Сенс кохання" Вл. Соловйова - найглибше, найпроникливіше з усього, що писалося людьми на цю тему. Платон жив до явлення Христа у світ, але збагнув уже трагедію індивідуальності, відчув вже тугу за трансцендентним і прозрів сполучну силу божественного Ероса, посередника між світом тутешнім і потойбічним світом. За вченням Платона, наділеного в міфологічну форму, підлога є результатом розриву в первісній, єдиній і могутній людській природі, розпаду індивідуальності на дві половини, любов є томливим бажанням возз'єднання в цілу індивідуальність, прагнення кожної половини, кожної статі знайти свою іншу половину, свою іншу підлога, таємничий потяг до того, що відновлює індивідуальність. Платон збагнув з геніальною, божественною силою різницю між Афродитою небесною і Афродитою простонародною, любов'ю божественною, особистою, що веде до індивідуального безсмертя, і любов'ю вульгарною, безособово-родовою, природною. В Афродіті небесної Платона вже відчувається подих християнського ероса, таємничого і досі, середньовічного романтизму і глибокого, можливого лише після Христа вчення Вл. Соловйова про кохання як шлях до індивідуального безсмертя. Вл. Соловйов встановлює протилежність між індивідуальністю та родом. Кохання родове, що породжує, дробить індивідуальність є для нього Афродіта вульгарна, підпорядкування природній необхідності. Справжнє кохання завжди особисте, завойовує вічність, індивідуальне безсмертя; вона дробить індивідуальності у народженні, а веде до повноти досконалості індивідуальності. У всьому віровченні Вл. Соловйова центральне місце займає культ вічної жіночності, любові до Бога у конкретній формі любові до "прекрасної жінки". Відкидаючи рід та народження, Вл. Соловйов разом з тим називає "імпотентним моралізмом" проповідь безтілесної, аскетичної любові. У цьому вся Вл. Соловйов належить нової релігійної свідомості, підходить до нового релігійного вчення про кохання, але не доходить до кінця. Він наш прямий попередник.

У світі борються два ворожі метафізичні початки - особисте та родове. І проблема статі і любові має бути поставлена у зв'язку з боротьбою цих двох початків, що нині загострилася і оголилася. Складність всіх питань, пов'язаних із статевою любов'ю, в тому і полягає, що у світовій історії статевого кохання тісно переплітаються два протиборчі початку - любов особиста і любов родова, сила надприродна, божественна і сила природна, емпірична пов'язаність. Занадто часто змішують підлогу з родом, кохання з родовим інстинктом. Але в роді та родовому інстинкті немає нічого особистого, індивідуального, нічого навіть людського, це природна стихія, однакова у всіх людей і загальна у світу людського зі світом тварин. Кохання як індивідуального обрання, як своєрідного потягу статей, що відрізняє як людини від тварин, а й кожної людини з інших людей, божественного Ероса немає і не може бути стихії роду. Так звана родова любов і родове утвердження статі тому принижують людину, що віддають обличчя людське у владу безособової природної вірші, особистість перебуває тут у володінні її природною необхідності, що руйнує її. Біологія встановлює зворотну пропорційність між народжуваністю та індивідуальністю. Якщо органічні сили йдуть продовження роду, всі вони природно зменшуються до створення досконалої індивідуальності. Ця біологічна істина має і глибшу метафізичну основу. Є дилема: або створення вічної індивідуальності, або дроблення індивідуальності і багато недосконалих і смертних індивідуальностей. Людина не в змозі стати особистістю, індивідуальністю, досягти досконалості та вічності, і тому як би передає нащадку своєму подальше вдосконалення, у народженні заглушує борошно нездійсненої індивідуальності, непереборного розриву, недосягнутої вічності. Родова статева любов дробить індивідуальність, прагне безсмертя роду, створення багатьох недосконалих істот, а чи не одного досконалого істоти, до поганої нескінченності, до вічного повернення. Справжня любов, яка долає стать, повинна спрямувати всю людську енергію всередину і вглиб вічності, а не зовні й уперед у часі. З родовою статтю був пов'язаний цей хибний культ майбутнього, ця лжепрогресивність. Народження та смерть – однієї природи, мають одне джерело. Вже Геракліт вчив, що Гадес і Діоніс - той самий бог. І народження і смерть однаково – продукти світового розпаду, діти часу, царства тимчасовості у світі. Буття, що відпало від свого джерела і сенсу, робиться насамперед тимчасовим, витягується в хронологічний ряд, в якому вічна зміна народження і смерті, погана нескінченність. Жодна істота зіпсованого світу не вічна, всі частини світу, всі стани світу тимчасові, тлінні. Коли сказано народжувати в муках, то цим було сказано і вмирати, плодити у світі недосконалість і смерть за законом природної необхідності. Народження вже є початок смерті: істина ця підтверджується досвідом всієї природи і надто очевидна. Народження по суті своїй є дроблення індивідуальності, розпад її на частини, є знак того, що індивідуальність не може досягти досконалості і вічності і як би пропонує своїй частині продовжити за неї справу вдосконалення, як би замінює досягнення єдиного успіху у вічності множинними успіхами в часі . Родовий початок і любов для продовження роду - продукти смертності та зіпсованості природи і, водночас, зміцнення та узаконення смертності, торжество закону тління. Родова статева любов є уявне, ілюзорне подолання розриву статей; єдина і повна, досконала та вічна індивідуальність у ній не досягається. Статеве томлення в стихії роду робиться іграшкою безособово природної сили, що ніколи цієї томління не дозволяє, а нескінченно продовжує в часі, в нових і нових формах. Між статтю і любов'ю і родом і народженням існує корінна, не тільки емпірична, а й метафізична протилежність. Стверджувати стать у коханні - означає стверджувати повноту і досконалість індивідуальності, завойовувати вічність, добру нескінченність; стверджувати стихію роду в родовому інстинкті - означає дробити індивідуальність, завойовувати недосконале та смертне у часі, погану нескінченність. Втома статі та таємниця любові - у спразі подолати трагічний розрив статей, містичним злиттям досягти вічно досконалої індивідуальності. Досконала індивідуальність не народжує і не вмирає, не створює жодних наступних миттєвостей. Коли кажуть: "Зупинися, мить, ти чудово!", то цим хочуть сказати, що прекрасне у своїй досконалості не повинно народжувати чогось іншого, має залишитися навіки таким, що тільки недостатньо прекрасна і досконала мить повинна замінитися іншим. Досконалий світ не повинен продовжуватися в чомусь іншому, не повинен нічого народжувати, він залишається для вічності, залишається самим у собі. Все досконале і безмірно-прекрасне є надбання вічності, не дробиться, не продовжується в народженні недосконалих частин. Родове статеве кохання і є, застосовуючи термінологію Платона, Афродіта вульгарна, просто-народна, земна Афродіта. І на жаль! Більшість людства знайома лише вульгарна Афродіта, оскільки перебувають люди у владі роду, природної необхідності, природного рабства, і саме мрія про Афродіті небесної іншим здається майже аморальною, протиприродною, шалено романтичною. Організувати доброчесне родове кохання, добре продовжити рід людський - ось межа бажань найрадикальніших людей. Люди дуже консервативні у питанні статі та любові; традиції, старі почуття та інстинкти правлять ними, і корінь цього консерватизму у владі роду. Позитивісти не знають іншого кохання, крім родового, тільки стать народжується розуміють, тільки про зміну форм сім'ї піклуються. Теорія любові Шопенгауера, дуже близька до теорії Дарвіна, є лише вираз консервативної влади роду, що грає людьми, зло іронізує над індивідуальністю. Підлога - це те, що має бути подолано, підлога - це розрив. Поки що залишається цей розрив - немає ще індивідуальності, немає цілісної людини. Але подолання статі є утвердження статі, а чи не заперечення, є творче поєднання статей, а чи не відвертання від статевого томлення. Потрібно затвердити підлогу до остаточного її подолання, до зникнення статей, до з'єднання в єдиний дух та єдину плоть. Це, звичайно, не можна розуміти так, що кожна монада, чоловіча та жіноча, перестає існувати самостійно; їй притаманне самостійне буття, і вона досягає злиття повноти. Підлога має природу духовну і плотську, в ній ховається метафізика духу та метафізика плоті. Підлога - не фізіологічна і не емпірична природа, в ній приховані містичні глибини. Адже містичну діалектику статі вбачають навіть у самій природі Божества. Весь світовий процес коріниться у полі; тому світ створився і продовжується, що в основі його лежить стать, що містична стихія світу розчеплена, розірвана, полярна. Метафізична, духовно-тілесна полярність напоїла світ статевим томленням, жагою з'єднання. Полярність ця далася взнаки і в навчанні про вічну жіночність, жіночність світової душі, вчення, настільки близьке християнській містиці, відчутному вже Соломоном в "Пісні піснею", переважно в символіці Апокаліпсису. (У Вл. Соловйова дуже цікава релігійно-філософська концепція світової душі як вічної жіночності. Проти Соловйова можна було б тільки заперечити, що це занадто чоловіча філософія і релігія. У "Сенсі кохання" він каже: "Абсолютна норма є відновлення цілості людської істоти, і чи порушується ця норма у той чи інший бік, у результаті, у разі, відбувається явище ненормальне, протиприродне. Уявно духовна любов є явище не тільки ненормальне, а й абсолютно безцільне, бо відокремлення духовного від чуттєвого, до якого вона прагне, і без того найкраще відбувається смертю. Справжня ж духовна любов не є слабке наслідування і попередження смерті, а торжество над смертю, не відокремлення безсмертного від смертного, вічного від тимчасового, а перетворення смертного на безсмертне, сприйняття тимчасового на вічне. Хибна Духовність є заперечення плоті, справжня духовність є переродження, спасіння, воскресіння".) Дуже характерний чуттєво-еротичний культ Діви Марії у середньовічних чоловіків і такий же культ Христа у середньовічних жінок, хоча в цьому ховалися велика небезпека і спокуса. Остаточне подолання статі, з'єднання статей є не тільки злиття протилежних людських половин, але також і злиття з вічною жіночністю і з Божеством.. Ерос - є шлях до індивідуальності і шлях до всесвітності. особиста статева любов прагне до подолання розриву, до утвердження індивідуальності, до вічності, до безсмертя.Це - Афродита небесна.Тільки особиста, позародова любов, любов обрання душ, містична закоханість і є любов, є справжній Ерос, божественна Афродита. , Афродита небесна - надприродна, оголошує війну смерті та необхідності, вона ворожа роду, дроблення індивідуальності, що не народжує у своїй досконалості, жадає індивідуального злиття і вічності, з нею пов'язана таємниця індивідуальності та безсмертя. Вл. Соловйов вчить, що містична закоханість у вищому своєму підйомі не вестиме до народження, дроблення, а призведе до безсмертя індивідуальності, він бачить тут біологічне перетворення, зміна "фатальних" фізіологічних законів. За Соловйовим, тільки любов потребує безсмертя, любов є вищий зміст життя, остаточна повнота буття, дійсність індивідуальності. Але Афродита небесна, особиста, протилежна роду любов, - не абстрактно-духовна і безтілесна, вона втілена, повнокровна, конкретно-чуттєва так само, як і духовна. Це визнавав і Вл. Соловйов. Любов за своєю природою трагічна, спрага її емпірично невтомна, вона завжди виводить людину з цього світу на межу нескінченності, виявляє існування інших світів. Трагічна любов тому, що дробиться в емпіричному світі об'єкт кохання, і саме кохання дробиться на відірвані, тимчасові стани. Є хвороба, яка зветься фетишизму в коханні. Про це явище говорить і Соловйов у своїй статті "Зміст любові". Хвороба ця полягає в тому, що предметом любові робиться не цілісна людина, не жива, органічна особистість, а частина людини, дріб особистості, наприклад, волосся, руки, ноги, очі, губи викликають шалену закоханість, окрема, абстрактна від сутності частина перетворюється на фетиш. При фетишизм відчуття особистості коханого втрачається, індивідуальності людини не видно. Цією хворобою фетишизму в коханні хворі, більшою чи меншою мірою, усі майже люди нашого часу. Кохання, в якому об'єкт любові дробиться і сама вона розпадається на минущі миті, завжди є фетишизм у коханні, хвороба нашого духу та нашої плоті. Любов виключно плотська, фізіологічна, настільки поширена в нашому світі, є фетишизм, тому що в ній немає відчуття повної особистості, цілковитої індивідуальності. Любов до окремих сторін духу і плоті, до відірваних частин, до прекрасних очей і чуттєвих губ, до духовного аромату окремих рис характеру чи чарівності розуму, теж - фетишизм, теж втрата відчуття особистості. Єдиний об'єкт кохання, органічний ідеал, рідна душа, містично призначена полярна половина емпірично подрібнюється: у масі жінок для чоловіків, у масі чоловіків – для жінок бачаться розірвані риси органічного об'єкта – там очі, тут руки, там душа, тут розум тощо. ., і т. д. Адже потрібно відкрито заявити, що чоловіки закохані в занадто багатьох жінок, жінки - в дуже багатьох чоловіків, усі майже у всіх майже у відомому сенсі закохані, невгамовна спрага мучить людей і любовне томлення не має межі. У цьому немає нічого морально поганого, але страшна трагедія прихована в цій хворобі любовного фетишизму, у цьому дробленні кохання та його об'єкта. У кожної душі є своя призначена у світі, єдина рідна душа, доповнення до цілісної індивідуальності, а в тутешньому житті душа людська витрачає свою божественну силу Ероса за мільйоном приводів, на невловимі дрібні частини її спрямовує, практикує фетишизм. Донжуанство і є втрата особистості в коханні, сила кохання без сенсу кохання. Адже сенс кохання (не родового кохання) у містичному відчутті особистості, у таємничому злитті з іншим, як своєю рідною полярною і водночас тотожною індивідуальністю. Любов вирішує те, що німці називають Du-Frage, проблему переходу однієї істоти до іншого та всього світу, виходу зі своєї обмеженості та відірваності. Цей великий зміст кохання руйнується любовним фетишизмом, дробленням, втратою відчуття своєї особистості та відчуття іншої особи. Подолання фетишизму є шлях до індивідуального безсмертя, до реально-містичного відчуття та утвердження особистості. Трагічно страшна ця відокремленість людини від людини, ця порожня безодня між тими, хто любить і близьких, це "ми з тобою так дивно близькі і кожен з нас самотній". Сучасна література (з особливою силою - Мопассан) зображує цю божевільну самотність людини, цей соліпсизм, розрив з "ти", з реальностями світу. Тільки сила Ероса може вивести з цієї самотності, але Ероса не подрібненого, що відчуває цілісність особистості, божественна сила індивідуально-містичного кохання. Потрібно знайти і полюбити своє інше "я", живу, цілісну особистість, і тоді відірваність від будь-якої реальності світу вже припиняється. Полюбити потрібно не для утворення родової сім'ї, завжди егоїстично замкнутої, протилежної світу, особистість поглинаючої, а для містично-любовного злиття всіх істот світу, всіх речей світу.

Христос засудив рід і родову любов, сім'ю та родовий лад життя, засудив Афродіту простонародну, безособову, природну. Люди не повинні поєднуватися з природною необхідністю, зв'язком безособово-родової, бо той брат, і сестра, і мати, хто виконує волю Батька Небесного. Не в лоні безособової, безглуздої і насильницької природи має відбутися любовне злиття людей, а в лоні Небесного Батька, де все осмислено, і індивідуально, і вільно. Христос навчав, що діти Божі повинні з'єднуватися не за образом звіриної природи, в якій всяке людське обличчя зникає, а за образом природи Божої, в якій обличчя і свобода утверджуються. Христос вчив про божественного Ероса, про Афродиту небесну, яку відчув уже Платон, але вчення Христа про любов залишилося таємничим і незрозумілим, не "містилося". Що означають ці дивні слова "може вмістити, та вмістити"? Занадто відомо, як ці слова були витлумачені обмеженою свідомістю історичного християнства. Подумали, що Христос говорив про аскетизм, про заперечення статі та любові, про стриманість, проповідував скопцтво. Цей аскетичний подвиг не вважали долею всіх людей, в повному обсязі могли " вмістити " , лише обрані, присвячують своє життя Богу. На ґрунті цього тлумачення виросли чорні квіти середньовічного чернецтва і вся ця болісна боротьба зі спокусами Афродіти. Але це тлумачення слів Христа випливало з одностороннього характеру, який набуло християнства в історії, в ньому далася взнаки містична ворожнеча до плоті і землі. Християнський аскетизм був антитезою в містичній діалектиці буття і тому не міг вмістити вчення про творчу роль Ероса в перетворенні землі та світової плоті, про всесвітнє поєднання людей новою любов'ю. Місія християнського аскетизму була суто негативна, свідомість гріховності роду, природи та принизливості природно-родових інстинктів. Але настають часи, коли час уже зрозуміти, що означали слова Христа. Чи не говорив Христос про нову любов, про Афродиту небесну, про божественного Ероса, який не всі можуть "вмістити"? Той, хто може вмістити нове кохання, вмістить його. Ерос, про якого так таємничо вчив Христос, яким хотів поєднати людей у Богу, - не родова любов, а особиста і соборна, не природна любов, а надприродна, не дрібна індивідуальність у часі, а стверджує її у вічності. Повільно і незримо увійшов божественний Ерос у світ, він передбачається вже до явлення Христа, лише частково в релігійних таїнствах язичництва, головним чином Платоном, а й після Христа не завоював ще світу, у світі все ще поєднувалися люди родовою любов'ю, природною необхідністю чи аскетично заперечували підлогу і відкидали будь-яку любов. Адже християнська любов не є альтруїзмом, вигаданим у XIX столітті, не є буддійським співчуттям, в якому ніщо позитивне ще не стверджується, не є простим моральним обов'язком по відношенню до ближнього. Христова любов - набагато більше, незрівнянно позитивніше. Одне безперечно: Христов Ерос є позитивний містичний потяг, містична закоханість, містична радість. Христос не старозавітну лише заповідь утвердив, а й нову заповідь любові дав, новому з'єднанню навчав. Початковій християнській громаді була знайома радість християнського Ероса, і ця радість знайома будь-якій справжньої любові, яка завжди є позитивне поєднання, а не негативне співчуття. Буддійське і песимістичне вчення про любов як співчуття і жалість, по суті, пов'язане з атеїзмом, з невірою в радісний сенс світу. Любов Марії чи грішниці до Христа була жалем і альтруїзмом, а містичним потягом і радістю, справжнім Христовим Еросом. Той же Ерос - у середньовічному культі Мадонни, у середньовічній закоханості в Христа, настільки, начебто, протилежних аскетичному фону життя. А наша любов до Бога є взірцем будь-якої любові, так треба і людей любити. Бога не можна шкодувати, не можна до Нього ставитися "альтруїстично", і досконала любов до людей є замилування, милування, потяг. Любов до людей, будь-яка любов є лише емпіричний образ єдиної любові до Бога, єдиного божественного захоплення та радості, любові до емануючої частки Божества. Любов народжується, коли починається захоплення, милування, коли обличчя тішить, тягне себе, коли припиняється самотність відірваність, егоїстична замкнутість і самовдоволення. Альтруїстична мораль, яку нам підносять замість Христової любові, не долає розриву між людьми, внутрішнього розпаду, вона - холодна і мертва, це "скляне" кохання (за дивовижним висловом Розанова). Безособової, замовленої, тільки людської любові не може бути. Христова любов - це насамперед відчуття особистості, містичне проникнення в особистість іншого, пізнання свого брата, своєї сестри за Батьком Небесним. У Христовій любові відносини рівні, і нічия гідність не применшується. Разом про те Христов Ерос пов'язані з статтю, цим першоджерелом будь-якого розриву і будь-якого з'єднання. Христов Ерос не безстатевий і не безтілесний, не "імпотентно-моральний", як виявляється Вл. Соловйов, він перетворює плоть і долає підлогу, стверджуючи її надприродно. Той, хто може вмістити та вмістити нову плоть любові, але не настав ще час для вміщення її в колективному житті людства. В історії ми бачимо суміш родового, безособового кохання з безтілесним аскетизмом. Ерос пробивався у вигляді струмків, а не великого потопу. Нова релігійна свідомість та релігійна творчість пов'язані нині з Еросом, з релігійним вирішенням проблеми статі та кохання. І залишається вихідною істиною, що Христос приходив у світ перемогти смерть, отже, і народження, утвердити індивідуальність у вічності, отже, відкинути дроблення індивідуальності у продовженні роду у часі. Але християнство створило як чернечий аскетизм, заперечення статі і кохання, як противне духу Христову виправдання родової сім'ї, - з християнства вийшли романтизм і лицарський культ Прекрасної Жінки. Романтизм немислимий до Христа і поза Христом, хоча умовно і говорять про романтизм античного світу, що в'яне. Романтизм - зберігач особистого початку в полі і любові, це нове особисте кохання, що починається, томління за безсмертною індивідуальністю в любові. Нове вчення про кохання, пов'язане з новою релігійною свідомістю, може шукати своїх витоків над родової любові і над безособовому аскетизмі, а романтизмі. Романтизм вже заперечує рід, сім'ю, розмноження і шукає особистого в коханні, прагне утвердити індивідуальність, нудиться по безсмертю. У лицарському культі Прекрасної Дами, в любові до Діви Марії, найпрекраснішою, як би є вже у світі Афродита небесна і повстає особистість у своїй надприродній та позаприродній сутності, зароджується нова, небачена ще, лише передчувана любов. Лише Середні віки створили культ жіночності, далекий від античного світу, який поклонявся мужності. І це був культ вічної жіночності - божественного початку, це любов до Божества свого в конкретно-чутливій формі, тут особисте сплітається містично з вселенським. Романтична, лицарська любов у своїй потенції є любов особиста і вселенська, і перемагає вона родове начало, вороже особистому і вселенському. Середні віки, що знову стали нам рідними і зрозумілими, були і найаскетичнішою і найчуттєвішою епохою: аскетичне відкидання земної плоті пофарбувало небо в чуттєво-еротичний колір, ставлення до Христа, до Богоматері, самі божественні стосунки на небі набули статевого забарвлення. (Еротичне ставлення до Христа було спокусою середньовічного католицтва, хоча тут і була потенція чогось істинного. Католицтво не прийняло всередину себе Христа, і тому ставилося до Нього як до зовнішнього об'єкта. Середньовічна людина наслідувала Христа або закохувалась в Нього, але не обжила своєї природи внутрішнім злиттям із Христом. ) Занадто часто забувають, що середньовічне релігійне життя було сповнене чуттєвої краси, просякнуте Еросом. Середньовічний культ Мадонни, образу вічної жіночності, був початком небаченої ще у світі любові, це релігійне коріння, з якого виростала любов до Прекрасної Дами, до конкретного образу божественної сили. Любов Данте до Беатрічі - чудовий факт світового життя, прообраз нового кохання. У ХІХ столітті схоже неї любов Огюста Конта до Клотильде Де-Во. Значення романтизму у світовій історії Ероса тим і величезне, що в ньому заперечувалося родове, природно-безособове утвердження плоті в коханні і, разом з тим, відкидався і аскетизм, що заперечує будь-яку плоть, будь-яку любов. Романтизм сповнений сподіваннями перетворення плоті, нової духовної і плотської любові, стверджує найвищу божественну гідність особистості. У любовній спорідненості душ: в індивідуальному обранні, про яке говорить Гете, відбувається ніби злиття з жіночною душею світу інтимне, конкретне, чуттєве спілкування з Божеством. Романтизм сповнений передчуттів і прикмет, але залишається тільки томленням, у ньому немає ще справжнього містичного реалізму, оскільки не настали ще часи для реалізації нового, божественного кохання у світі, не все ще відкрилося. І нам потрібно тепер не повертатись назад до романтизму, а йти вперед від романтизму. Але до правди та краси романтизму в коханні завжди має повертатися; у романтизмі немає цього демона земного продовження і влаштування людського роду, немає цього рабства в часі, є могутнє прагнення вічності, є відчуття особистої честі та гідності.

З родовим, безособовим статевим початком, а чи не любов'ю, не Еросом, не небесною Афродитою, пов'язані були всі форми сім'ї та форми власності, і всі соціальні форми з'єднання людей. Питання статі тому має таке безмірне значення, що навколо нього, навколо сімейної статі утворилася і розвивалася власність. Ця нестерпна влада власності має свій корінь у родовому полі. В ім'я роду, оформленого в сім'ю, в ім'я продовження та зміцнення роду накопичувалася власність та розвивалися її інстинкти. Це може бути науково встановлено, хоча поняття роду я вживаю у ширшому значенні і надаю йому метафізичного характеру. Сім'я та власність, тісно між собою пов'язані, завжди ворожі особистості, особі людській, завжди погашають особистість у стихії природної та соціальної необхідності. Біс родової необхідності жартує злі жарти з гідності і честі людського обличчя, підпорядковуючи людину примарі родового кохання. Про ці жарти багато науково розповів Дарвін, а метафізично Шопенгауер. Мені здається, що наукова соціологія ще недостатньо зрозуміла зв'язок усіх соціальних форм гуртожитку з родом. Весь цей безособовий, давить механізм соціального ладу вигаданий в ім'я затвердження роду, продовження роду, до зміни народження та смерті пристосований. Сімейний осередок, хоч і не у формі патріархату, як думали раніше, а у формах, дуже далеких від сучасної моногамічної сім'ї, є основа безособової, родової, необхідної громадськості, з неї розвивалися складні форми соціального та державного буття, настільки ж безособові. Питання зростання населення є основний соціологічний і економічний питання, а зростання населення пов'язані з статтю і родової любов'ю. Врегулювання зростання народонаселення, настільки необхідне економічного добробуту людства, є врегулювання статі, є зміна стихії родової любові. Занадто безсумнівно, що соціальне питання, яке так болісно страждає на нашу епоху, не може бути вирішене інакше, як у зв'язку з проблемами статі та любові. Особисте початок повстає проти роду, проти зростання народонаселення, проти власності, проти сім'ї, і зупиняється наше покоління в болісному здивуванні перед питанням: чи може бути поєднання людства не в роді, не за потребою, не безособове з'єднання, а в містичний, надприродний організм, чи можлива нова сполучна любов, чи можливе перетворення людського роду на боголюдство? Простежимо зв'язок соціальних проблем із статтю та любов'ю на так званому жіночому питанні, такою самою мірою і чоловічому. Адже жіноче питання, яке зараз розглядається у зв'язку із соціальним, і є питання статевим. Жіноче питання вирішується тією чи іншою метафізикою статі, а соціально-економічна його сторона є похідною. Емансипаційний жіночий рух, звичайно, містить у собі велику правду, як і будь-який рух, що звільняє від рабства. Не варто сперечатися про те, що розкріпачення жінки від влади чоловіка, знищення гнітючої залежності від сім'ї, вивільнення особи в жінці є благо і справедливість. Це елементарно, і така негативна постановка цього питання мало цікавить нас. Нехай жінка буде економічно незалежна від чоловіка, нехай буде їй дано вільний доступ до всіх благ культури, нехай особисте початок у жінці повстане проти рабства сім'ї, нехай права жінки будуть нічим не обмежені, - здійснення всіх цих благих свобод не зачіпає сутності жіночого питання, не дає позитивне рішення. А в жіночій емансипації, як вона проявляється в сучасну епоху, є і зворотний бік: цьому світовому руху притаманна хибна тенденція, що руйнує найпрекрасніші мрії, містичні мрії про божественного Ероса, про Афродит небесний. Жіночий рух, незважаючи на справедливий свій бік, в основній тенденції своїй спрямований проти сенсу любові, він проходить повз глибини підлоги, створює поверхневе, ілюзорне буття. Жіночий емансипаційний рух спочиває на тому припущенні, що чоловік є нормальна людина, повна індивідуальність, що він не стать, не половина індивідуальності, що потрібно бути схожим на чоловіка, перетворитися на чоловіка, щоб стати людиною. Звідси випливає, що мета жіночого руху і будь-якого прогресивного вирішення жіночого питання тільки в тому, щоб зробити з жінки чоловіка, уподібнитися чоловікові, у всьому наслідувати чоловіка, тоді тільки жінка буде людиною, повною індивідуальністю. На цьому спочиває не тільки феміністський рух у вузькому значенні слова, але й всякий рух, що підпорядковує жіноче питання соціальному, за цим шаблоном міркують і соціал-демократи, які теж приймають чоловіка за тип нормальної людини. Мавпувати чоловіка, стати чоловіком другого сорту, зректися жіночого початку - ось у чому вважають честь жінки передові борці жіночої емансипації. У цьому сенсі жіноча емансипація є приниження гідності жінки, заперечення вищого та особливого покликання жінки у світі, визнання жіночності лише слабкістю, недорозвиненістю, безособовістю та поневоленням. Тільки мужність визнають початком істинно-людським і вищим, за жіночністю ж не визнають жодних прав, крім права у всьому наслідувати мужність, стати мавпою чоловічого початку. Звільнення жіночності розуміють як зречення жіночності, як остаточне скасування жіночої індивідуальності та жіночого призначення у світі. Але звільнення надто дорого коштує, якщо воно знищує те, що має бути звільнене, - у цьому випадку знищує жінку, жіночність як особливу у світі силу. І створюються продукти другого і третього сортів, світ наповнюється поганими копіями чоловіків, безстатевими істотами, що втратили будь-яку індивідуальність, наслідувачами у всьому. Конкретний образ вічної жіночності спотворюється дедалі більше, втрачає красу свою, заражається всіма чоловічими пороками, прийнятими людські чесноти. У чоловічій сфері жінка нічого великого досі не створила та ніколи не створить; все, що вона робить чоловічого, носить на собі друк посередності, середньої якості. До чоловічої діяльності жінок ставляться дуже поблажливо, дивуються найменшому; створене жінкою в політиці, у науці, у літературі намагаються прирівняти до того, що створює чоловік середніх обдарувань, але подібна поблажливість дуже образлива для гідності жінки. Софія Ковалевська була непоганим математиком, як середньо-добрий математик чоловік, але вона жінка, і тому всі дивуються її математичному таланту: від жінки нічого подібного не можна було очікувати. Але ж жінка не нижче за чоловіка, вона, щонайменше, дорівнює йому, а то й вище за нього, покликання жінки велике, але в жіночому, в жіночному, не в чоловічому. У російському революційному русі жінка грала величезну роль, але тому тільки, що рух це не було чоловічою політикою, тому тільки, що жінка вносила в цей рух жіночний початок, щось своє, а не наслідувала чоловіка. Тепер змінився характер руху, чоловіча політика панує і політична роль жінки надто часто стає смішною та жалюгідною. Всі ці дівчата із зуболікарських курсів, що втратили вигляд жінки, що з істеричною квапливістю бігають на всі сходки і мітинги, справляють відразливе враження; це істоти, які не мають свого "я", мавпи, чоловіки третього ґатунку. Неестетичність, наруга над вічною жіночністю - ось у чому осуд сучасних емансипованих жінок, що накидаються з наслідуючим жаром на чоловічі справи. Очі цих жінок, які зрікаються початку вічної жіночності, дуже швидко стають підсліпуватими від невідповідних їх призначенню занять, і вони надягають окуляри, перетворюються на символ мавпництва, спотворює природу жінки. Жінка як би вже не хоче бути прекрасною, викликати себе захоплення, бути предметом любові, вона втрачає чарівність, грубіє, заражається вульгарністю. Жінка не хоче бути прекрасним творінням Божим, твором мистецтва, вона сама хоче створювати твори мистецтва. Це глибока криза не лише жіночого буття, а й усього людського буття, і пов'язана вона з катастрофою родового початку, із загостренням проблеми особистості. Родовий побут у всіх своїх видах та формах бачив призначення жінки у народженні дітей. З утворенням моногамічної сім'ї на основі родової покликання жінки вважали в сім'ї, в дітях, у вихованні роду. Сімейно-родовий погляд на жінку визнає своєрідність жінки та особливість її призначення, але завжди ворожий особистому початку в жінці, завжди пригнічує та поневолює людське обличчя жінки. Жінка народжує у муках і стає рабом безособової родової стихії, що давить її через соціальний інститут сім'ї. Сім'я калічить особистість як жінки, а й чоловіки, оскільки представляє інтереси роду і родової власності. Родова сім'я - могила особистості та особистого кохання, у середовищі цієї чахне Ерос. Особистість повстала, нарешті, проти роду та сім'ї, проти природного рабства, закріплюваного рабством соціальним, але свідомість особистості залишилося незрозумілим, відчуття особистості прийняло хибно примарний напрямок. Жінка справедливо побажала стати особистістю, людиною, а не знаряддям родової стихії, не рабої безособової родини. Але де шукати твердження особи, де людина? Повної людської індивідуальності немає, доки подолано стать; від вирішення проблеми статі, від поєднання підлог, половинок залежить доля особистості. Не можна стати особистістю, здійснити індивідуальність по той бік питання статі та любові. Чоловік не тільки не є нормальним типом людини, а й взагалі не людина ще сама по собі, не особистість, не індивідуальність без любові. Чоловік тільки підлога, половина, він продукт світової розірваності та роз'єднаності, уламок цілісного буття. І жінка - підлога, половина, теж уламок. Щодо жінки це досить визнано, але вихід із цього статевого, половинчастого, розірваного стану чомусь бачать у тому, щоб перетворити жінку на чоловіка, уподібнити її чоловікові, тобто теж половині частини людини. Бажання бути схожим на чоловіка і є помилкове відчуття особистості в жінці. (З хибним відчуттям особистості пов'язане також перетворення, чоловіки на жінку. І тут ховається криза роду.) Ця хибна тенденція бачить утвердження особистості в безпорожності, у знищенні статевої полярності, в якомога більшій схожості між чоловіком і жінкою. Передова свідомість нашого часу думає, що бути особистістю означає бути безстатевим, не бути ні чоловіком, ні жінкою, втратити відчуття статевої розірваності та полярності. Свідомість це цілком перебуває у старих категоріях родового утвердження статі чи аскетичного її заперечення. У сучасних прогресистів ми зустрічаємо дивну суміш родового інстинкту, що стверджується, зі статевим аскетизмом, але Ероса божественного, але Афродіти небесної не бачимо. Що сталося з платонівським вченням про кохання, із середньовічним культом вічної жіночності, з лицарським поклонінням Прекрасній Дамі, з мріями романтиків? Хто розгадав Ерос християнський? Ми бачимо стару силу родової сім'ї, під якою поховано було людське обличчя, і нову силу жіночої емансипації, яка спотворює саму ідею особистості і проходить із заплющеними очима повз питання статі та любові. Підлогу по-новому потрібно стверджувати, щоб подолати її, щоб прийти до з'єднання в цілковитій індивідуальності. У Бозі живе вічний образ людської особи, індивідуальності, що займає своє місце в містичній ієрархії, а у світі, що відпав від Бога, все розірвано, роз'єднано, відвернено і немає здійсненої особистості. Статева полярність є основною формою роз'єднання, втрати особистості, і статеве злиття є основною формою поєднання, утвердження особистості. Але містична таємниця статевого з'єднання в тому і полягає, щоб не потрапити в рабство безособового родового інстинкту, не піддатися хитрощі гріховної природи, а знайти органічний додаток до свого вічного образу в Богові, здійснити в любові Божу ідею, тобто стати індивідуальністю, завоювати безсмертя. Це найглибше зрозумів Вл. Соловйов, але все звідси зробив висновки. (До цього погляду був близький Ріхард Вагнер.) Містичний зміст статевого кохання наказує не механічно зрівнювати і уподібнювати чоловіка і жінку, навпаки - вивільняти і стверджувати початок мужності і початок жіночності і шукати особистості в злитті та взаємному доповненні цих полярних початків, тяжіння . Половина не може стати цілим, не можна зробити жінку чоловіком, чи навпаки, і таким чином реалізувати особу. Безпорожність та заперечення жіночності як особливого, що має своє призначення початку, є шлях до знеособлення, і на цьому шляху індивідуальність ніколи не буде знайдена. Жінка, у своїй полярній протилежності чоловікові, має своє індивідуальне покликання, своє високе призначення. Покликання це я бачу не в народженні та вигодовуванні дітей, (Цим анітрохи, звичайно, не заперечується обов'язкове піклування про існуючих дітей. ) а у твердженні метафізичного початку жіночності, яке покликане зіграти творчу роль у ході всесвітньої культури, у здійсненні сенсу всесвітньої історії. В охороні своєрідної сили жіночності - честь і гідність жінки, що дорівнює честі та гідності чоловіка. Рівність чоловіка і жінки є пропорційна рівність, рівність своєрідних цінностей, а не рівняння і уподібнення. Адже можуть бути рівні гідно і велич філософська книга і статуя, наукове відкриття і картина. Призначення жінки - безпосередньо втілити у світ вічну жіночність, тобто. одну зі сторін божественної природи, і цим шляхом вести світ до любовної гармонії, до краси та свободи. Справа ця не менша і не гірша за всі чоловічі справи. Жінка має бути твором мистецтва, прикладом творчості Божого, силою, що надихає творчість мужня. Бути Данте – це високе покликання, але не менш високе покликання – бути Беатріче; Беатриче дорівнює Данте за величчю свого покликання у світі, вона потрібна щонайменше Данте для верховної мети світового життя. Сила жіночності грала величезну, який завжди видиму, часто таємничу, роль світової історії. Без містичного потягу до жіночності, без закоханості у вічну жіночність чоловік нічого не створив би в історії світу, не було б світової культури; безстате завжди безсило і бездарно. Чоловік завжди творив в ім'я Прекрасної Дами, вона надихає його на подвиг і поєднує з душею світу. Але Прекрасна Дама, вічна жіночність, не може залишатися абстрактною ідеєю, вона неминуче набуває конкретної і чуттєвої форми. Без початку жіночності життя перетворилося б на суху абстрактність, на скелет, на бездушний механізм. Жінка, яка здійснює своє жіночне призначення, може зробити великі відкриття, які здатний зробити чоловік. Тільки жінці можуть відкритися деякі таємниці життя, тільки через жінку може долучитися до них чоловік. Нехай жінки погані математики та логіки, погані політики та посередні художники, в них приховується мудрість вища, ніж будь-яка – математика та політика. Без початку жіночності, без долучення до нього ніколи не досягти остаточного інтуїтивного знання і утруднюється шлях до Церкви як нареченої Христової. Подібно до того, як Діва Марія виявилася сприйнятливою до Духа Божого, і жіночна світова душа віддасться божественному Логосу і стане Церквою. Поза поєднанням з жіночністю ніколи чоловік не спіткає таємницю індивідуальності та всесвітнього злиття в коханні. У всі сфери життя, у всі сфери творчості жінка може і повинна внести своє життєдайне, що перетворює свій початок, вона змінює буття не середніми чоловічими справами, а першокласними жіночими справами. Нехай жінкам буде відкритий доступ до всіх сфер життя, до всіх благ культури, нехай вона буде утворена як чоловік, нехай їй будуть надані політичні права, якщо вона їх добивається, (Я надаю мало значення питання про виборчі права жінок і не люблю жіночої політики, але думаю, що не можна насильно перешкоджати жінкам добиватися прав.) але нехай зрозуміє вона своє покликання як мавпування, як просте наслідування у всьому чоловікові, як знищення всіх якостей статі, нехай внесе вона у всі сфери життя своє, божественною силою жіночності перетворить будні життя , прозаїчність чоловічих справ Можливо, вільний вступ жінки, розкутої від родового рабства, на поверхню життя звільнить і нас від влади цієї самодостатньої, примарної політики, яка доводить до озвіріння, від гніту життєвого позитивізму. Жіноче втручання у політику є обмеження влади політики; тоді лише початок жіночності стає оригінальним та творчим. Чоловік повинен чекати від жінки більшого, ніж простого наслідування, він чекає від неї звільнення від чоловічої абстрактності, однобокості, відірваності. Не амазонкою, що обожнює жіночий початок як вищий і конкурує з початком чоловічим, повинна увійти жінка в новий світ, не безстатевою посередністю, позбавленою своєї індивідуальності, і не самкою, що має силу роду, а конкретним чином вічної жіночності, покликаної поєднати мужню силу з Божеством. Немає нічого огидного жіночого демонізму, чоловічої злості та чоловічого самолюбства в жінці, самообожнення, що вносить у світ розбрат і ворожнечу. Зла боротьба між жінкою і чоловіком за переважання, злісна ворожнеча в самій любові, що отруює основи статі, може бути припинена відновленням релігійного сенсу любові. Не в сучасному, прогресивно-емансипаторському ставленні до жінки потрібно шукати іскри Божої, а, швидше, щодо лицарського, повного великих передчуттів. Соціальні реформи і перевороти не тільки не вирішують жіночого і статевого питання, а й проходять повз саму сутність питання, зачіпають лише суто зовнішнє, нейтральне середовище. Економічне визволення жінки прекрасна річ, як і розкріпачення сім'ї, але в суті своїй жіноче питання є статевим питанням, воно вирішується лише у зв'язку з метафізикою статі.

Таємниця народження може бути хоч трохи спіткана, якщо допустити передіснування людських монад. Вічність, яку ми філософськи і релігійно пророкуємо людській індивідуальності, не може мати початку в тутешньому емпіричному житті, вічне не могло створитися в часі, не могло початися в тому біологічному факті, який ми називаємо тут народженням. Людська істота, як і будь-яка індивідуальність у світі, є монада, що передвічно еманує з Божества, не починається і не закінчується. Образ кожної особистості, народженої землі у часі, завжди перебуває у Бозі, абсолютно існує, творчим актом Бога створюється у вічності, до часу. Народження, як і смерть, є лише емпіричною видимістю, лукавою гріховною граю, відірваною від Бога природи. Народження і смерть - це не початок і не кінець, як хоче переконати нас природна необхідність, а - переселення з інших світів та інші світи. Час є дитя передмирного гріхопадіння, і увійшла в часі через стихію роду, витягла в хронологічний ряд споконвічну ієрархію індивідуальних монад. Народження, як і смерть - у владі часу, походять від гріховності. Мета світового процесу - послідовний у часі ряд істот, що народжуються і вмирають, ввести у вічність, подолати народження і смерть, закрити остаточно двері до тимчасового, недосконалого світу, спокуси диявольської природи. Між світом трансцендентним і світом іманентним немає прірви та протилежності, це той самий світ, але в різних станах, - стан досконалості та стан зіпсованості. Підлога є вікно в інший світ, любов - вікно в нескінченність. І чи не причаїлося в хтивості статі томління по інших світах, спрага розбити емпіричні грані? Тільки спрага ця часто не розбиває грані, а скріплює їх ще більше. Пожадливість не є простим фізіологічним станом, який викликає до себе негативне ставлення у людей, налаштованих спіритуалістично, і ставлення позитивне у налаштованих матеріалістично. Є хтивість плоті і хтивість духу, і завжди воно лежить глибше емпіричних явищ, завжди є відчуття у певному сенсі трансцендентне, що виводить за межі. Пожадливість є томлення, спрага з'єднання, яке в природному статевому житті не досягається. Є тільки точка торкання, а потім реакція повернення назад. Статеве з'єднання виявляється обманом, що розчаровує, і борошно статевого хтивості коріниться в роз'єднаності, в неможливості прийняти в себе об'єкт прагнення: один залишається поза іншим, зовнішнім. Аскетичне моралізування над стихією хтивості справді жалюгідне справляє враження, не можна впоратися з могутністю цієї стихії жодними імперативами. Якщо визнати гріховним всяку хтивість, якщо бачити в ньому тільки падіння, то треба заперечувати докорінно статеве кохання, бачити суцільний бруд у тілі кохання. Тоді неможливий екстаз любові, неможлива чиста мрія про кохання, оскільки любов хтива по суті своїй, без хтивості перетворюється на суху абстрактність. Досвід відкидання будь-якої хтивості як гріховного вже зроблено людством, цей досвід дорого коштував, він забруднив джерела любові, а чи не очистив їх. Ми досі отруєні цим відчуттям гріховності та нечистоти всякої хтивості любові і брудним цим відчуттям тих, кого любимо. Не можна поєднати чистоту та поезію цієї спраги злиття з коханим з відчуттям гріха та бруду хтивості цього злиття. Питання про хтивість інакше має бути поставлене, час перестати бачити в хтивості поступку слабкості гріховної людської плоті, час побачити правду, святість і чистоту хтивого злиття. Не тільки аскети середньовічного духу, а й аскети набагато менш гарного, позитивного і безкровного духу наших днів бояться хтивості як "чорта", і віддаються йому як таємній ваді. Від цієї умовної брехні, яка втратила вже будь-який вищий зміст, ми повинні морально зобов'язані звільнитися. Потрібно повстати проти лицемірства, пов'язаного зі статевим хтивістю. Занадто вже стає очевидним для людей нової свідомості, що саме хтивість може бути різною, може бути поганою і потворною, але може бути гарною і прекрасною. Можливо хтивість як рабство у природної стихії, як втрата особистості, але може бути і хтивість як звільнення від природних кайданів, як утвердження особистості. У першому випадку людина є іграшкою, знаряддям стихії роду, гріховної природи, у другому - він обличчя, дитя божественної стихії Ероса. Є хтивість особиста, екстаз злиття у вищу індивідуальність, містичне проникнення в "ти", в особистість іншого, свого рідного, свого призначеного. Екстатичне хтиве переживання не завжди є втратою свого людського "я", підпорядкування його безособовій звіриній природі, але є також і прилучення до божественної природи, остаточне знаходження в ній своєї особистості. Є хтивість Афродіти простонародної, але є хтивість і Афродити небесної. Тільки при допущенні праведного хтивості може бути мова про сенс любові, можуть виявитися чистими сподівання любові. Всякий екстаз хтивий, і елемент хтивості був у всіх релігійних обрядах. В остаточному злитті повної та вічної індивідуальності з Космосом буде те екстатичне блаженство, яке є і в злитті статей. Але страшна спокуса побачити джерело екстазу в суто фізичних, механічних збудженнях, як часто бувало в язичництві. Екстаз є впливом благодаті на душу і тіло людини, викуплення тіла. (У таїнствах Діоніса не було ще справжньої благодаті і багато йшло знизу, а не зверху.) Похмурість брудна, зла, гріховна є результат дроблення особистості, перетворення відірваної частини людської істоти на ціле, є поводження з особистістю людської як з простим засобом, є відсутність особистого самовідчуття та відчуття іншої особистості. У натуральній стихії роду є вічна спокуса безособового хтивості, протилежного Еросу; хтивість без благословення любові є гріх, приниження своєї та чужої особистості. Брудно і гріховно робити людину або частину людини простою зброєю своєї природної насолоди, а не шляхом злиття з вищою природою. Демонізм хтивості, пов'язаний із втратою особистості та зарозумілістю особистості, тисне сучасне покоління, виявляється новою літературою та мистецтвом, і не можна врятуватися від цієї хвороби старою мораллю, аскетизмом чи замовчуванням та ігноруванням гостроти питання. Добра ж хтивість і є те блаженство, яке не досягається злим хтивістю. Небесна хтивість католицтва (Катерина Сієнська та ін.) була тим жахливо, що Христос залишався зовнішнім об'єктом, предметом закоханості, стражданням Христа хтиво наслідували, а блаженства з'єднання не досягалося. Східні святі приймали Христа в себе, і тому досягали блаженства, їхнє ставлення до Бога не було хтивим. Так само і в любові двох істот може бути хтивість роз'єднаності (зла хтивість) і блаженство сполученості (добра хтивість). Найгостріше, найважче питання: як утвердити не тільки духовне, а й тілесне кохання, не безособове, родове, природно-звіряче злиття, а й особисте, індивідуальне, надприродне? Ми підходимо до чогось важковимовного словами, до області невимовного, лише в містичному досвіді розуміння. Це з одухотворенням і перетворенням плоті. Вл. Соловйов вже розуміє, що містична любов не веде до народження, як і тілесна її сторона не є природним процесом родового інстинкту, що щось нове входить у матерію світу. Так звані протиприродні форми любові і статевого з'єднання, що обурюють обмежених моралістів, з вищої точки зору нітрохи не гірше форм так званої природної сполуки. Адже з релігійної точки зору, та й з філософської, вся природа протиприродна, ненормальна, зіпсована, і послух природі та її законам необхідності не є мірою добра. Я не знаю, що таке нормальне природне статеве злиття, і гадаю, що ніхто цього не знає. Гігієна дуже корисна річ, але в ній не можна шукати критеріїв добра і краси, не можна шукати цих критеріїв і у фікції "природності", відповідності до природи. "Природних" норм немає, норми завжди "надприродні". Містична любов завжди здасться цьому світу "протиприродною". Кохання в межах однієї і тієї ж статі є симптомом глибокої кризи роду, і критикувати її можна лише з тієї точки зору, чи досягається цією любов'ю справжнє буття, чи здійснюється "сенс" любові. Думаю, що не провадиться. Раціонально моралізувати над таємницею статі дуже важко і не завжди морально красиво, дуже легко потрапити в лапи злої та підступної стихії роду, послужити не Богу, а ворожій Йому природі, що прийняла образ морального добробуту. Не "природно" потрібно з'єднуватися полам, за законами природи та раціональної моралі, а "надприродно", за божественними законами перетворення плоті. Слово "надприродно" я не жартома вживаю, а дійсно думаю і вірю, що з природного світу може бути вихід у надприродне, і в цьому, вважаю, - сутність релігійної містики. Будь-яке кохання і статеве кохання є вже сферою релігійної містики. Ми упираємося в цій сфері в таємницю та таїнство. Шлюб є великим таїнством, що з'єднує з Богом. Так дивилися усі релігії. Проповідь природної моралі чи моральної природності зазіхає релігійне таїнство шлюбної любові. Плоть метафізично рівноцінна духу, і тілесне у коханні рівноцінно духовному. Це насамперед має бути встановлене. Як я не раз уже говорив, плоть не є фізичним явищем, не є матерія, що вичерпується фізичними та хімічними властивостями, плоть так само метафізична, містична, як і дух, плоть не є підпорядкування природі, природній необхідності, хоча явища плоті можуть виявитися таким підпорядкуванням , Так само як і явища духу. Трансцендентні, потойбічне коріння тілесного життя видно релігійній і філософській свідомості. І тіло кохання не є фізикою і хімією, не вичерпується фізіологічним процесом, хоча може потрапити в рабство (і надто часто потрапляє) до природної необхідності. Плотське любовне злиття є за своїм змістом подолання емпіричних граней людської істоти, спрага перемогти перешкоду, поставлену природною необхідністю, перемогти природність поділу. Пожадливе томлення є, можливо, корінь спраги перемогти у світі поділ, неперехідність граней для людей, є містичне передчуття блаженства загального злиття у Бозі. Але страшною помилкою було б будувати містичне злиття на зразок абстрактно-фізичного. Преображення природи, перемога над безособовими інстинктами досягається індивідуалізацією любовного потягу, зусиллями знайти обличчя, відчути злиття образ, накреслений у Бозі, недопущення перетворення своєї особистості та особистості іншого на просте знаряддя роду. Індивідуалізоване кохання, яке тільки й можна назвати Еросом, є найтоншим продуктом світової культури, є вже результатом з природної необхідності. Історія Ероса у світі має мало точок дотику до історії сім'ї. Вже Греції любов виникала і розвивалася поза формами сімейного, т. е. родового з'єднання статей. І в Середні віки лицарська любов, єдино істинна любов, існувала поза формами сім'ї, "прекрасна дама" ніколи не була дружиною, визнаною інститутом сім'ї. У Новий час сім'я занадто часто визнається могилою любові, і Ерос поселяється в романтиці вільного кохання, що нерідко, втім, вироджується в вульгарність. Ерос входить у світ незримими, неофіційними, протизаконними і хіба що протиприродними шляхами; індивідуалізована любов, Богом зазначене обрання, насилу перемагає природу і підготовляє її перетворення. Тільки таке кохання може бути основою таїнства шлюбу, якого немає в офіційній сім'ї та у встановлення офіційної церкви. Шлюб - таїнство, і тому вже не може бути юридичним союзом.

Потрібно встановити три типи любові: 1) Ерос у власному розумінні слова, статеве індивідуальне обрання, злиття початку мужнього з вічною жіночністю в Богом призначеному конкретному образі, 2) містичний потяг до ближнього та рідного, до брата і сестри у Христі, радісне злиття у боголюдському Тіло, 3) відчуття особистості кожної істоти, далекої, навіть ворога, і любовна повага до потенції образу Божого, поводження з кожним людським обличчям як метою в собі, а не засобом. Всі три ступені любові суть лише конкретизації та індивідуалізації єдиної любові до Бога, до спільної божественної природи в людях, в ім'я якої тільки можливе всесвітнє братство і любовне злиття всіх створінь. І в коханій жінці, і в браті за духом, і в кожній істоті людській ми любимо образ Єдиного, Вічного, найулюбленішого. Христос є Божественним Еросом, втіленим у людстві, джерелом будь-якої любові, божественним зв'язком усіх розрізнених і відокремлених частинок світу. Любов і є вільно-божественна, надприродна сила з'єднання, яку тільки й можна протиставити природній необхідності, природній силі зв'язаності та скутості. Три щаблі любові - сходи сходження до Бога, шлях злиття зі світовою душею. Перша форма любові - індивідуальне статеве обрання і злиття - є найвища форма, найповніша любов, в яку всі інші форми входять як складові, це любов екстатична і блаженна в істинних своїх проявах, типовий образ будь-якого потягу і з'єднання. Кохання це - таємниця двох, таємниця шлюбна. Кажу, звичайно, про Афродіт небесну, а не вульгарну, що в тутешньому світі панує. Вища форма любові не є любов безстатева, безтілесна, не є висушений обов'язок і моральна абстрактність, в основі її лежить містична чуттєвість, безпосередня радість дотику та з'єднання. Друга форма любові і є те, що називають зазвичай християнською любов'ю, це любовне братство у Христі, тут є також елемент обрання та індивідуалізації, є тілесне у широкому значенні цього слова єднання (у тілі боголюдства); в основі її також лежить початок особистості. Християнська братська любов не є абстрактним, безособовим почуттям у дусі альтруїзму XIX століття, а такий же радісний потяг, як і закоханість, вона найбільше наближається до любові шлюбної, в ній є й тілесна сторона, оскільки має поєднати людство в єдине тіло. Це - індивідуалізоване потяг другого ступеня, перехід від з'єднання двох до всіх. У хлистів, незважаючи на явний їх ухил до язичництва, а іноді й демонічне підпорядкування духу безособового фізичного тіла, (Демонізм я бачу в спробі викликати благодатне сходження Св. Духа механічно-природним шляхом, розбещенням хаотичної стихії.) є вірне прагнення, хоч і іскаження. вірніше, ніж це висушування християнської любові і перетворення її на моральний обов'язок, адже ніколи нас ні з чим не з'єднує. Нарешті, третя, найнедосконаліша форма любові, спрямована на всіх людей без винятку, найдальших, найнеміліших, є впізнавання і в них улюбленої, божественної природи, потяг до вічного образу кожної істоти в Бозі, визнання у кожному далекому потенції близького. У міру розширення кола Ерос стає все більш абстрактним, безособовим і безтілесним, але ніколи не може перетворитися на сухий, вигаданий альтруїзм, на виконання болісного розпорядження. Адже завжди залишається живим, конкретним об'єктом любові Істота абсолютна. Любов до далекого, про яку багато говорили під впливом Ніцше, і є любов до Бога, до безмірно-цінного. Не можна любити всіх людей без різниці, ця вимога не тільки нездійсненна, а й несправедлива, тут багато індивідуальних градацій і три основні ступені любові. Але, люблячи Бога, можна любити весь світ, всю природу, будь-яку траву і булинку, бачити у всьому відблиску Божества і вищий зміст. Таке еротичне ставлення до світу було частково у Франциска Ассизького. Досконалий світ, яким він має бути на думку Божої, весь гідний любові, у ньому все прекрасно, все викликає до себе непереборне потяг; і містична таємниця любові в тому і полягає, що любов є силою, що проникає в цей світ, що вона завжди спрямована на божественно-прекрасний світ. Не можна любити зіпсованість світу, не можна захоплюватися гниллю і смородом, не можна тягнутися до потворності, але можна й повинно прозрівати за емпіричною зіпсованістю та понівеченістю світ вічної, божественної краси та її любити безмірно. Останній суд належить тільки Богові, людина ж ніколи не може засудити створення Боже як загиблу остаточно, і тому має любити потенцію спасіння. Любов є сила, що перетворює світ, що звільняє від привидів тління і потворності. І вкрите проказою обличчя улюбленої істоти можна силою любові побачити у світлі перетвореному, прозріти чистий образ цієї істоти у Богові. З усього світу спаде проказа від сили кохання . Пізнавальна любов до Бога у Спінози, amor Dei intellectuals, виражала лише частину істини, але й цей мудрець вже розумів, що тільки любов'ю заслуговує на безсмертя, що тільки в любові до Бога світ перетворюється. А нам усі пропонують любити смердюче і потворне, підкоряючись абстрактному обов'язку, зробити із заповіді любові муку замість блаженств, і ми нічого не любимо, все для нас стало потворним і смердючим, ми шукаємо в відірваних шматках гідних любові предметів і нездатні прозрівати божественну красу світу, сполученого Еросом. І романи людей сучасної епохи стали потворно-вульгарними, і альтруїстичні вправи в коханні - жалюгідними та безпідставними. З Ерос пов'язаний всякий екстаз і натхнення, всяке творче перетворення життя. Індивідуальна статева любов є здійснення вічного індивідуального образу в Бозі, досягнення повноти кожної половини, а й будь-яка інша любов (не родовий, звісно, інстинкт) є прозріння у цей індивідуальний образ. Повне здійснення царства любові, найвище втілення Ероса у світовому житті можливі лише в теократії, у Божому Царстві і на землі, як і на небі; Царство Боже і є царство любові, зв'язок світових частин, заснований на містично вільному потягу, а не насильство і примус. Всі органічні паростки істинної любові ведуть до теократії, всяка істинна любов є теократія, що вже починається. Таїнство шлюбної любові і не тільки шлюбної любові двох статей, а й усіх істот світу, що з'єднуються в тіло боголюдське, відбувається в містичній церкві Христовій, відбувалося в історії світу приховано, коли ще не могло здійснюватися відкрито. І чи не є таємниця істинного кохання таємниче входження в містичну церкву, що не має ще емпірично видимих обрисів. Ми прагнемо зняття зі статі старого прокляття, прагнемо освячення любові, т. е. запровадження їх у сферу теократії. У теократії тільки може з'явитися нове тіло кохання, надприродне тіло. Тільки релігійно можна подолати демонізм статі, зла хтивість, що руйнує особистість, демонічний еротизм, лише підтримуваний обмеженим аскетизмом історичного християнства, лише релігійно можна перетворити природу, звільнити від родової потреби та родових інстинктів, які старим християнством підтримувалися. Але дуже важливо зрозуміти шлях до теократичного кохання не механічно, а органічно. Не штучний ковпак церковності повинен накривати підлогу і любов і цим освячувати їх і проклинати все, що не потрапляє під ковпак, а з містичної глибини людської природи має виростати любов, з'єднуватися з релігійною свідомістю і виявлятися прихована в глибині церква. Нехай будуть благословенні органічні паростки життя, вільне вростання в містичне тіло церковності! У всьому насамперед має бути вільна органічність, а не насильницька та штучна механічність! Про це я говоритиму ще. Потрібно перемогти рід, безособову сім'ю індивідуальною містичною любов'ю, подолати стать, розрив містичним тілесним і духовним злиттям та проникненням в індивідуальний образ, утвердити індивідуальність безсмертною любов'ю, - основою з'єднання світу у Богові. Теократія є остаточне здійснення любові всіх індивідуальностей, остаточне звільнення від безособової влади природи, останнє торжество Афродіти небесної. Релігійне відкидання роду та родової сім'ї, містичне подолання народження не вирішує ще складної суперечки батьків і дітей, що так загострилася в останню епоху. Стародавня заповідь "шануй батька твого і матір твою", так само як і обов'язок батьків піклуватися про дітей, залишаються на віки в силі. Це істинно поза будь-якими формами сім'ї і поза утвердження чи заперечення роду, оскільки між батьками та дітьми залишається деякий містичний зв'язок. Особливо неблагородне сучасне нігілістичне ставлення дітей до батьків, неповага до старості. Ця нездатність побачити людське обличчя і в старості, цей погляд на людей похилого віку як на простий засіб, кореняться в безрелігійності епохи, в запереченні трансцендентного сенсу життя і безумовного значення особистості. Старі мають не меншу цінність, ніж молоді, для них все йде в житті, і останні дні їх нехай скрасять. Завжди вважалася ознакою лицарського благородства захист старих людей, так само як дітей та жінок. Тільки утилітарна безсоромність настільки тепер поширена, виганяє старих із життя за непотрібністю. Щодо любові до дітей, то вона є сама природа. Слова Христа, які засудили родовий зв'язок і проголосили новий зв'язок за Духом, не були скасуванням старої заповіді, а лише відкриттям істини ще більш важливою та вищою. Ми бачили вже, що "соціальне питання" пов'язане зі статтю та любов'ю. Все нова і нова постановка соціального питання корениться у зростанні народонаселення, тобто у народженні, в антагонізмі між особистістю та родом, у необхідності подолати хаотичне роз'єднання. Гармонізація хаотичної статевого життя, підпорядкування цієї стихії вищому значенню, матиме велике значення на вирішення соціального питання, відносного, звісно, рішення, оскільки абсолютне рішення емпірично немислимо. Соціально необхідні як розвиток матеріальної культури, як розподільна справедливість, а й регулювання зростання народонаселення, т.к. е. народжуваності. Зміна ж народжуваності пов'язані з переворотом у містиці статі. Звідси вже підуть і зміни у власності, що утворилася довкола роду та в ім'я роду. Питання любові і статі лежить усередині будь-якої громадськості, складаючи інтимну її сутність, оскільки питання громадськості є питання особистому і вільному, а чи не родовому і необхідному поєднанні людей. Таємниця суспільного вільного з'єднання лише у коханні, а найвища форма любові є любов статева, Ерос - те, що Платон назвав Афродитою небесною. "Будемо любити один одного, тому що любов від Бога, і кожен, хто любить, народжений від Бога і знає Бога. Хто не любить, той не пізнав Бога, тому що Бог є любов" (I посл. Іоанна).

Статті потемі:

Гороскоп водолія на березень г відносини

Що готує березень 2017 року для Чоловіка під знаком Водолія? У березні чоловікам-Водоліям буде важко на роботі. Напружені відносини між колегами та діловими партнерами ускладнюватимуть трудові будні. Ваша фінансова допомога знадобиться родичам, і ви

Посадка та догляд за чубушником у відкритому ґрунті

Чубушник – гарна та ароматна рослина, яка надає саду під час цвітіння неповторної чарівності. Садовий жасмин може зростати до 30 років, не вимагаючи складного догляду.

У чоловіка ВІЛ, дружина здорова

Доброго дня. Мене звуть Тимур. У мене проблема, точніше, страх зізнатися і сказати дружині правду. Боюся, що вона мене не пробачить і покине. Найгірше, я вже зламав її долю і своєї дочки. Я заразив дружину інфекцією, думав пронесло, так як зовнішніх проявів

Основні зміни у розвитку плода на цьому терміні

З 21-го акушерського тижня вагітності починає свій відлік друга половина вагітності. З кінця цього тижня, на думку офіційної медицини, плід зможе вижити, якщо йому доведеться залишити затишну утробу матері. До цього часу всі органи дитини вже сфо

Популярне

2021-07-22 18:33:11	Як боротися із фітофторою на помідорах?
2021-07-22 18:33:11	Еухаріс не цвіте – що робити?
2021-07-22 18:33:11	Сорти та види арабісу (Різухи)
2021-07-22 18:33:11	Трав'яний настій для підживлення рослин: як зробити добрива
2021-07-13 03:48:46	Як три чашки кави на день продовжують нам життя Випити 3 чашки кави
2021-07-13 03:48:46	Америка: населення континенту, його походження та особливості Рідна мова для більшості населення південної
2021-07-02 05:12:35	Як нацистська верхівка закінчила своє життя: остання змова
2021-07-02 05:12:35	Макаренко зробив істотний внесок у теорію сімейного виховання
2021-07-02 05:12:35	До чого призводить страйк далекобійників
2021-07-02 05:12:35	До чого призводить страйк далекобійників

Нове

2021-06-21 01:24:13	Найкращі країни ЮВА для життя: мій досвід
2021-06-21 01:24:13	Екскурсія США. Дорога до Аляски. Цікава аляска
2021-06-21 01:24:13	Явки-паролі у Стокгольмі: як не розоритися в одному з найдорожчих міст?
2021-06-21 01:24:13	Біловезька пуща в Білорусі
2021-06-10 09:21:57	Загальна циркуляція атмосфери
2021-06-10 09:21:57	Урок із географії загальна циркуляція атмосфери
10.06.2021	Коротка біографія проспера меріме
10.06.2021	Носів огірки питання для обговорення
10.06.2021	Океани та моря біля берегів Євразії – географія, уроки
31.05.2021	Як сходить і заходить сонце
31.05.2021	Серія замок перевертня. Зоряна Олена. Чому читати книги онлайн - це зручно
31.05.2021	Як розмовляти з мертвими

* * *

Бердяєв Н.А. Метафізика статі та любові // Ерос та особистість: Філософія статі та любові. – М., 1989. – С. 17-51.

Метафізика статі та кохання. Самопізнання (збірка)

Віруючий вільнодумець

Метафізика статі та кохання 1 Глава з книги, яка представляє «досвід релігійної філософії громадськості».

I

Метафізика статі та кохання 1
Глава з книги, яка представляє «досвід релігійної філософії громадськості».