• Brendshme
• Dritaret
• Muret
• Projektet
• Ndërtesat

Elena Kotovskaya - faltoret e krishtera të Evropës - trashëgimtare. Pelegrinazhi dhe adhurimi i faltoreve ortodokse në Evropë

Ky është emri i librit që bleva në një nga manastiret e Moskës. Është shkruar në mënyrën entuziaste ruse jugore (botuar në Ukrainë). “Dhe si gjithmonë, pelegrinët bëjnë foto para faltores suaj... Dhe ja ku jeni... Po qëndroni në Fronin e Zotit, i shenjtë... Të dhemb. Lutuni për ne mëkatarët!” - dhe kështu me radhë në të njëjtën frymë.

Është e qartë se nuk do të gjeni ndonjë qëndrim kritik ndaj faltoreve të shumta të dyshimta katolike, si gozhdët e kryqit dhe gjembat e kurorës së gjembave, si dhe pelena e Krishtit apo rrobat e vetë Nënës së Zotit. , “të cilët ishin mbi të në Natën e Shenjtë”. Autorja, Elena Zhokhova, e cila e quan veten një "pelegrine ortodokse", është një gjithshkangrënëse. Gjithçka që shërbehet në frymën disi të lartësuar karakteristike të Kishës Katolike (për shembull, stolitë e nxjerra nga kafkat dhe kockat në ostuaret e kishave) konsumohet nga pelegrini ynë pa dyshim dhe ushqehet tek lexuesi.

Pjesa më e madhe e Katedrales së Speyer

Megjithatë, mësova disa informacione nga kjo punë (përveç se nuk duhet të udhëtoni nëpër Evropë KËSHTË). Për shembull, u befasova kur lexova se në qytetin Escho të Alsasit, ku pelegrinët tanë shkojnë për të nderuar shenjtorët Besimi, Shpresa, Dashuria dhe Sofia (nuk ishim aty), manastiri i Shën Trofimit u "shkretua" dhe u bë një kishë famullie. , dhe reliket e shenjtorëve u humbën gjatë Revolucionit Francez. Dhe vetëm në vitin 1938, 2 grimca të relikteve të Shën Sofisë u sollën në këtë vend nga Roma. Unë dyshoj se në hapësirat e mëdha të Rusisë sonë mund të gjesh grimcat e saj të shenjta diku, nuk është e nevojshme të shkosh kaq larg për to. Unë gjithashtu dyshoj se "turet e pelegrinazhit" në Evropë, të cilat ishin shumë të zakonshme 10-15 vjet më parë, po humbasin ngadalë popullaritetin e tyre për arsyen se është më e leverdishme të adhurohen "faltoret ortodokse" në shtetet ortodokse, për shembull, në atdheun e dikujt. . Por turnet e ekskursionit nëpër Evropë, interesante në vetvete, për mendimin tim, nuk kanë të bëjnë fare me pelegrinazhet. Ju nuk duhet të kërkoni asnjë lloj Ortodoksie strikte në këtë rajon. Me të njëjtin sukses, ju mund të organizoni haxhit myslimanë në Rusinë qendrore - ndoshta do të hasni disa xhami. Në Evropë ne duhet të përpiqemi të gjejmë, para së gjithash, vetë Evropën - kalaja dikur e fuqishme e krishterë.

Ky krishterim i vjetër, i ashpër ndihet ende shumë edhe në botën aktuale post-kristiane. Katedralet gotike dhe aq më tepër romane janë të rrënjosura thellë në trotuaret e lashta të qyteteve evropiane. Dhe jo arkitekturë moderne praktikisht asgjë nuk mund të krahasohet me bukurinë e tyre madhështore.

Fasada perëndimore e katedrales së Speyer dhe kripti i katedrales Speyer

Ndonjëherë në këto katedrale zbuloni varre të fuqishme guri të shenjtorëve të lashtë - as që keni dëgjuar kurrë për emra të tillë - dhe padashur dëshironi t'i përuleni këtij shenjtori, i cili ka jetuar para ndarjes së kishave. Kështu ndodhi me ne, për shembull, në Poitiers, në tempullin e shekullit të 11-të, ku reliket e Shën Radegundit (gruaja e mbretit Frank, jetonte në shekullin VI) prehen në kriptë.

Në Gjermani ka një rrugë të tërë nëpër qytete me kisha romane - quhet "E dashur Romaniki". Në një Këln, kisha romane të shekujve 12-13. - sa 12!

Kriptet, veçanërisht në katedralet romane, janë përgjithësisht shumë të përshtatshme për të ndjerë shpirtin dhe fuqinë e Evropës së vjetër. Zakonisht janë të shkretë, të zymtë dhe të ftohtë. Atyre u mungojnë edhe suveniret, edhe turmat e turistëve boshe. Është e çuditshme, por edhe në stinët e pikut, kur ka shumë njerëz të zhurmshëm lart në tempull, në katin e poshtëm, në birucat, disi avullon. Ne vizituam disa herë një nga varret më mbresëlënëse të popullit gjerman në Speer - si në fillim të pranverës ashtu edhe në gusht ne ishim në gjendje të eksploronim gjithçka plotësisht vetëm. Dhe ishte diçka për të parë! Vetëm katër perandorë të Perandorisë së Shenjtë Romake janë varrosur këtu - Conrad II, Henry, Henry IV, Henry V... Por kripta, përveç kësaj, është një simbol i fuqishëm i krishterimit të hershëm. Kur zbrisni shkallët, është sikur e gjeni veten në një botë tjetër (edhe ata turistë që aksidentalisht "i çuan këmbët këtu" dhe që nuk janë aspak të vetëdijshëm për vendin ku përfunduan, zakonisht perceptojnë një atmosferë krejtësisht të ndryshme që mbretëron këtu ). Është sikur e gjeni veten krah për krah me të krishterët e hershëm, vendi i adhurimit të të cilëve ishte shpella.

Në Gjermani ka një rrugë të tërë nëpër qytete me kisha romane - quhet "E dashur Romaniki". Në një Këln, kisha romane të shekujve 12-13. - sa 12! Në të njëjtën kohë, shumica e turistëve (duke mos përjashtuar Elena Zhokhova) dinë vetëm për Katedralen e vonshme gotike të Këlnit. Shumë katedrale u shkatërruan gjatë bombardimeve amerikane të luftës së fundit botërore. Por gjithçka është restauruar me kujdes (përveç njërës, e cila u la qëllimisht në gërmadha). Në shumë tempuj ka fotografi mbresëlënëse të shkatërrimit dhe restaurimit të mëvonshëm. Janë ruajtur shumë detaje të lashta të paprekura - porta bronzi, shkronja guri, gurë varresh. Ka zero njerëz (të gjithë rrinë në Katedralen e Këlnit). Këlni është përgjithësisht një qytet shumë përfaqësues. Ish "Jerusalemi i Veriut" (siç quhej qyteti në Mesjetë) u shndërrua në kryeqytetin jozyrtar (së bashku me Berlinin) të pakicave seksuale gjermane (pranë "hotelit tonë më të vjetër në qytet" me një kalorës në hyrje ( ishim jashtë sezonit) - dera e klubit gay). Në oborret e Këlnit, të ndërtuara me një Bauhaus kub (në mënyrë që shpirti i krishterë gjerman të zhdukej plotësisht), ka të njëjtat 12 katedrale, secila prej të cilave është e krahasueshme në shkallë me Arkhangelskun tonë. Por është e vështirë t'i shohësh dhe fotografosh ato - shtëpitë e reja prej betoni janë të rrethuara aq dendur. Në një nga kishat, banesat ishin vendosur përgjatë perimetrit të manastirit. Në ballkone ka biçikleta, varur rroba, dhe dritaret e apartamenteve shikojnë në hapësirën e tempullit për nder të Virgjëreshës Mari. Evropa e re, e quajtur veten post-kristiane, po e shtyn Evropën e lashtë, të krishterë. Dhe në sheshin qendror, përballë Katedrales së Këlnit dhe stacionit të trenit, vështirë se do të takoni evropianë, përveç ndoshta turistëve, dhe ka vetëm fytyra të zeza dhe kafe - më shumë se 20 për qind e banorëve të qytetit janë emigrantë...

Nëse dikush është i interesuar të hyjë në frymën e Bizantit, duhet të shkojë në Ravena për të parë mozaikët e mrekullueshëm të Bazilikës së San Vitale dhe San Apolinare në Clase. Në të njëjtën kohë, as shumica e pelegrinëve dhe as vetëm grupet turistike nuk vijnë në Ravenna - për disa arsye ky qytet nuk është në rrjedhën kryesore të ekskursioneve ruse.

Kushdo që preferon afresket ndaj mozaikëve, mund të shkojë me siguri në Padova për të parë Giotto-n e madh. Megjithatë, piktura me afresk është shumë nivel të lartë shekujt XIII-XIV. (këtu italianët ose nuk janë larguar ende nga Bizanti, dhe nëse janë larguar, atëherë jo shumë) mund të gjenden në shumë qytete italiane. Edhe pse shumica e pikturave të kishave të shekujve 16-17, me gjithë aftësinë, janë aq të tmerrshme nga pikëpamja fetare, saqë fillon të kuptosh disi protestantët që shkatërruan "ikona" të tilla.

Kapela e Trinisë së Shenjtë në Lublin

Dhe bëhet e qartë se piktorët më të mirë fetarë të shekullit të 17-të në botë janë banorët e mëdhenj të Kostroma Sila Savin dhe Guriy Nikitin dhe muskoviti Simon Ushakov.

Sidoqoftë, ndonjëherë në Evropë hasni surpriza absolutisht të pabesueshme me afresk. Pra, në qytetin polak të Lublinit, pothuajse rastësisht ndeshim në pikturat e një tempulli gotik të bëra në shekullin e 15-të... nga mjeshtrit Pskov! Mund të thuhet shumë për ta - një gjë është se si artistët ortodoksë ishin në gjendje të vendosnin imazhe në mënyrë kaq organike midis brinjëve dhe qemereve gotike, në ato hapësira që zakonisht nuk ishin të destinuara për afreske!

Jo vetëm arkitektura dhe piktura e madhe kristiane, por edhe vetë devotshmëria e krishterë është ende e gjallë në tokat evropiane dhe ndonjëherë gjendet aty ku nuk do të prisni ta shihnit. Në Venecia, tërësisht turistike dhe e ngurtësuar, padre vendas në një kishë krejtësisht të shkretë ju zbulon befas reliket e pakorruptueshme të Shën Gjonit të Mëshirshmit, Patriarkut të Aleksandrisë. Në Girona, në kulmin e verës së plazhit dhe pas Barcelonës qëllimisht ateiste, e gjeni veten në muzgun e zymtë të një katedrale të madhe të zbrazët gotike. "Dyudyuka jeton këtu!" - pëshpërit me besim vajza e vogël, vajza e miqve tanë. Dhe duket se këtu, dhe jo në Toledo, kanë shkelur këmbët e mbretërve katolikë Isabella dhe Ferdinand. Në Trier, një nga qytetet më të vjetra gjermane, ku është ruajtur Porta Nigra - porta romake (Porta Nigra është një temë më vete - këtu mund të ndjeni menjëherë se nga "rriten" këmbët e portaleve lokale të harkuara romane. , nga vjen një shkallë kaq madhështore e këtyre katedraleve), dhe kështu, në Në këtë qytet ne shqyrtuam bazilikën e Kostandinit të Madh të shekullit të IV (për ca kohë Trieri ishte kryeqyteti i perandorisë së Kostandinit). Ndërtesa është mbresëlënëse nga jashtë, por nga brenda përshtypja nuk është aspak madhështore - bazilika iu dha protestantëve dhe ata e mashtruan shumë atë (në mure ka vepra mediokre të pikturës moderne abstrakte). Dhe në sheshin e katedrales së Trierit, ku kishat romane dhe gotike janë ngjitur, rastësisht e gjejmë veten në një shërbim katolik. Shërbesa është e rëndësishme dhe solemne (nuk e dimë për nder të cilës ngjarje), ipeshkvore, me një kor djemsh. Ne jemi duke qëndruar (ose më mirë, ulur) në kor, tempulli është i mbushur me njerëz, ka njerëz përreth, disa prej tyre kanë fytyra të tilla!

Ndonjëherë në Evropë hasni surpriza absolutisht të pabesueshme me afreske. Pra, në qytetin polak të Lublinit, pothuajse rastësisht ndeshim në pikturat e një tempulli gotik të bëra në shekullin e 15-të... nga mjeshtrit Pskov!

Ose zbulimi i papritur i bashkëudhëtarit tonë, një arkeologu i famshëm, i bërë prej tij në Katedralen e ndërtuar nga Henry Birdcatcher (babai i perandorit të parë romak Otto i Madh) në Quedlinburg. Ka piktura të ruajtura nga shekulli i 10-të, që të kujtojnë shumë pikturat e Novgorod Sofjes...

Ne mund të kujtojmë shumë nga udhëtimet tona nëpër Evropë - si arkitekturë ashtu edhe njerëz. Ne jemi historianë - na intereson gjithçka, dhe dimë disa gjëra, ku dhe çfarë ka ndodhur në ato vende, por disa gjëra i hasim për herë të parë dhe pothuajse rastësisht. Ne pamë shumë, por nuk patëm kohë të shihnim edhe më shumë. Ky kërkim i një Evrope të vërtetë të krishterë, që vjen në jetë si në gurë ashtu edhe në njerëz, do të na mjaftojë deri në fund të jetës sonë. Nuk ka nevojë për Goa apo Miami. Për shembull, ne nuk kemi qenë ende me të vërtetë në Tirol (d.m.th., duke kaluar), i cili, jo rastësisht, e quajti veten "Tiroli i Shenjtë", as nuk i kemi parë ato vende ku Perandori i Shenjtë Romak Maximilian ishte varur në malet mbi humnerë pas rënies. Nuk kishte si t'i afrohej për ta shpëtuar, fshatarët vendas po qanin (të gjithë e donin Maksimilianin). Ne shkuam për të përmbushur kërkesën e tij - t'i bien këmbanave që ai më në fund të dëgjonte - dhe papritmas vetë Maksimiliani shfaqet në mes të shërbimit. Një djalosh bari e çoi atë nëpër shtigje sekrete (por vendasit e dinin që kjo ishte e pamundur - që do të thotë një engjëll e nxori jashtë, dhe së shpejti fshatarët ndërtuan një kishë në këtë vend). Pyes veten nëse kisha ka mbijetuar deri më sot?

Apartamente mbi manastirin e Katedrales së Shën Marisë në Këln

Pas asaj që pamë në Evropë, shumë monumente vendase duken krejtësisht ndryshe. Duket se ju i perceptoni krejtësisht ndryshe tempujt e njohur të arkitekturës Vladimir-Suzdal. Fraza të mësuara përmendësh nga rinia për ndikimin arkitekturë romane marrin mish. Dhe në të njëjtën kohë, gjeniu i Shën Princit Andrei Bogolyubsky, klienti kryesor i Katedrales së Supozimit në Vladimir dhe Kisha e Ndërmjetësimit në Nerl, bëhet e qartë. Të gjitha huazimet janë qartësisht të kufizuara në natyrë, princit i duhen ato vetëm për të krijuar forma krejtësisht të reja të arkitekturës ortodokse.

Jo vetëm arkitektura dhe piktura e madhe kristiane, por edhe vetë devotshmëria e krishterë është ende e gjallë në tokat evropiane dhe ndonjëherë gjendet aty ku nuk do të prisni ta shihni.

Disi bëhet e qartë se ne kemi rrënjë të përbashkëta të krishtera me Evropën, dhe jo vetëm me Bizantin. Dhe megjithëse rrugët tona u ndryshuan (duhet ta kujtojmë këtë dhe pse ndodhi shumë mirë), ju e kuptoni se ajo pjesë e Evropës që vazhdon të mbetet e krishterë dhe mbështetet në traditat e saj të lashta të krishtera është aleati ynë natyror.

Këln-Trier-Eschau-Strasburg-Paris-Chartres-Amiens-Bruges-Prum-Aachen

Faltorja kryesore e Evropës është Kurora e Gjembave të Zotit në Katedralen e Notre-Dame de Paris. Nderimi i kësaj faltoreje ishte qëllimi kryesor i pelegrinazhit të një grupi famullitarësh të Kishës së Ndërmjetësimit.

Faltorja nxirret për adhurim të premten e parë të çdo muaji në orën 15:00. Kjo është arsyeja pse rruga u projektua në mënyrë që ne të mund të ishim në Paris atë ditë. Kjo ishte dita e katërt e udhëtimit tonë. Në mëngjes pamë pamjet e qytetit, dhe më pas, më afër kohës së caktuar, arritëm në katedrale. Pasi qëndruam në radhë, u futëm në të. Katedralja ishte plot me njerëz. Ne u ndalëm në korridor, duke parë përreth për të parë se ku mund të shkonim. Dhe befas një procesion lëviz nga kasaforta në altar. Priftërinjtë me petka të bardha, me temjanicë, me qirinj dhe pas tyre mbajnë një kurorë me gjemba. Ata kaluan pranë nesh dhe e shtrinë në foltore për adhurim.

Nuk kishim kohë as të kuptonim se çfarë kishte ndodhur. Në një gjendje të tillë shoku, ata u shpërndanë rreth katedrales, duke zënë vende bosh. Në këtë kohë shërbimi po vazhdonte. Ata lexuan dhe kënduan diçka që ne nuk e kuptonim. Mbi foltore ishte një instrument torture dhe një ndjenjë pendimi u rrit në shpirtin tim. Në fund të fundit, ne ende po e kryqëzojmë Krishtin me mëkatet tona. Më pas kjo ndjenjë u zëvendësua nga qetësia dhe heshtja, nga prania e Zotit. Dhe lutja filloi të rrjedhë për familjen dhe miqtë tanë, për të sëmurët dhe të vuajturit, për të gjithë ata që nuk ishin me ne. Burrat me pelerina të bardha dhe doreza të bardha filluan të ngrinin radhët e njerëzve një nga një. Dhe lumi njerëzor lëvizi për të përkulur dhe nderuar faltoren. U ulëm larg dhe prisnim që Zoti të na thërriste edhe ne. Askush nuk u hodh në rresht ose nuk shtyu. Ishte njësoj si me Qefinin e Zotit në Torino.

Dhe tani për vetë kurorën. Fillimisht, kurora e gjembave ishte vendosur në Kostandinopojë, në kishën e Faros. Kur kryqtarët pushtuan Kostandinopojën në 1204, shumë faltore u plaçkitën dhe përfunduan në Perëndim. Dihet me siguri se Kurora e Gjembave u ble nga Mbreti i Shenjtë i Francës Louis IX nga Venedikasit. Dyzet kilometra para Parisit, ai hoqi regalitë dhe këpucët dhe së bashku me të vëllanë e sollën faltoren mbi supe në qytet, në Kapelën e Shenjtë të ndërtuar posaçërisht. Më vonë faltorja u zhvendos në Katedralen Notre Dame.

Kurora me gjemba e Zotit është një kurorë me gjemba e ndërthurur me degëzat e bimës aromatike të xinxifes. Praktikisht pa gjemba të ruajtura. Kurora vendoset në një unazë kristali me kornizë ari. Diametri i kurorës është 21 cm. Ajo ruhet në arkë.

Faltoret e tjera të Katedrales. Kryqi Palatine është një arkë për ruajtjen e grimcave të Kryqit dhe Gozhdës së Zotit.

Tani le të kthehemi te fillimi i pelegrinazhit. Ne vizitojmë katedralen më të lartë gotike në Evropë në Këln, e cila u ndërtua mbi 630 vjet si një arkë për reliket e tre magjistarëve, të urtëve nga Lindja, të mbajtura këtu. Ne gjithashtu adhurojmë të urtët dhe këndojmë kondakun e Lindjes së Krishtit.

Më pas është qyteti i Trierit. Qyteti i Shenjtorëve të Barabartë me Apostujt Konstandin dhe Helen. Mbretëresha e shenjtë Helen, e barabartë me apostujt, jetoi këtu me djalin e saj Kostandinin, pasi Konstanci Klorus u divorcua nga ajo dhe u martua me Teodorën. Vetëm pas vdekjes së Kostandinit, kur trupat e shpallën Kostandinin perandor, ajo filloi të jetonte në gjykatë në Romë.

“Ndajini vetes rrobat e mia dhe hidhni short për rrobat e mia” (Ps. 21:19) Nuk është e qepur, por e endur me një fije të vazhdueshme. Ai u zbulua se kishte njolla të mëdha gjaku në anën e pasme të shpinës. Kjo sugjeron që pas fshikullimit, Zoti ishte veshur me të për të çuar kryqin në Golgotë. Chiton mbahet i mbështjellë në një arkivol për shkak të dëmtimit të tij. Ai u transferua në një leckë të trajtuar me agjentë antiseptikë për ta mbrojtur atë nga të gjitha llojet e dëmtimeve. Ajo hiqet jashtëzakonisht rrallë nga arka. Herën e fundit Një ngjarje e tillë ka ndodhur në vitin 1984. Aty në thesar gjenden grimcat e relikteve të apostujve suprem të shenjtë Pjetër dhe Pal, pjesë e zinxhirit me të cilin ishte lidhur Apostulli Pjetër dhe kupa e Mbretëreshës Helena.

Në të njëjtën ditë vizituam manastirin e Apostullit Mate, nga viti 70. Ata nderuan reliket e tij, në fshehtësi. Dëshmorët e Legjionit Theban dhe St. Eucharius dhe Valery.

Të nesërmen në mëngjes zhvendosemi në Esho, ku në kishën e St. Trifoni ruan arkën, e cila përmbante reliket e martirëve Vera, Nadezhda, Lyubov dhe nënës së tyre Sophia.

Në një kohë, reliket e shenjtorëve Besimi, Shpresa dhe Dashuria u dogjën dhe të krishterët e devotshëm mblodhën hirin dhe i ruajtën derisa u hap tempulli. Tani ky hi, dhe ndoshta pjesët e mbetura të relikteve, ruhen në arkë. Një pjesë e relikteve të Shën Sofisë, si dhe një pjesë e Kryqit të Shenjtë, ruhen veçmas.

Dita e katërt. Në mëngjes shkojmë në Paris, te reliket e Mbretëreshës Helen E barabartë me Apostujt, të cilat ndodhen në kriptin e kishës së Saint-Le-Saint-Gilles, të transferuara këtu nga murgu Don Grossard, i cili, duke i shpëtuar nga përdhosja gjatë Revolucionit Francez, i mbajti për 28 vjet. Rusët gjithashtu lejohen të shërbejnë këtu.

Katedralja madhështore e Sainte-Marie-Madeleine ruan një grimcë të relikeve të ap. Maria Magdalena. Mirombajtësja e Shenjtë u varros në Efes, ku ndihmoi Apostullin Gjon Teologun. Pastaj reliket e saj u transportuan në Kostandinopojë, dhe prej andej një pjesë e relikteve në Paris, dhe kreu i saj në Provence, në qytetin e Saint-Maximin, jo shumë larg Marsejës, por ne nuk arritëm atje.

Në të njëjtën ditë ne adhurojmë Kurorën e Gjembave të Shpëtimtarit dhe të nesërmen nisemi për në Chartres. Në shekullin e IX, këtu u shfaq një faltore e çmuar - Riza Nëna e Shenjtë e Zotit.

“Çfarë hiri të vërtetë përmban kjo rrobë Hyjnore dhe e Shenjtë, të cilën, siç besojmë ne, jo vetëm e ka veshur Nëna e Hyjit Fjalë, por në të ka bartur dhe ushqyer me qumështin e saj Krishtin Hyjnor Foshnjë...” (Libri i kohës Bizantine 1895) “Fjala e Kishës për pozicionin e mantelit të Nënës së Perëndisë në Blachernae” nga Theodore Sincellus tregon se, sipas vullnetit të Më të Pastërt, rrobja iu dha të vesë së pranishme në varrim. të Nënës së Zotit. Dhe për katër shekuj ajo u mbajt nga përfaqësues të zgjedhur të familjes së saj, derisa dy vëllezërit Galvius dhe Candide e zbuluan atë në një fshat të vogël afër Nazaretit dhe e sollën në Blachernae. Aty u ndërtua një tempull për të. Princat Askold dhe Dir e panë këtë mrekulli prej saj gjatë fushatës kundër Konstandinopojës, kur Patriarku Foti uli mantelin në detin e qetë, i cili papritmas vloi dhe fundosi shumë anije ruse. Shumë të mbijetuar, duke përfshirë Askold dhe Dir, morën pagëzimin e shenjtë. Më pas Riza u nda në pjesë. Njëra prej tyre është në Katedralen e Supozimit të Kremlinit, një pjesë e saj është në Romë, por pjesa më e rëndësishme është në Katedralen e Notre-Dame de Chartres, e ndërtuar në vitin 1260 për nder të mantelit të Virgjëreshës së Bekuar. Atje na lejuan të kryenim një shërbim lutjeje.

Në të njëjtën ditë arritëm të vizitonim varrezat e emigrantëve rusë të Sainte-Genevieve-des-Bois. Këtu u kremtua një shërbim përkujtimor. Mbishkrimi në varr: "Populli rus, kudo që të jeni, e doni Rusinë, të tashmen, të kaluarën dhe të ardhmen, dhe jini gjithmonë bijtë dhe bijat e saj besnike".

Sot është dita e gjashtë e pelegrinazhit tonë, e diela. Po shkojmë në shërbesën në kishën ortodokse të Shën Aleksandër Nevskit në Paris. Në mëngjes kemi kohë të ndalemi pranë kishës së vogël të Patriarkanës së Moskës të Tre Hierarkëve, e kthyer në një kishë nga një garazh. Kisha e Shën Aleksandër Nevskit është e madhe dhe e bukur jo vetëm nga jashtë, por edhe nga brenda. Këtu marrim kungim.

Shenjti mbrojtës i Parisit është St. Dionisi Areopagiti. Atij iu pre koka në kodrën e Montmartrit (mali i martirëve) së bashku me priftin Rusticus dhe dhjakun Eleutherius. Ne vizituam edhe atje. Në majë të kodrës është një katedrale madhështore. Nga atje ju mund të shihni të gjithë Parisin.

Ne shikuam gjithashtu Kullën Eifel nga kuverta e vëzhgimit, ku u takuam me kadetët e shkollës detare nga barque Kruzenshtern.

Një qytet i mahnitshëm dhe ndoshta më i bukuri që kemi vizituar Ky është qyteti i Bruges. Quhet Venecia e vogël për shkak të kanaleve të shumta nëpër të cilat transportohen mysafirët e qytetit me varka. Por neve na intereson më shumë Bazilika e Shën Vasilit, por këtu më shumë quhet Bazilika e Gjakut të Shenjtë, për nder të faltores që ruhet aty. Në një enë transparente të bërë prej kristali shkëmbi gjendet Gjaku i Zotit Jezu Krisht, i mbledhur në një copë në vendin e kryqëzimit në Kalvar leshi i deleve. Edhe kjo faltore u mor nga kryqtarët, mes të cilëve edhe banorë të Bruges. Aty u themelua Vëllazëria e Gjakut të Shenjtë. Ne gjithashtu arritëm ta nderojmë këtë faltore.

Nga Prüm u zhvendosëm në faltoret e Aachen: qefinet e Krishtit të Mirë, Rroba e Hyjlindëses Më të Shenjtë, Plath nga prerja e kokës së Pagëzorit Gjon. Qyteti i Aachen u transformua nga fjala Aqua (ujë), pasi këtu ka burime sulfide hidrogjeni. Pjetri I një herë u trajtua atje.

Ne nuk arritëm në të gjitha faltoret në një udhëtim. Ne fluturojmë në shtëpi në mbrëmje. Falenderojmë Zotin për gjithçka. Faleminderit Zotit për gjithçka!

Galina Alexandrova
Qershor 2013

Kur Pjetri I e zhvendosi kryeqytetin nga Moska në Shën Petersburg, ai vendosi që qyteti të bëhej edhe kryeqyteti shpirtëror i perandorisë. Për ta bërë këtë, cari transferoi në qytet faltoret e asaj kohe, veçanërisht të lidhura me idenë e shtetësisë: një kopje nga origjinali i ikonës Kazan të Nënës së Zotit dhe reliket e princit të bekuar Alexander Nevsky. Së shpejti qyteti kishte faltoret e veta - Ksenia e Petersburgut, Gjoni i Kronstadt, si dhe rrëfimtari i fundit i Lavrës së Aleksandër Nevskit para mbylljes së saj, Shën Serafimi i Vyritsky, shkëlqeu këtu. Do të duhen të paktën katër ditë për të adhuruar të gjitha këto faltore

Ishulli grek i Korfuzit ju lejon të kombinoni një pushim veror në det me një pelegrinazh dhe një cirk mesdhetar me pamje të shkallëve të ndryshme të antikitetit. Përveç tempullit të Shën Spiridonit të Trimifuntsky dhe relikteve të tij, ka shumë faltore në ishull

Vera është koha e pushimeve; Azia e Vogël, pra territori i Turqisë moderne, është djepi i krishterimit lindor, një tokë e pasur me monumente unike të krishtera. Një nga vendet unike historike të Turqisë moderne është qyteti i Iznikut, ose Nikea, vendlindja e dy këshillave ekumenë dhe e Kredos Ortodokse, të cilat ne i lexojmë në çdo liturgji.

Familja ortodokse: babi (37 vjeç), nëna (40 vjeç), Misha (10 vjeç) dhe Masha (9 vjeç) në 21 ditë në gusht 2007 vozitën 12 mijë kilometra në një makinë të vjetër nëpër territorin e gjashtë shteteve , notoi në pesë dete dhe nderoi faltoret pak të njohura ortodokse të Lindjes së Mesme. Doli se gjithçka që ju nevojitet është vendosmëria, disa para për benzinë ​​dhe disa viza, të cilat mund të merren në Moskë në një orë!

Para udhëtimit tonë në Transcarpathia, na pyetën disa herë: "A nuk keni frikë? Kjo është Ukraina Perëndimore! Aty ka nacionalizëm!” Por për disa arsye ne nuk kishim frikë.

Deri vonë, Manastiri i Vatopedit sillte brezin e Zojës së Bekuar në Rusi. Dhe sot vetë korrespondenti i NS shkoi në Vatopedi për të parë se si jeton më i riu dhe më i shumti i vëllezërve monastikë të Malit të Shenjtë Athos.

Tema e numrit të ri të qershorit të revistës Neskuchny Sad ka të bëjë me udhëtimet. Në ditët e sotme është në modë të udhëtosh nëpër Evropë. A e dini se çfarë faltore ka në Evropë që nuk janë në Rusi? Pra - faltoret kryesore të Evropës në revistën Neskuchny Garden në qershor

Kur filluan të organizohen pelegrinazhet e para në faltoret e Evropës Perëndimore njëzet vjet më parë, shumë ortodoksë u befasuan nga vetë fakti: çfarë lloj "faltoresh" mund të kishte në Perëndim? Ata kujtuan historinë, Kishën e pandarë dhe pranuan se ka shenjtorë në Evropë. Por pyetjet mbetën: po sikur “shenjtori ynë” (i Kishës së pandarë) të shtrihet në kishën e tyre katolike? Apo është “ikona jonë” aty? Si të sillemi në këtë tempull? Rezulton se dikur këto pyetje shqetësonin edhe peshkopët emigrantë

Udhërrëfyesi i parë për pelegrinët i kushtohet rrugës më të vjetër të pelegrinazhit në Evropë - shtegut të Apostullit Jakob në Spanjë. Autori i saj konsiderohet të jetë Papa Callistus II (shek. XII). Rruga ishte e rrezikshme maurët myslimanë dhe vagabondët vendas sulmuan gjatë gjithë kohës. Kalorësit e Urdhrit të Shën Jakobit dhanë siguri, por vetëm heronjtë e shpirtit vendosën të shkonin (dhe duke gjykuar nga burimet historike, kishte shumë prej tyre). Sot Rruga e Apostullit Jakob mbrohet nga UNESCO. Dhe pelegrinëve që e kalojnë atë u jepet një "pasaportë pelegrini"

Në Paris, në ishullin Cité, në tempullin kryesor të Francës - Katedralja Notre Dame de Paris, e ndërtuar, ndër të tjera, me donacione nga qytetarët: mbretër, peshkopë dhe banorë të qytetit, një nga faltoret më të mëdha të botës së krishterë. ruhet - Kurora e gjembave të Shpëtimtarit

Edhe para mesit të shekullit të 20-të, pothuajse askush nuk kishte dëgjuar për Ortodoksinë në Belgjikë, dhe nëse kishin dëgjuar për të, e konsideronin atë një sekt. Sot, i vetmi manastir mashkullor ortodoks i vendit në emër të ikonës së Nënës së Zotit "Gëzimi i të gjithë atyre që pikëllojnë" (Patriarkana e Moskës) është një nga qendrat kryesore të pelegrinazhit për të gjithë të krishterët belgë.

18 vjet më parë, reliket e Shën Gjonit të Shangait u gjetën në Amerikë. Në fund të shtatorit Kisha kremton këtë ngjarje. Një dëshmitar okular, kryeprifti Peter Perekrestov, i tregon një korrespondenti të revistës Neskuchny Sad se si u gjetën reliket e shenjtorit:

Për ata që nuk mundën ose nuk patën kohë të blinin versionin në letër të revistës sonë, ne e ofrojmë versionin e saj PDF falas. Pra, këtu është numri i qershorit i Neskuchny Sad. Tema e numrit - Faltoret kryesore të Evropës

Shpesh rusët, duke përfshirë edhe ata që shkojnë në kishë, kur dëgjojnë për pelegrinazhe Evropën Perëndimore, ata shtrojnë pyetjen: “Nga vijnë faltoret ortodokse në Evropën Perëndimore? Për çfarë mund të luteni përpara? Të gjithë e njohin Tokën e Shenjtë, Greqinë, por çfarë lidhje ka bota perëndimore me të?”

Përgjigjen drejtuesit e Qendrës së Pelegrinazhit dhe Kulturo-Edukimit të Shën Thomas Apostullit në Evropë, Timothy dhe Elvira Katniss.

Njerëzit harrojnë se ne dhe të krishterët perëndimorë kemi një histori të përbashkët mijëravjeçare përpara ndarjes së Kishës në 1054, dhe, në përputhje me rrethanat, kemi faltore dhe shenjtorë të përbashkët. Thjesht duhet të shikoni me kujdes kalendarin tonë ortodoks të kishës, gjithçka pasqyrohet atje. Shumë faltore datojnë në atë periudhë, dhe shumë u morën nga Lindja Ortodokse gjatë kryqëzatave. Për shembull, në kryqëzatën famëkeqe IV të 1204, kryqtarët pushtuan Kostandinopojën dhe kishte një numër të madh faltoresh, të cilat më pas përfunduan në Perëndim.

Pikërisht kështu u shfaqën në territorin e Evropës Perëndimore: Kurora e gjembave të Shpëtimtarit, Koka (ose më mirë, pjesa e përparme) Profeti i Shenjtë dhe Pagëzori Gjon, Qefini i Torinos. Disa faltore përfunduan në Evropën Perëndimore si dhurata të devotshme nga Kostandinopoja dhe Roma për mbretëritë barbare, për t'i forcuar ato në besimin e Krishtit. Shumë faltore erdhën në Evropë nën Karlin e Madh, kur mbreti themeloi perandorinë franke në besimin e Krishtit. Duhet thënë se Karli jo vetëm që krijoi një perandori, por kreu edhe një mision të krishterë midis saksonëve dhe popujve të tjerë barbarë.

Pikërisht në mijëvjeçarin e parë të historisë së Kishës ende të pa ndarë, u krijuan rrugët më të lashta të pelegrinazhit. Një nga më të famshmit sot është rrugën e apostullit të shenjtë Jakob, në reliket e tij në Santiago de Campostella në Spanjë. Udhëzuesit e parë të pelegrinazhit të shekujve 12-15 mund të quhen udhëzime të vërteta për pelegrinët. Përveç kësaj, ata tregojnë se si, për shembull, fshikullohen varkëtarët, të cilët grabitin në mënyrë të paskrupullt njerëzit që duan të kalojnë lumin. Prandaj, historia dhe traditat e pelegrinazhit janë zhvilluar për një kohë mjaft të gjatë. Dhe vetë kuptimi i pelegrinazhit si një imazh i arritjeve shpirtërore daton që në shekujt e parë të krishterimit.

Pelegrinët e parë ishin njerëz që shkuan, për shembull, në Romë, ku kishte persekutim të kishës., dhe martirët e parë tashmë ishin shfaqur në mesin e të krishterëve. Njerëzit nga larg shkonin te varret e tyre për t'u lutur, për të kërkuar ndërmjetësimin e tyre para Zotit, për t'u gëzuar që Krishti pati martirë të rinj. Kjo është forma e parë e pelegrinazhit. Shpesh autoritetet ngritën prita në vendet ku kishte varre martirësh, duke identifikuar kështu të krishterët. Me një fjalë, faltoret u shfaqën në Evropën Perëndimore tashmë në shekujt e parë të historisë së Kishës, dhe ato mund të quhen vërtet faltore Ekumenike.

Për shembull, reliket e dëshmorëve Besimi, Shpresa, Dashuria dhe nënës së tyre Sofia, të cilat u sollën në qytetin e vogël më shumë se 1200 vjet më parë Esho (përkthim rusisht - "Ishulli i hirit"), pranë Strasburgut, ose Kreu i St. Mbretëresha Helena- në një qytet gjerman Trier.

Në Rusi, shumë kisha u janë kushtuar atyre emrat e tyre janë aq të afërt me popullin rus, saqë ata madje harrojnë se ngjarjet e jetës së tyre tokësore kanë ndodhur në territorin e Evropës moderne. Në fund të fundit, dëshmorët e shenjtë morën kurorën e martirizimit në Romë, dhe St. Mbretëresha Helena filloi predikimin e saj të barabartë me apostujt në Trier, ku pallati i djalit të saj St. Kostandini, ku u transferua nga Jeruzalemi pjesë e tunikës së Zotit Jezu Krisht. Kur njerëzit mësojnë për këtë, ata fillojnë të udhëtojnë në Evropë, t'u luten këtyre shenjtorëve dhe t'u drejtohen ndërmjetësimit të tyre qiellor.

Në vitet 1951-1962, Shën Gjoni i Shangait drejtoi Selinë Paris-Bruksel. Ishte në këtë kohë në Evropën Perëndimore që Kisha Ortodokse rivendosi nderimin e shenjtorëve të lashtë perëndimorë - shenjtorëve të Zotit, të cilët punuan dhe u nderuan përpara ndarjes së kishave, por nuk u përfshinë në librat mujorë ortodoksë të mëvonshëm: midis këtyre asketëve është iluministi i Danimarkës dhe Suedisë, Saint Ansgarius (†865) , patronazhi i Paris Saint Genevieve (†512), Shën Patriku, i cili solli dritën e besimit të Krishtit në Irlandë (†461). Duke rivendosur nderimin e shenjtorëve të lashtë, Peshkopi Gjon forcoi në këtë mënyrë Ortodoksinë në Perëndim. Në vitin 1954, si Kryepeshkop i Evropës Perëndimore, ai pranoi Kishën Ortodokse Franceze dhe Hollandeze nën juridiksionin e tij. Dhe ai jo vetëm që i mori nën omoforin e tij, por kontribuoi në trajnimin e klerikëve vendas dhe në botimin e literaturës liturgjike në frëngjisht dhe holandisht. (Shënim: ishte në Holandë, në vitin e pushimit të Peshkopit, që u botuan jeta e tij e parë dhe më pas kujtimet e para për të.)

Një Evropë tjetër
Qendra Pelegrinazhi dhe Kulturore-Edukative e Shën Thomait Apostulli në Evropë është përfaqësuese e revistës Thomas në Evropën Perëndimore, si dhe operator turistik për pritjen e pelegrinëve ortodoksë në faltoret e Evropës Perëndimore. E vendosur në qytetin e Trier (Gjermani). Qendra e pelegrinazhit përmban një hotel për pritjen e pelegrinëve të "Shën Apostull Thomait në Burim" me kishën e shtëpisë së Dyzet Martirëve të Sebaste, Dioqeza Berlin-Gjermane, Patriarkana e Moskës. Drejtuesit e qendrës, Timofey dhe Elvira Katnis, tregojnë historinë.

Si dhe pse u përfshitë në aktivitete pelegrinazhi, madje edhe jashtë Rusisë?

Gjithçka filloi në Rusi në vitin 1995, në Universitetin, kur, me bekimin e Mitropolitit Theodosius të Omsk dhe Tara, ne i çuam fëmijët në pelegrinazh në Manastirin e Kryqit Achair të Dioqezës Omsk. Pastaj u transferuam në Gjermani dhe doli që përfunduam në qytetin e Trier - shumë qytet antik Gjermania, e cila dikur kishte statusin e kryeqytetit verior të Perandorisë Romake, rezidenca e St. Të barabartë me Apostujt. Perandori Konstandin. Ky qytet ruan shumë faltore që lidhen me historinë e shekujve të parë të Kishës së Krishtit. Ishim në themelimin e famullisë së Kishës Ortodokse Ruse në emër të Dëshmorëve të Shenjtë të Sebaste në Trier. Ideja e pelegrinazhit doli sistematikisht nga aktivitetet e famullisë. Ne botuam gazetën “I Dërguari Ortodoks”, ajo u shpërnda nëpër famullitë e dioqezës gjermane. Kishte një seksion në të cilin filluam të shkruanim për faltoret e Evropës Perëndimore. Ajo u quajt "Evropa Ortodokse". Si rezultat, gjithçka u shndërrua në një shoqatë pelegrinazhi kulturor dhe arsimor.

Sot jemi bashkëpunëtorë dhe përfaqësues të revistës Foma në Evropën Perëndimore. Aktiviteti ynë kryesor është organizimi i pelegrinazheve. Revista shkruante shumë për faltoret në Evropë, kështu u njohëm me "Thomas". Ne e duam këtë revistë dhe e konsiderojmë shumë të nevojshme, veçanërisht këtu. Në dioqezën Berlin-Gjermane (dhe në çdo dioqezë tjetër të huaj ortodokse) po rritet brezi i dytë i popullit rus, i cili erdhi këtu për qëndrim të përhershëm pas perestrojkës. Ata nuk kanë kontakte të shpeshta me vendlindjen e tyre. Këta njerëz janë rritur në familje ortodokse, por mjedisi i tyre është me tradita krejtësisht të ndryshme dhe, si rrjedhojë, një mentalitet tjetër. Për të mos humbur kontaktin me Ortodoksinë Ruse, përveç edukimit të prindërve, ata duhet të lexojnë diçka. Ju ende duhet të rriteni për të lexuar Etërit e Shenjtë. Revista Foma e ndihmon shumë popullin tonë në këtë rritje.

Unë do të bëj një pyetje që mund të jetë naive për ju, por e rëndësishme për shumë: çfarë lloj faltoresh ortodokse mund të shihni në Evropën Perëndimore, përballë, çfarë mund të luteni atje? Të gjithë e njohin Tokën e Shenjtë, Greqinë, por çfarë lidhje ka bota perëndimore me të?

Kjo është pikërisht pyetja që rusët, duke përfshirë edhe ata që shkojnë në kishë, bëjnë shpesh kur dëgjojnë për pelegrinazhe në Evropën Perëndimore. Njerëzit harrojnë se ne dhe të krishterët perëndimorë kemi një histori të përbashkët mijëravjeçare përpara ndarjes së Kishës në 1054, dhe, në përputhje me rrethanat, kemi faltore dhe shenjtorë të përbashkët. Thjesht duhet të shikoni me kujdes kalendarin tonë ortodoks të kishës, gjithçka pasqyrohet atje. Shumë faltore datojnë në atë periudhë, dhe shumë u morën nga Lindja Ortodokse gjatë kryqëzatave. Për shembull, në kryqëzatën famëkeqe IV të 1204, kryqtarët pushtuan Kostandinopojën dhe kishte një numër të madh faltoresh, të cilat më pas përfunduan në Perëndim.

Pikërisht kështu u shfaqën në territorin e Evropës Perëndimore: Kurora e Gjembave të Shpëtimtarit, Koka (ose më mirë, pjesa e përparme) e Profetit të Shenjtë dhe Pagëzorit Gjon, Qefini i Torinos. Disa faltore përfunduan në Evropën Perëndimore si dhurata të devotshme nga Kostandinopoja dhe Roma për mbretëritë barbare, për t'i forcuar ato në besimin e Krishtit. Shumë faltore erdhën në Evropë nën Karlin e Madh, kur mbreti themeloi perandorinë franke në besimin e Krishtit. Duhet thënë se Karli jo vetëm që krijoi një perandori, por kreu edhe një mision të krishterë midis saksonëve dhe popujve të tjerë barbarë.

Pelegrinazh në Chiton e Zotit

Pikërisht në mijëvjeçarin e parë të historisë së Kishës ende të pa ndarë, u krijuan rrugët më të lashta të pelegrinazhit. Një nga më të famshmit sot është rruga e Shën Jakobit apostullit drejt relikteve të tij në Santiago de Campostella në Spanjë. Udhëzuesit e parë të pelegrinazhit të shekujve 12-15 mund të quhen udhëzime të vërteta për pelegrinët. Përveç kësaj, ata tregojnë se si, për shembull, fshikullohen varkëtarët, të cilët grabitin në mënyrë të paskrupullt njerëzit që duan të kalojnë lumin. Prandaj, historia dhe traditat e pelegrinazhit janë zhvilluar për një kohë të gjatë. Dhe vetë kuptimi i pelegrinazhit si një imazh i arritjeve shpirtërore daton që në shekujt e parë të krishterimit.

Pelegrinët e parë ishin njerëz që shkuan, për shembull, në Romë, ku kishte persekutim të Kishës dhe martirët e parë ishin shfaqur tashmë midis të krishterëve. Njerëzit nga larg shkuan te varret e tyre për t'u lutur, për të kërkuar ndërmjetësimin e tyre përpara Zotit, për t'u gëzuar që Krishti pati martirë të rinj. Kjo është forma e parë e pelegrinazhit. Shpesh autoritetet ngritën prita në vendet ku kishte varre martirësh, duke identifikuar kështu të krishterët. Me një fjalë, faltoret u shfaqën në Evropën Perëndimore tashmë në shekujt e parë të historisë së Kishës, dhe ato mund të quhen vërtet faltore Ekumenike.

Si i trajtojnë pelegrinët ortodoksë besimet mbizotëruese të këtij rajoni - katolikët dhe protestantët? Si i adhurojnë ata vetë faltoret?

Protestantët janë të përjashtuar nga tema e pelegrinazhit. Ata nuk nderojnë shenjtorë, ikona etj., mund të rendisni në gishtat e njërës dorë rastet kur kjo apo ajo faltore, për arsye të ndryshme, ndodhet në një kishë protestante. Pra, këtu ia vlen të flasim, para së gjithash, për qëndrimin e katolikëve romakë ndaj pelegrinëve tanë.

Në fund të viteve '80, "Perdja e Hekurt" ra në Rusi dhe, në të njëjtën kohë, pati një ringjallje të interesit për Ortodoksinë. Shumë e pranojnë me vetëdije besimin ortodoks. Midis besimtarëve ka shumë njerëz inteligjentë dhe të zhytur në mendime të interesuar për historinë e Kishës. Prandaj, gradualisht filluan të shfaqen informacione se në Perëndim jo vetëm që ekzistojnë shenjtorë, por shumë prej tyre i përkasin traditë ortodokse. Për shembull, reliket e dëshmorëve Besimi, Shpresa, Dashuria dhe nënës së tyre Sophia, të cilët më shumë se 1200 vjet më parë u sollën në qytetin e vogël Esho (përkthimi rusisht - "Ishulli i hirit"), afër Strasburgut, ose Kreu i St. . Mbretëresha Helena - në qytetin gjerman të Trier. Në Rusi, shumë kisha u janë kushtuar atyre emrat e tyre janë aq të afërt me popullin rus, saqë ata madje harrojnë se ngjarjet e jetës së tyre tokësore kanë ndodhur në territorin e Evropës moderne. Në fund të fundit, dëshmorët e shenjtë morën kurorën e martirizimit në Romë, dhe St. Mbretëresha Helena filloi predikimin e saj të barabartë me apostujt në Trier, ku pallati i djalit të saj St. Konstandinit, ku ajo transferoi nga Jeruzalemi një pjesë të mantelit të Zotit Jezu Krisht. Kur njerëzit mësojnë për këtë, ata fillojnë të udhëtojnë në Evropë, t'u luten këtyre shenjtorëve dhe t'u drejtohen ndërmjetësimit të tyre qiellor.

Në fillim, të krishterët perëndimorë u befasuan, jo aq nga vetë pelegrinët ortodoksë, por nga tradita jonë e adhurimit. Fakti është se në Perëndim, veçanërisht gjatë dy shekujve të fundit, është vendosur një formë tjetër adhurimi. Ata u luten faltoreve, por nuk i nderojnë ato. Tradita e adhurimit në formën tonë ka humbur. Tani ne vërejmë shpesh sesi katolikët laikë, duke parë grupet tona, i kushtojnë vëmendje sjelljes së tyre, duke parë këtë, qëndrojnë në radhë dhe me gëzim të dukshëm nderojnë faltoret tona të përbashkëta.

Tani faltoret janë në kishat katolike, por të krishterët perëndimorë shpesh nuk u kushtojnë shumë vëmendje atyre. Ishim shumë të befasuar kur shkuam për herë të parë për të shërbyer Liturgjinë Hyjnore në reliket e Gjon Pagëzorit në qytetin e Amiens, dekani ynë - Arkimandrit Joseph (Pustoutov) - u dërgua në sakristi, ku Kreu i ndershëm i Profetit dhe Pagëzorit. i Zotit mbahej në një kabinet të vjetër. Imagjinoni, jo në hapësirën publike të tempullit për adhurim, por në një dollap të vjetër, ndonëse shumë të mirë! Atëherë, katër vjet më parë, gjithçka sapo kishte filluar dhe At Jozefi bëri shumë punë që sot dyert e mbyllura të hekurave pas të cilave ndodhen faltoret të hapen para pelegrinëve tanë. Ai zhvilloi korrespondencë dhe negociata gojore me hierarkinë dhe klerin e katedraleve ku shkonim për të adhuruar. Falë kësaj korrespondence dhe grupeve tona të rregullta, shumë faltore janë bërë të aksesueshme. Vendndodhja e kokës së Shën Gjon Pagëzorit tani është përcaktuar pas xhamit. Aty ndodhet përgjithmonë dhe me marrëveshje të veçantë, në ditët e kujtimit të Profetit dhe Pagëzorit të Zotit Gjon, koka e tij sillet në fron nga kleri i dioqezës së Korsunit dhe në këto ditë shërbehet rregullisht liturgjia ortodokse. . Kjo ngjarje tërheq një numër të madh besimtarësh.

Timofey Katnis
Kishte një histori të ngjashme në qytetin e Chartres në Plathin e Theotokos Më të Shenjtë, në të cilën Virgjëresha Më e Pastër ishte në natën e Lindjes së Shpëtimtarit. Siç na tha Kryepeshkopi Michael Pansard i Chartres, duke na mirëpritur me dashamirësi, atëherë, katër vjet më parë, portat e grilës u hapën për herë të parë në 36 vjet, për grupin tonë të pelegrinëve ortodoksë.

Dëshiroj të tërheq vëmendjen tuaj për faktin se ne jemi përshëndetur ngrohtësisht, si vëllezër në Krishtin. Ishte e mahnitshme kur peshkopi i Chartres, i veshur modest dhe i buzëqeshur, na bëri një xhiro në katedrale, duke na treguar faltoret, kriptin nëntokësor me afreske bizantine (katedralja e parë u ndërtua para ndarjes së kishave), Chartres i famshëm i njollosur. dritare xhami të shekullit të 12-të.

Përvoja jonë e pritjes së pelegrinëve në Evropë tregon se shpesh vijnë njerëz që kanë një qëndrim të njëanshëm dhe madje agresiv ndaj krishterimit perëndimor. Por, megjithatë, duke thyer këto ndjenja, ata vijnë të nderojnë faltoret e dashura për zemrën ortodokse. Është një zbulim për ta që ne, si duket, trajtohemi si të krishterë dhe besoj thellësisht se njerëzit që kanë qenë në udhëtimet tona nuk do ta kthejnë gjuhën kur të shohin një grup të krishterësh në një manastir ortodoks, për shembull nga Francë, dhe i shoqëroni me vështrime anash, vështrime jo të mira.

Një histori e mahnitshme lidhet me traditën e adhurimit të Kurorës me gjemba të Shpëtimtarit. Vetëm 5-6 vjet më parë ajo kryhej një herë në vit të Premten e Mirë, tani ndodh shumë më shpesh - të Premten e parë të çdo muaji. Do të dëshiroja të shpresoja që për një qytet kaq të laicizuar si Parisi, kjo është një pikë kthese në historinë e tij shpirtërore. Tani shumë njerëz nga e gjithë bota mblidhen në Katedralen Notre Dame në Paris për të ndjerë hirin e pranisë së Zotit dhe për të prekur faltoren e madhe të Pasionit të Zotit. Ka shumë të krishterë nga India, por duhet thënë se në histori moderne ky është vendi i dëshmorëve dhe rrëfimtarëve të rinj. Kisha e Krishtit pëson persekutim atje. Shumë parizianë vijnë, dhe ajo që është veçanërisht e habitshme është... fëmijët. Shkolla të tëra! Kjo është krejtësisht e pazakontë për Francën moderne. Në fund të fundit, për arsye të korrektësisë së rreme politike, bëhet e vështirë për njerëzit që të festojnë hapur Krishtlindjet ose të lexojnë Biblën në shkolla. Dhe befas... fëmijëve u rezervohet një vend i veçantë në tempull, ata luten dhe pas kësaj ata nderojnë faltoren në të njëjtën mënyrë si ne. Duket si një mrekulli.

Si duhet të ndryshojë një pelegrin nga një turist që shkon për të parë, për shembull, Parisin? Me siguri, ndër të tjera, ai mund të vizitojë tempuj?

Haxhi është, para së gjithash, një nga format e veprimtarisë shpirtërore, njëlloj si agjërimi dhe lutja. Qëllimi është bashkimi i njeriut me Zotin, ose, siç tha Shën Serafimi i Sarovit, "marrja e Shpirtit të Shenjtë". Një person shkon në një pelegrinazh për arsye të natyrës shpirtërore. Ai me vetëdije tërhiqet nga rrethi i ekzistencës, nga ajo punë dhe rutinë e përditshme, nga hapësira në të cilën zakonisht banon dhe i kushton pak kohë Zotit. Më parë, ishin muaj, madje vite, kur njerëzit shpesh ecnin. Në ditët e sotme harxhohet më pak kohë për lëvizje, sepse mjetet e komunikimit janë të ndryshme: aeroplan, tren, autobus, makinë. Por, pavarësisht nga ky inkuadrim, thelbi i pelegrinazhit ende nuk ndryshon fare.

Udhëtim pelegrinazhi

Është pikërisht për të “fituar Frymën” që njeriu lutet në një pelegrinazh, ruhet një kulturë e caktuar sjelljeje, jo vetëm në aspektin e të ngrënit, por edhe gjatë trajnimi i brendshëm takime me faltoren. Dhe këtu roli i personit që takon dhe shoqëron pelegrinin është shumë i rëndësishëm. Ai jo vetëm që duhet të bashkojë grupin, por duhet t'i përgatisë njerëzit shpirtërisht. Do të ishte mirë të ishte një prift. Këtu është një tjetër ndryshim midis pelegrinazhit dhe turizmit. Drejtuesi i grupit duhet të nxjerrë në pah dhe të përmirësojë momentin e takimit të një personi me Krishtin, duke treguar historinë e faltores, se si përfundoi në këtë apo atë vend dhe t'i zhytë pelegrinët në mjedisin ku ata u gjendën. Jo më kot vëllezërit tanë grekët ortodoksë e quajnë udhëheqësin e një grupi pelegrinazhi xenozos - domethënë udhëheqësin e endacakëve.

Shpesh dëgjojmë histori për mrekullitë që kanë ndodhur nga faltoret dhe shkojnë shumë përtej realitetit tonë. Por nuk duhet të flasim vetëm për shërimet nga sëmundjet fizike, të përshkruara shpesh në Lives, por edhe për raste më pak të dukshme, por më të mrekullueshme të shërimit nga sëmundjet shpirtërore. Për transformimin, ndryshimin e një personi, kur ai me vetëdije e shkëputi veten nga përditshmëria dhe bën një hap drejt Zotit.

Sot ju mund të dëgjoni gjithnjë e më shumë konceptin e "turizmit të krishterë". A ka ndonjë dallim këtu nga pelegrinazhi?

Pa dyshim. Pelegrinët janë ata që shkojnë në kishë që bëjnë një përpjekje të vullnetshme dhe të vetëdijshme. Ata e shkëputin veten nga hapësira tredimensionale në mënyrë që të prezantohen edhe një herë në hapësirën e veprimtarisë shpirtërore. Por “turizmi i krishterë” është një koncept tjetër, është një ftesë për ata njerëz që duan të kalojnë pushimet pa u argëtuar. Ky lloj udhëtimi u drejtohet atyre që duan të shohin diçka më shumë sesa argëtim, jo ​​thjesht të dëgjojnë informacione sipërfaqësore për vendin, por të shohin vetë kokrrën e Evropës, të dëgjojnë historinë e faltores, ta shohin atë. Në thelb, edhe kjo është punë misionare, kur njeriu dëgjon për herë të parë një histori për Krishtin, për predikimin apostolik, për praninë e dukshme të këtij predikimi këtu dhe tani. Qëllimi përfundimtar i turizmit të krishterë është në përputhje me dëshirat që Patriarku i ndjerë Aleksi II u shpreh dikur organizatorëve të udhëtimeve pelegrinazhi. Thelbi i saj është që njerëzit që shkojnë në pelegrinazh, si turistë, e justifikojnë udhëtimin me interes sipërfaqësor, ose çmim i lirë, u kthyen prej saj si haxhinj. Qëllimi i turizmit të krishterë është që një person që shkon në Evropë nën ndikimin e interesit për arkitekturën evropiane të tempujve, ose historinë e krishterimit në Perëndim, pasi ka rënë në kontakt me faltoret, të ndjejë në zemrën e tij diçka më shumë sesa kënaqësinë e një kritiku i artit, do të kthehej duke mbajtur hirin në zemër, si një pelegrin i vërtetë. Këto janë udhëtime për njerëzit që janë vetëm në pragun e Kishës. Duke rënë në kontakt me historinë e krishterimit, ata fillojnë të kuptojnë se nuk ekziston vetëm një Evropë me vitrina të bukura dhe se gjithë kjo shkëlqim, e quajtur Kultura e Madhe Perëndimore, nuk lindi nga hiçi: ajo u rrit nga predikimi i krishterë. , fenomeni i mësimit të Dashurisë.

Rusët, veçanërisht ata pa kishë, shpesh habiten kur shohin se Ortodoksia nuk përfundon me Rusinë?

Kjo ndodh, ndaj ne i kushtojmë vëmendje shumë serioze pranisë ruse në Evropë. Dhe kur shkojmë në pelegrinazhe me grupe nga Rusia në Gjermani, Francë, Belgjikë, gjithmonë i kushtojmë vëmendje famullive të Kishës Ortodokse Ruse, si Patriarkanës së Moskës, ashtu edhe Kishës Jashtë vendit. Ne flasim për historinë e pranisë ruse në Evropën Perëndimore: vendosja e Ortodoksisë përmes martesave dinastike të lidhura nga përfaqësuesit e dinastisë Romanov. Falë pranisë së tyre, kishat me një bukuri kaq të jashtëzakonshme si ato në Wiesbaden ose Shtutgart u ngritën përmes emigrantëve ortodoksë nga Rusia, Ukraina, Bjellorusia, Gjeorgjia dhe vende të tjera tradicionalisht ortodokse. Vala e parë e emigrantëve luajti një rol të madh në këtë. Për pasardhësit e tyre dhe për pelegrinët tanë, ky është një moment takimi. Përveç udhëtimeve pelegrinazhi, ne organizojmë edhe kampet e fëmijëve "Takim". Është e rëndësishme që fëmijët rusë të rritur në Evropën Perëndimore të komunikojnë dhe të takohen me bashkëmoshatarët e tyre nga Rusia, dhe këta të fundit, nga ana tjetër, të kuptojnë se Ortodoksia nuk përfundon me kufijtë e Rusisë, se është një rrëfim ekumenik. Takime të tilla tashmë kemi bërë në Greqi dhe Gjermani. Verën e kaluar mbajtëm një kamp të tillë pranë qytetit antik të Trierit.

Cilat forma të bashkëpunimit ekzistojnë ndërmjet katolikëve dhe Kishat Ortodokse, përveç aksesit të lirë në faltore?

Unë mendoj se këtu është shumë e rëndësishme të kuptojmë thjesht se ata po na shikojnë dhe, duke parë grupe të tilla, të cilat deri vonë ishin të pazakonta për Evropën, habiten me devotshmërinë e tyre, dëshminë e tyre të sinqeritetit të besimit dhe ruajtjes së traditë kishtare. Ata e kuptojnë se pelegrinët janë njerëz nga ish-Bashkimi Sovjetik, ku Kisha u persekutua për më shumë se 70 vjet. Në fund të fundit, kjo është një mrekulli dhe një mëshirë e veçantë e Zotit! Ata mund të ndihen të turpëruar sepse pavarësisht gjithë begatisë së jashtme të zhvillimit historik vendet evropiane, tani e kanë të vështirë të ruajnë themelet e krishtera, sepse shoqëria gjithnjë e më shumë po heq dorë nga rrënjët e saj të krishtera.

Dhe për ne, pa pasur ndonjë mendim të fshehtë për bashkimin e degëve me degë të gjata të një peme dikur të vetme, është e rëndësishme që thjesht t'i shikojmë jo si armiq, por si vëllezër në Krishtin që kanë gabimet ose iluzionet e tyre.

Krishterimi është një fe universale dhe e gëzueshme. Ungjilli na mëson të mos e vërejmë rrezen në syrin e tij kur shikon fqinjin tonë. Ne duhet të përpiqemi të shohim imazhin e Perëndisë te vëllezërit perëndimorë në Krishtin, të pathyeshëm nga çdo shtresë karakteri. Duke parë fqinjët tanë perëndimorë, duke përfituar nga mikpritja e tyre, duke u lutur në faltoret tona të përbashkëta në tempujt e tyre, ju mund të shihni më të mirën dhe më të bukurën që krijoi kultura e tyre për të lavdëruar Zotin.

Pelegrinët nga Rusia, duke ardhur në faltoret e Evropës Perëndimore, vizitojnë gjithashtu famullitë ruse dhe lind dialogu dhe komunikimi. Kjo është shumë e rëndësishme për njerëzit që jetojnë jashtë vendit. Ata shohin rusët nga atdheu i tyre historik që tregojnë interes të vërtetë për ta dhe në Evropën Perëndimore. Ndodh shpesh që pelegrinët, duke parë jetën modeste kishtare në krahasim me Rusinë, pas takimeve të tilla të shkruajnë dhe t'u dhurojnë ikona famullive tona. Famullia jonë e Trierit tashmë ka disa ikona të pikturuara, të dhuruara nga njerëz të veçantë që kanë qenë në pelegrinazh. Nga ana e të krishterëve ortodoksë në diasporë, nga ana tjetër, lind një ndjenjë mirënjohjeje. Këto janë momente të karakterit social, por janë edhe të rëndësishme, pasi janë edhe momente depërtimi dhe dashurie reciproke.

E megjithatë, pse një person duhet të përpiqet mijëra kilometra larg një shenjtori, përpara ikonës së të cilit mund të lutet në çdo kishë?

Këtë mund ta kuptojnë ata që kanë përjetuar një ndjenjë dashurie të thellë dhe kanë vuajtur ndarjen. Kur as letrat dhe as fotografitë nuk mund të zëvendësojnë një të dashur. Guxoj të them se duke iu lutur një shenjtori, jeta, karakteri dhe mendimet e të cilit janë afër nesh, fitojmë një ndjenjë të ngjashme.

Ne shikojmë ikonën...por vjen një moment që kjo nuk mjafton. Nuk na mjafton të lexojmë për pasionin e Zotit, duam t'i afrohemi dëshmive të tij. Për të rënë në kontakt me kurorën e gjembave, me tunikën e tij, me qefinët e varrimit në Torino, mbi të cilat u shfaq për mrekulli Fytyra e Tij.

Ne i lutemi Hyjlindëses Më të Shenjtë, por imagjinoni se si ndihen ata që panë dhe nderuan Rrobat krejtësisht të pakorruptueshme në të cilat ajo ishte në natën e Krishtlindjes. Ne nderojmë Profetin dhe Pagëzorin e Zotit Gjon. Koka e Tij në qytetin e Amiens ruan tiparet e Tij dhe dëshminë e qortimit - vrimën nga kama e Herodiadës së ligë. Pelegrinazhi nuk është vetëm punë shpirtërore, por edhe një shprehje vullnetare e dashurisë njerëzore të realizueshme për Zotin dhe për ata që janë lidhur me Të në Jetën e Përjetshme.

Intervistuar nga redaktori i almanakut "Thirrja" Vyacheslav Makhankov

Mbretërit e shenjtë
Sunduesit e Perëndimit që fituan nderimin e kishës, si dhe anëtarët e dinastive sunduese, ishin një grup relativisht i madh në panteonin e shenjtorëve mesjetarë evropianë në shekujt 6-14. Kultet e S. K. morën një rëndësi dhe shpërndarje të veçantë në "rajonet periferike" të Evropës Latine - në shoqërinë anglo-saksone dhe skandinave dhe në Evropën Qendrore. Përmbajtja fetare dhe politiko-ideologjike e figurës së sundimtarit të shenjtë dhe funksionet e kultit të tij nuk mbetën të pandryshuara gjatë mesjetës. Ka pasur mënyra dhe mundësi të ndryshme për përfshirjen e kultit të sundimtarëve të shenjtë dhe shenjtorëve dinastikë në kontekstin e strategjisë ideologjike dhe politike të dinastive sunduese. Ky diversitet nuk mund të shpjegohet vetëm me evoluimin konsistent të një dukurie të caktuar kulturore në kontekstin e zhvillimit të shoqërisë në tërësi. Natyrisht, një rëndësi të madhe kishte edhe faktori i dallimeve rajonale, i përcaktuar si nga veçantia e strukturave tradicionale shpirtërore e shoqërore, ashtu edhe nga specifikat e zhvillimit politik dhe fetar të territoreve individuale në mesjetë. Imazhet e para të sundimtarëve të shenjtë shfaqen në Galinë Merovingiane dhe ndërsa kufijtë e botës së krishterë zgjerohen në veri dhe lindje, zbulohet një tendencë jo vetëm për paraqitjen e tyre në rajone të reja, por edhe për dominimin e tyre në praktikën fetare dhe kulti vendas. . Përhapja e suksesshme e krishterimit në rajonet e kulturës tradicionale barbare u përcaktua nga përshtatja me besimet tradicionale lokale dhe praktikat shoqërore. Kultet e sundimtarëve të shenjtë kryenin të njëjtat funksione si kultet e shenjtorëve në përgjithësi. Si çdo shenjtor tjetër, sundimtari i shenjtë u bë qendra e një komuniteti të integruar në të cilin njerëzit ishin të bashkuar në nderimin e mbrojtësit të tyre të shenjtë. Në kuadrin e nderimit të kultit të S.K.s, lindi një ndjenjë uniteti politik dhe një ide formale e shtetësisë. Ata shpesh u bënë një element i rëndësishëm i praktikës politike dhe i sistemit të ideve politike dhe ideologjike.
Evropën Perëndimore
Shfaqja e këtij lloji të shenjtorit përshtatet në kontekstin e zhvillimit të gjerë të kulteve të shenjtorëve fisnikë në shoqërinë merovingiane. Studiuesit besojnë se ky fenomen është një vazhdimësi e ideve specifike gjermanike për karizmën e veçantë dhe origjinën hyjnore të përfaqësuesve të dinastive të fuqishme dhe fisnike. Aristokracia franke, nëpërmjet glorifikimit kishtar të përfaqësuesve të saj, zhvilloi parime të reja për legjitimimin e pozicionit të saj, bazuar në gjuhën e simboleve dhe koncepteve fetare të krishtera. F. Graus, i cili propozoi një tipologji të formalizuar të S.K.s bazuar në analizën e hagiografisë merovingiane, identifikon:
- mbretërit asketë, shenjtëria e të cilëve u shpreh në heqjen dorë nga pushteti dhe adoptimin e monastizmit;
- mbretër martirë që vdiqën pafajësisht nga duart e armiqve (në traditën ruse - bartës të pasionit);
- mbretërit që fituan një reputacion për shenjtëri për shkak të karakteristikave të mbretërimit të tyre - zakonisht paqe.
Ndër karakteristikat tipike të S.ykh K.eys, të pasqyruara në hagjiografi dhe traditën e shkruar, janë virtytet e veçanta fetare: devotshmëria personale dhe shqetësimi për ruajtjen e besimit dhe kishës, themelimi i tempujve dhe manastireve të rinj. Midis S.K.-ve të epokës merovingiane, studiuesit nuk gjejnë një sundimtar të vetëm të vërtetë të fuqishëm dhe të famshëm për punët e qeverisjes. Modeli i shenjtërisë mbretërore i krijuar në shkrimet hagiografike të kësaj epoke u përcaktua nga një ideal monastik specifik i devotshmërisë, tiparet më të rëndësishme të të cilit ishin asketizmi fetar radikal dhe "ikja nga bota". Ai mishëronte një qëndrim negativ ndaj fuqisë botërore të heroit: shenjtëria jo vetëm që nuk u pasqyrua në sferën e pushtetit politik të sundimtarit, por u krye edhe përkundër tij. Formimi i kulteve të sundimtarëve asketikë ishte, me sa duket, një çështje e drejtpërdrejtë e atyre institucioneve kishtare në të cilat ata morën betimet monastike pas abdikimit të pushtetit. Sfera e nderimit të tyre, si rregull, ishte shumë e vogël dhe kufizohej në manastiret apo bashkësitë fetare që nisën kultin e tyre.
Procesi i formimit të kulteve të mbretërve martirë dhe të mbretërve paqedashës duket më kompleks. Origjina e tyre ishte e lidhur me sa duket me nderimin masiv që lindi spontanisht pas vdekjes së këtyre sundimtarëve, megjithëse komunitetet kishtare gjithashtu luajtën një rol të rëndësishëm në propagandën dhe vendosjen e kultit. Shpesh një reputacion për shenjtëri zhvillohej rreth një sunduesi, i cili gjatë jetës së tij nuk u dallua nga ndonjë zell i veçantë fetar ose merita personale. Institucionet e kishës, si rregull, të cilët i detyroheshin themelet e tyre një kandidati të caktuar për shenjtërim ose që gjatë jetës së tij ndjeu kujdesin e tij të veçantë, ose që zotëronte reliket e tij, u përpoqën t'i përdornin këto kulte për interesat e tyre. Në të njëjtën kohë, detyra thelbësore e kishës ishte të paraqiste imazhet e sundimtarëve të shenjtë në përputhje me kanunin hagiografik, me fjalë të tjera, t'i portretizonte ata si të dalluar nga devotshmëria dhe kujdesi i veçantë për kishën dhe përhapjen e besimit. . Në historinë e mëvonshme të shoqërisë franke dhe evropiane perëndimore, nderimi i sundimtarëve të zakonshëm, nga pikëpamja e meritave fetare ose politike, nuk ishte i pazakontë.
Një fazë e veçantë në zhvillimin e konceptit latin të shenjtërisë mbretërore u shoqërua me hagiografinë mbretërore dhe kultet dinastike të 10-të - gjysma e parë e shekujve të 11-të. Këto vepra hagiografike i detyrohen origjinës së tyre lëvizjes shpirtërore-fetare përcaktuese të epokës, e cila zakonisht identifikohet me qarqet reformuese të manastireve të Cluny në Francë dhe Gorz në Gjermani. Tekstet që u ngritën nën ndikimin e këtyre lëvizjeve reformuese karakterizohen nga një sërë risish konceptuale shumë domethënëse që i dallojnë ato nga hagiografia mbretërore e periudhës së mëparshme, dhe mbi të gjitha afirmimi i idesë së mundësisë së duke ndërthurur shenjtërinë (devotshmërinë fetare) dhe dinjitetin e lartë të kësaj bote. Modeli i formuar nga hagiografia e Reformacionit mund të përshkruhet me formulën "asket (murg) fetar në fron". Në të njëjtën kohë, veprat agjiografike që u ngritën në kuadrin e lëvizjeve shpirtërore dhe fetare të reformave të Klunit dhe Malësorit ofrojnë modele të ndryshme marrëdhëniet midis shenjtërisë dhe fuqisë. Jeta e mbretit francez Robert the Pious, e shkruar në Fleury, krijon imazhin e një sundimtari të pajisur me fetar asketik. Në të njëjtën kohë, virtytet fetare të heroit nuk gjejnë vazhdimësi në sferën e detyrave të tij laike, dhe autori nuk e thyen plotësisht traditën e kontrastit të shenjtërisë dhe fuqisë, por vetëm dobëson tensionin e saj. Modele edhe më komplekse dhe më të larmishme të marrëdhënies midis shenjtërisë dhe pushtetit përfaqësohen nga vepra hagiografike kushtuar shenjtorëve dinastikë nga familja e sundimtarëve gjermanikë të Liudolfings. Formalisht, asnjë sovran i vetëm mbretërues nuk përfshihet në listën e shenjtorëve dinastikë. Heronjtë e veprave hagiografike doli të ishin ata që ishin afër fuqisë më të lartë, por nuk e zotëronin drejtpërdrejt - vëllai i Otto I, Kryepeshkopi i Këlnit Bruno, Matilda, nëna e tyre dhe gruaja e mbretit të parë nga ky dinastisë, dhe, së fundi, gruaja e dytë e Otto I Adelaide. Në jetën e Bruno të Këlnit, shkruar në vitet '70. shekulli X Ruotger, një nga klerikët e Këlnit, e paraqet shenjtorin jo vetëm si mishërim të asketizmit të rreptë fetar, por edhe si pjesëmarrës aktiv dhe organizator të reformës së kishës. Veprimtaria aktive e heroit nuk kufizohet në vetë sferën e kishës: autori jo vetëm që vë në dukje faktin se Bruno përmbushi detyrat e kreut laik të Lorraine, por gjithashtu thekson veçanërisht energjinë e tij, shqetësimin për çështjet e pushtetit dhe fatit në këtë zonë. Ky është ndoshta shembulli i parë në hagjiografinë latine të një shenjtori që ndërthur “asketizmin fetar radikal me vullnetin për pushtet” (E. Auerbach). Në këtë drejtim, pika më e rëndësishme e komponentit origjinal ideologjik të hagiografisë otone është përdorimi i një skeme universale hagiografike të ngjashmërisë me Krishtin. Sundimtari i shenjtë krahasohet me Krishtin, sundimtarin e botës, nga njëra anë, dhe me Krishtin, të vuajturin dhe të poshtëruarin, nga ana tjetër. Këtu ka një përmbysje logjike vlera tradicionale Statusi dhe fuqia e kësaj bote - shkëlqimi dhe madhështia e tyre fitojnë një kuptim specifik të justifikuar fetarisht vetëm në dritën e cilësive personale fetare të sundimtarit, siç janë përulësia, mëshira dhe dhembshuria. Skema ideologjike e hagiografisë otone jo vetëm që paraqet nga një këndvështrim i veçantë një nga veçoritë më domethënëse të ideologjisë politike otone - idenë e ngjashmërisë së sundimtarit me Krishtin - por gjithashtu i jep asaj një kuptim të veçantë etik dhe fetar-didaktik. . Asnjë nga shenjtorët dinastikë të përmendur më sipër nuk u bë i njohur gjerësisht jashtë institucioneve kishtare që ata patronuan gjatë jetës së tyre. Megjithatë, është e mundur që këto kulte të kryejnë funksione të caktuara në propagandën dinastike.
Paraqitja kulti dhe hagiografike e figurës së Coro K. fitojnë tipare thelbësisht të reja në kuadrin e të ashtuquajturit. Kanonizimet politike të shekullit të 12-të. Fjala është për një sërë kanonizimesh të njëpasnjëshme të mbretërve të famshëm të së shkuarës, të kryera me iniciativën e sovranëve në pushtet dhe me një orientim të qartë e të ndërgjegjshëm politik dhe ideologjik. Në këtë seri mund të përmendim kanonizimin e mbretit anglez Eduard Rrëfimtari (1161), perandorit gjerman Henri II (1146) dhe Karlit të Madh (1165), si dhe sundimtarëve skandinavë dhe hungarezë. Kanonizimi i S. K. qëndronte në kryqëzimin e interesave të politikës praktike dhe nevojës themelore për të forcuar sanksionin simbolik dhe fetar të pushtetit laik në një krizë të ideve tradicionale për shenjtërinë dhe legjitimitetin e sundimtarit. Arsyet e ndryshimeve të tilla qëndrojnë në sferën e transformimit strukturor të jetës politike dhe fetare, që është karakteristikë e mesjetës së lartë, rezultat i lëvizjes për “lirinë e kishës” të iniciuar nga papati, e quajtur ndryshe lufta për investim. . Në sferën e ndërgjegjes politike, lufta për investitor nxiti procesin e kufizimit dhe riorganizimit të funksioneve të pushtetit laik dhe shpirtëror, duke ndarë sferat e udhëheqjes laike dhe shpirtërore, e cila u shoqërua me shkatërrimin e ideve arkaike për universalitetin e funksioneve dhe statusi shpirtëror i personit të sovranit. Në këtë kontekst, zhvillohet një tendencë për identifikimin e vazhdueshëm të krishterë të qëllimit aktual botëror të sundimtarit dhe pushtetit politik, i cili u zbulua edhe në specifikat e kanonizimit të sundimtarëve në shekullin e 12-të. Iniciativa për kanonizimin e S. K. ose u përkiste drejtpërdrejt monarkëve në pushtet (Henri II i Anglisë dhe Frederiku I Barbarossa kur themeluan përkatësisht kultet e Eduard Rrëfimtarit dhe Karlit të Madh), ose, si në rastin e perandorit Henri II, vinte nga një nga kishat më të rëndësishme të perandorisë, Peshkopia e Bambergut, dhe u mbështet nga perandori Conrad III. Pajisja e qëllimshme e këtyre kulteve me funksionet e propagandës politike, në mënyrë shumë të çuditshme dhe në të njëjtën kohë duke kombinuar në mënyrë organike llogaritjen politike dhe simbolikën fetare, mund të lexohet në veprimet e Henrit të Anglisë dhe veçanërisht të Frederik Barbarosës. Ata përpiqen t'i japin të gjithë procedurës së kanonizimit një karakter të hapur publik, të kërkojnë sanksionimin e fronit papal dhe të organizojnë ceremoni solemne. Shpallja e kandidatëve për shenjtore si bartës të virtyteve të veçanta fetare, konfirmimi i shenjtërisë së tyre si të tillë, u pasqyrua jo vetëm në veprat agjiografike, por edhe në deklaratat e veçanta që i paraprinë dhe shoqëruan procesin e kanonizimit formal. Tipari i ri më domethënës i konceptit të shenjtërisë mbretërore, i regjistruar në tekste hagiografike dhe të tjera, është pohimi i mundësisë së shfaqjes së tij specifike në veprimtaritë laike, të cilat paraqiten si veprimtari të një monarku të krishterë shembullor.
Transformimi i fundit i rëndësishëm në imazhin e sundimtarit të shenjtë ndodhi në shekullin e 13-të. dhe lidhet kryesisht, edhe pse jo ekskluzivisht, me figurën e Luigjit IX të Shenjtit. Louis IX (1214-1270), një nga përfaqësuesit më domethënës të dinastisë franceze Capetian, tashmë gjatë jetës së tij fitoi famë si Coro K.Ya. Cilësitë personale të Louis, të regjistruara jo vetëm në hagiografi, por edhe në vepra të ndryshme dhe të shumta të zhanreve të tjera, vetë perceptimi i personit të tij nga ata që e rrethojnë janë në harmoni me tendencat e reja në jetën shpirtërore dhe fetare, dhe imazhi i tij mund të jetë lidhet me një model të ri hagiografik, i cili përcaktohet nga koncepti i "shenjtërisë së re" " Formimi i tij shoqërohet me një transformim të thellë të të gjithë sistemit të devotshmërisë dhe ideve fetare e etike, që ndodhi gjatë shekujve 12-13, kryesisht në praktikën fetare të françeskanëve dhe dominikanëve. Shën Luisi, si një personazh i vërtetë dhe si hero i veprave hagiografike, mishëroi si idealin shpirtëror të kalorësisë, i cili vendosi detyrën e shërbimit fetar përpara aristokracisë laike, ashtu edhe një model të ri të përsosmërisë fetare dhe etike të lidhur me vëmendjen e madhe ndaj zbatimi konsekuent i normave fetare në jetën e përditshme. Ndryshe nga interpretimi hagiografik i Coro K. I të shekullit të 12-të, imazhi i Shën Luigjit tërhiqej jo vetëm për idealin e mishëruar të një sunduesi të drejtë të krishterë, por edhe për idenë e përsosmërisë personale fetare dhe etike të sovran. Rëndësia ekstreme e besimit të qëndrueshëm personal në imazhin e Louis u njoh nga bashkëkohësit: admirimi për devotshmërinë e tij shembullore u kombinua me frikën se devotshmëria ekstreme e mbretit mund ta pengonte atë në çështjet e pushtetit. Kulti i Luigjit kishte gjithashtu një ngarkesë të rëndësishme politike dhe ideologjike: iniciativa për kanonizimin zyrtar të Louis i përkiste përfaqësuesve të familjes së tij dhe kishte për qëllim forcimin e autoritetit dhe prestigjit të dinastisë. Në kuadrin e formimit të strukturës së administratës mbretërore të centralizuar dhe të vetë konceptit të shtetit, imazhi i Coro K. kishte peshë të rëndësishme simbolike dhe ideologjike.
Evropa Veriore
Nderimi i S. K. kishte një rëndësi të veçantë në shoqërinë anglo-saksone dhe skandinave. Imazhet e sundimtarëve të shenjtë këtu përfaqësonin jo vetëm një grup shumë të madh në panteonin e shenjtorëve. Kultet e tyre ishin ndër më të njohurat dhe u shënuan nga nderimi masiv. Megjithë hendekun e rëndësishëm kronologjik - shekujt VII-X. për shoqërinë anglo-saksone dhe shekujt XI-XIII. në Skandinavi, mund të vërehet një seri e tërë paralele domethënëse si në paraqitjen agjiografike ashtu edhe në rëndësinë funksionale të kulteve të sundimtarëve të shenjtë në të dy krahinat. Kjo ngjashmëri tipologjike shpjegohet me një lloj vazhdimësie midis traditave anglo-saksone dhe skandinave - kultet e mëvonshme skandinave të Frymës së Shenjtë u formuan në bazë të përvojës anglo-saksone të kishës dhe funksionimit politik të sundimtarëve të shenjtë. Si mesha spontane ashtu edhe nderimi i kishës së S.ykh K.eys janë regjistruar tashmë në "Historinë Kishtare" të Bedeut të Nderuar. Ndër mbretërit anglo-saksone që përmend ai, mund të vërehen lloje të ngjashme me hagjiografinë e hershme franke: mbretërit asketë, shenjtëria e të cilëve u shfaq jo vetëm në devotshmërinë personale, por edhe në heqjen dorë nga pushteti dhe hyrjen në manastir, dhe mbretër të vrarë pafajësisht. Shumë i shumtë ishte edhe i ashtuquajturi grup. "princat e shenjtë" - përfaqësues të dinastisë që mund të pretendonin për fronin dhe u vranë nga konkurrentët për të parandaluar rivalitetin. Sidoqoftë, tashmë në periudhën e hershme të traditës anglo-saksone, zbulohet shfaqja e një modeli të ri - Coro K., i cili vdiq si martir në një betejë me paganët. Ishte ky lloj mbreti-shenjt që u bë më i përhapur në shoqërinë anglo-saksone, dhe më vonë u bë modeli i padiskutueshëm dominues në zhvillimin e kulteve të Mbretërve të Shenjtë në Skandinavi.
Nderimi spontan i mbretërve të vrarë në betejë mund të konsiderohet produkt i mitologjisë tradicionale dhe kristianizimit sipërfaqësor. Kulti i shenjtorëve ishte mbivendosur mbi traditën e nderimit të heronjve që ishin të lidhur posaçërisht me perënditë. Pasi ka lavdëruar veten dhe njerëzit e tij me beteja dhe fitore të shumta, një hero i tillë është i dënuar të vdesë në betejën e tij të fundit, por vdekja e tij tragjike është një shenjë e veçantë që i hap rrugën për në pallatin qiellor të Odinit. Duke iu përgjigjur rasteve të vdekjes së sundimtarëve të krishterë, vetëdija popullore operoi me mitologjitë tradicionale, duke i kombinuar ato, krejt formalisht, me imazhe të krishtera: imazhi i Odinit u zëvendësua nga figura e Krishtit, i cili mori tiparet specifike të një mbrojtësi dhe udhëheqësi. të luftëtarëve; Përkushtimi ritual i heroit ndaj hyjnisë dhe qëndrimi pas vdekjes në shoqërinë e perëndive dhe heronjve i bëri jehonë formalisht idesë së krishterë për zgjedhjen e shenjtorit.
Në fushën e të kuptuarit hagiografik të figurës së sundimtarit të shenjtë, tradita anglo-saksone jep një shembull, nga njëra anë, të qëndrueshmërisë së mahnitshme të elementeve të mitologjisë tradicionale, dhe nga ana tjetër, margjinalizimit të vazhdueshëm të tyre në ideologji. struktura e teksteve. Duke filluar me Beden e nderuar, legjenda kishtare dhe hagjiografike pohon në mënyrë aktive virtytet specifike të krishtera të K. të Shenjtë, duke futur motive tradicionale të devotshmërisë së jashtëzakonshme personale, kujdes të veçantë për kishën dhe jetën fetare, dhe zbaton për to temën karakteristike të shenjtërisë - radikale. asketizmi personal ose martirizimi fetar. Modeli normativ i sundimtarit të krishterë shembullor, i zhvilluar në teologjinë politike latine, gjeti në traditën anglo-saksone kanalin kryesor të shprehjes së tij në hagjiografinë mbretërore; në një farë kuptimi, ai kryente funksionet e zhanrit të pasqyrave mbretërore tradicionale për Evropën Latine. Në rrugën e asimilimit dhe rimendimit fetar imazh tradicional mbret, hero dhe luftëtar, hagiografia anglo-saksone kishte një ndryshim tjetër domethënës nga tradita e hershme perëndimore e nderimit mbretëror. Duke u nisur nga tradita popullore e sakralizimit dhe nderimit të sundimtarëve të suksesshëm, ajo fillimisht përfshiu në mesin e personazheve të S.K.-së që kishin fituar reputacionin e sundimtarëve të suksesshëm dhe aktivë politik. Aspekti dinastik gjithashtu merr një rëndësi të rëndësishme në traditën anglo-saksone: sundimtari i shenjtë vepron si paraardhësi simbolik i dinastisë së tij, duke zëvendësuar gjenealogjinë legjendare të paraardhësve paganë - heronjve. Kultet e S.ykh K.eys ishin objekt i shqetësimit të veçantë të pasardhësve të tyre në pushtet. Duke pasur një qëllim të përbashkët ideologjik për forcimin e të drejtave të dominimit politik, rastet individuale demonstrimet e lidhjes së ngushtë të mbretit në fuqi me paraardhësin e shenjtë mund të jenë për shkak të një sërë rrethanash politike.
Pavarësisht se në aspektet e tij kryesore konceptuale, ideologjike dhe funksionale fenomeni i shenjtërisë mbretërore në Norvegji, Danimarkë dhe Suedi ndoqi traditën anglo-saksone, mund të vërehen një sërë dallimesh në modelin skandinav. Para së gjithash, thjesht formalisht, numri i S.ykh K.eys në shtetet skandinave ishte dukshëm më i vogël se në botën anglo-saksone. Megjithatë, efekti i ndikimit të tyre social dhe politik ishte pakrahasueshëm më i lartë. Kultet e mbretërve skandinavë, Olav Shenjti në Norvegji, Knut Shenjti dhe Knut Lavard në Danimarkë, Eric Shenjti në Suedi, u shfrytëzuan shumë intensivisht si në formimin e themeleve themelore të ideologjisë dhe legjitimitetit të administratës mbretërore, dhe në luftën specifike për supremacinë politike të një dinastie të caktuar. Funksionet politike dhe teologjike të kulteve të S.ykh K.ey qëndronin jo vetëm në sferën e vendosjes së modelit etik të një sunduesi të drejtë dhe të krishterë. Roli i tyre ishte i një rëndësie të jashtëzakonshme në justifikimin e legjitimitetit të veçantë të krishterë të dinjitetit të sundimtarit përballë lirive tradicionale, aristokracisë tokësore dhe efektivitetit të institucioneve të qeverisjes fisnore. Këto synime ideologjike u pasqyruan me qartësi të veçantë në kultin e St. Olava. Nderimi i këtij mbreti, i cili mori një karakter masiv menjëherë pas vdekjes së tij, me kalimin e kohës theksoi me forcë të veçantë dinjitetin e tij si sundimtar dhe mbrojtës qiellor i Norvegjisë. Në kuadrin e këtij kulti, është zhvilluar një traditë e perceptimit të Olav si mbreti i përjetshëm dhe i vetëm i Norvegjisë, duke transferuar vetëm përkohësisht pushtetin e tij te sundimtari i vërtetë. Kjo ide u mbështet si nga kisha, ashtu edhe nga pasardhësit e Olaf-it, në varrin e të cilëve, pasi pranuan pushtetin mbretëror, ata u betuan për besnikëri vasale ndaj shenjtorit dhe kryen një akt të transferimit simbolik të mbretërisë dhe veshjes reciproke të saj. Perceptimi i Olav si mbrojtësi qiellor i Norvegjisë, me theks të veçantë në rëndësinë e tij si kreu i komunitetit politik, vendosi parametra shumë të rëndësishëm emocionalë dhe simbolikë për integrimin e shoqërisë norvegjeze në tërësi politike, të bashkuar rreth figurës së sundimtar. Kulti i Olav u lidh gjithashtu me ideologjinë e legjitimitetit dhe vazhdimësisë dinastike: Olav vepron jo vetëm si mbrojtës i Norvegjisë, por edhe si mbrojtës i dinastisë. Me kalimin e kohës, farefisnia direkte dinastike i la vendin një sistemi të trashëgimisë simbolike, në të cilin çdo sundimtar i ri duhej të konfirmonte një lidhje ligjore dhe personale me mbajtësin e shenjtë të pushtetit suprem. Me disi më pak ekspresivitet, rëndësi politiko-ideologjike dhe konstituive u zbulua si në kultet e S. K.-së daneze, ashtu edhe në nderimin e Erikut të Suedisë, i cili, megjithatë, kishte një orientim më të theksuar dinastik. Ashtu si në Evropën Perëndimore, kultet e shenjtorëve dinastikë dhe sundimtarëve të shenjtë humbasin ngarkesën e tyre funksionale të rëndësishme ideologjike në shoqërinë skandinave gjatë evolucionit të teologjisë politike dhe shndërrimit të saj në një teori politike racionale dhe një sistem të legjitimimit ligjor formal.
Evropa Qendrore
Zhvillimi i kulteve të sundimtarëve të shenjtë në shtetet e Evropës Qendrore kishte specifikat e veta në krahasim me modelet perëndimore dhe veriore. Funksionimi i kulteve të sundimtarëve të shenjtë në Republikën Çeke dhe Hungari është i ngjashëm me Evropën Veriore për shkak të përdorimit të tyre intensiv në sistemin e politikës praktike dhe domethënëse. graviteti specifik në zhvillimin e vetëdijes politike të shoqërisë. Një ndryshim i pamohueshëm ishte njëfarë "artificialiteti" dhe qëllimi në formimin dhe përdorimin e imazheve të shenjtorëve dinastikë: në ndryshim nga variantet skandinave dhe anglo-saksone, kultet e socialistëve të Evropës Qendrore janë gjenetikisht shumë të dobëta të lidhura me sistemin tradicional. mitologjia dhe idetë sociale. Fillimisht, ato u vunë në jetë nga përpjekjet e institucioneve kishtare ose dinastive sunduese dhe përmbajtja e tyre ideologjike u përcaktua kryesisht nga koncepti kishtar i shenjtërisë dhe objektivat politike të glorifikimit të dinastisë.
Kulti i sundimtarit të shenjtë u zhvillua për herë të parë në principatën çeke: nga gjysma e dytë e shekullit të 10-të. Fillon formimi i nderimit të kishës së princit të shenjtë Wenceslas nga dinastia në pushtet Premyslid, i cili vdiq në duart e vëllait të tij. Fillimisht, nderimi i Wenceslas u stimulua kryesisht nga përpjekjet e kishës së krijuar në vitet '70. shekulli X Selia episkopale e Pragës, e interesuar për vendosjen e kultit të shenjtorit vendas. Me sa duket, shfaqja e kultit të sundimtarit të shenjtë në Republikën Çeke ishte për shkak të ndikimit të fortë kishtar dhe politik nga Gjermania otone: në veçanti, hagjiografia e hershme pasqyronte afërsinë me idetë fetare dhe politiko-teologjike të hagjiografisë gjermane. shekulli X Rëndësia e gjerë shoqërore e kultit të St. Wenceslas i fituar në shekujt 11-12. Si funksionimi i tij ashtu edhe komponentët kryesorë ideologjikë marrin një konotacion të veçantë politik, i cili i lejoi studiuesit të përcaktojnë kultin e Wenceslas përmes konceptit të ideologjisë politike. Imazhi i Wenceslas në idetë popullore dhe në traditën e shkruar merr tiparet e një mbrojtësi kombëtar - mbrojtës i çekëve, luftëtar dhe mbrojtës i atdheut. Ashtu si kulti i St. Olaf i Norvegjisë, St. Wenceslas perceptohet si sundimtari i përjetshëm qiellor i Republikës Çeke, duke transferuar vetëm përkohësisht funksionet e tij të kontrollit real tek një ose një princ tjetër. Ashtu si në vendet skandinave, kulti i St. Wenceslas u bë një nga faktorët thelbësorë të identitetit kombëtar dhe idesë së unitetit politik. Sidoqoftë, ndryshe nga modeli skandinav, kulti i shenjtorit çek ishte shumë më pak i lidhur ngushtë me idenë e legjitimimit dinastik. Shumë herët St. Wenceslas u bë një simbol i pretendimeve politike, emancipimi ligjor dhe social i fisnikërisë çeke.
Në kon. shekulli XII nderimi i Wenceslas humbet rëndësinë e tij politike dhe ideologjike, duke i lënë vendin koncepteve racionale politike dhe ideologjike. Edhe pse padyshim që zinte një pozitë dominuese në sistemin e kulteve lokale, nuk mund të mos vërehet pamja e shenjtorëve të tjerë vendas të lidhur me dinastinë sunduese: të cilët u ngritën në fund. shekulli X, por u përhap jo më herët se mesi. shekulli XII kulti i gjyshes së Vaclav, Lyudmila, si dhe nderimi i vajzës së një prej përfaqësuesve të fundit të dinastisë Premyslid - Agnes. Këto kulte padyshim luajtën një rol në forcimin e reputacionit të dinastisë, por nuk mund të krahasoheshin me kultin e St. Wenceslas në rolin e saj në fenë, ideologjike dhe zhvillimin e shtetit Republika Çeke mesjetare. Një periudhë e re e aktualizimit të tingullit politik dhe ideologjik të kultit të Shën. Wenceslas dhe shenjtorët e tjerë dinastikë ndodhin në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të, gjë që ishte rezultat i përpjekjeve të veçanta të sundimtarit më domethënës të dinastisë së re Luksemburgase - Charles IV. Charles me qëllim promovoi rëndësinë e shenjtorëve dinastikë, duke demonstruar legjitimitetin e dinastisë së tij si pasardhës i familjes së mëparshme sunduese çeke. Strategjia e Charles nënkuptonte gjithashtu promovimin e autoritetit të veçantë fetar dhe moral të dinastisë së tij, i cili ishte i rëndësishëm për epokën e tij, i cili u pohua përmes lidhjeve me një sërë paraardhëssh të shënuar nga selektiviteti i veçantë fetar. Në këtë kuptim, promovimi i shenjtërisë dinastike të dinastisë së mëparshme dhe lidhja e veçantë me të, e kryer nga Luksemburgët, duket e ngjashme me përpjekjet e dinastisë Angevin, "të huaj" për Hungarinë fqinje, e cila u zëvendësua në shekullin XIV. . familja vendase Arpad.
Tradita e kulteve dinastike, e cila u zhvillua disi më vonë se në Republikën Çeke, fiton një sërë dallimesh karakteristike në Hungari. Para së gjithash, kultet e sundimtarëve të shenjtë ishin të lidhur ngushtë me detyrën e glorifikimit dinastik dhe funksionuan në mënyrë aktive në zgjidhjen e problemeve urgjente të jetës politike. Realizohet në fund të fundit. shekulli XI Kanonizimi i mbretit të parë hungarez Stefan I dhe djalit të tij Imre (Henri) kishte një qëllim praktik shumë specifik - konfirmimin e legjitimitetit të mbretit Vladislav, i cili kishte mundur një përfaqësues të një prej linjave të dinastisë Arpad në një përplasje me të tjerët. pretendentët. Nga pikëpamja e ndërtimit konceptual të figurës së një shenjtori, agjiografia e Shën Stefanit përshtatet në kontekstin e zhvillimit të hagjiografisë mbretërore në epokën e mesjetës së lartë: ajo karakterizohet nga veçoritë e kalimit nga shenjti. modeli i hershëm i një mbreti asket dhe martir ndaj atij të paraqitur në agjiografinë mbretërore të shekullit të 12-të. sakralizimi fetar i një sundimtari shembullor. Imazhi i St. Stefani luajti rol të rëndësishëm në konstituimin e idesë së qeverisjes shtetërore dhe dinastike - nuk është rastësi që tradita politike e lidhi kurorën e mbretërve hungarezë me figurën e St. Stefan. (Shenja). Nderimi i sundimtarëve të shenjtë dhe shenjtorëve dinastikë në Hungari në një mënyrë ose në një tjetër shërbeu për të artikuluar idenë e zgjedhjes së veçantë fetare të familjes sunduese dhe legjitimitetit të saj të krishterë. Gjatë shekujve XII-XIII. rrethi i shenjtorëve dinastikë të Arpadit bëhet një nga më të gjerët në Evropën Latine. Në kon. shekulli XII Mbreti Vladislav u kanonizua, imazhi i të cilit ishte stilizuar në përputhje me standardin e një mbreti-kalorësi shembullor të krishterë. Në shekullin e 13-të aureola e shenjtërisë shtrihet tek gratë, përfaqësuese të dinastisë. Gjatë kësaj periudhe, imazhi i një shenjtori dinastik fiton një kuptim të veçantë fetar dhe etik, duke u çliruar nga mitologjia e shenjtërisë dinastike. Në shekullin XIV. rëndësia morale, etike dhe fetare e shenjtorëve dinastikë u konceptua qëllimisht në propagandën politike të dinastisë Angevin. Dinastia e re që zëvendësoi Arpadët në fronin hungarez kishte nevojë të konfirmonte lidhjen e saj me familjen e mëparshme sunduese vendase dhe nëpërmjet nderimit demonstrativ të shenjtorëve të kësaj familjeje, problemi i trashëgimisë u transferua nga sfera e lidhjes në rrafshin e fesë. dhe vazhdimësinë etike. Justifikimi ideologjik për autoritetin dhe selektivitetin fetar të dinastisë Angevin, i cili kishte një rëndësi të veçantë për degët e saj hungareze dhe siciliane, bazohej në gjenealogjinë simbolike të paraardhësve të shenjtë të sovranëve në pushtet. Nga njëra anë, kjo përfshinte shenjtorët dinastikë të Arpads, nga ana tjetër, paraardhësit e shenjtë të vetë dinastisë Angevin - mbreti francez Louis Shenjti dhe Peshkopi Louis i Anjou, i shenjtëruar në 1317.
Lidhja midis kulteve të S.ykh K.ey dhe teologjisë politike mesjetare u shfaq veçanërisht qartë në të ashtuquajturat. rajonet periferike të Evropës Latine. Këtu kultet e S.ykh K.ey u bënë burimi kryesor i ideve politike, simboleve dhe parimeve të legjitimimit fetar të pushtetit. Mesjeta e vonë përfundon evolucionin e konceptit të shenjtërisë mbretërore; Kultet e S. K. dhe shenjtorëve dinastikë tërhiqen në periferi të jetës fetare dhe politike. Dalin në plan të parë forma të tjera të artikulimit të ndërgjegjes politike, formohen dukuria e ideologjisë politike pak a shumë sistematike dhe metodat formale juridike të legjitimimit të pushtetit. Imazhet e S.ykh K.ey ruajtën pjesërisht rëndësinë e tyre shoqërore si burim i ndjenjave fetare, historike dhe kombëtare dhe pjesërisht humbën në panteonin e shenjtorëve vendas.
Literatura: Blloku M. Mbretër mrekullibërës. Një përmbledhje e ideve për natyrën e mbinatyrshme të fuqisë mbretërore, e përhapur kryesisht në Francë dhe Angli. M., 1998; Paramonova M. Yu. Gjenealogjia e një shenjtori: motivet për legjitimimin fetar të dinastisë sunduese në hagjiografinë e hershme të Shën Wenceslas // Odisea. Njeriu në histori. 1996. M., 1996. S. 178-204; Chaney W.A. Kulti i Mbretërisë në Anglinë Anglo-Sakson. Kalimi nga paganizmi në krishterim. Mançester, 1970; Ewig E. Zum christlichen Königsgedanken im Frühmittelalter // Das Königtum, seine geistigen und rechtlichen Grundlagen. Lindau, Konstanz, 1956; Folz R. Zur Frage der heiligen Könige. Heiligkeit und Nachleben in der Geschichte desburgundischen Königtums // Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 14, 1958. S. 317-344; Idem. Le Souvenir et la légende de Charlemagne dans l "Empire germanique médiéval. P., 1950; Idem. Les saints rois du Moyen Âge en Occident (Ve-XIIIe siècles). Bruxelles, 1984; Idem. (VIe - XIIIe siècles, 1992 Gorski K. Le roi-saint: Une problème d'ideologie féodale // Annales ESC, 24, 1969. F. 370-376; Graus F. Volk, Herrscher und Heiliger im Reich der Merowinger. Studien zur Hagiographie der Merowingerzeit. Praha, 1965; Günther H. Kaiser Heinrich IL der Heilige. Kempten, 1904; Hiltbrunner D. Die Heiligkeit des Kaisers. Zur Geschichte des Begriffs "Sacer" // FSt 2,1968. S. 1-30; Klaniczay G. Përdorimet e fuqive të mbinatyrshme. Princeton, 1990; Le Goff J. Saint Louis. P., 1996; Murray M. Mbreti Hyjnor në Angli. Një studim në Antropologji. L., 1954; La Regalità Sacra. Atti dell "VIII Congresso internazionale di Storia delle Religioni (Roma, 1955). Leiden, 1959; Rosenthal J.T. Edward the Confessor and Robert the Pious. Mbretëria dhe biografia e shekullit të 11-të // Studime mesjetare 33, 1971. P. 7. A. La sainteté en Occident aux derniers du Moyen Age, 1981 Wallace-Hadrill J.M. Early Germanie Kingship në Angli dhe në Kontinentin Oksford, 1971, Ergänzungsband, 3.
M. Yu