Սլավոնական աստվածուհի Մակոշը և նրա ամուլետը. Աստվածուհի Մակոշ - սլավոնական աստվածուհու ամուլետ
Մակոշը (Makosh, Mokosha, Mokusha) սլավոնական աստվածուհի է։ Զբաղեցնում է ամենակարևորներից մեկը և նշանակալից վայրերսլավոնների հեթանոսական պանթեոնում։ Հարկ է նշել, որ Մակոշիի կուռքը, ի թիվս այլոց, եղել է Կիևի տաճարում, որը կանգնեցվել, ապա ավերվել է արքայազն Վլադիմիրի կողմից: Այն փաստը, որ Մակոշը գլխավոր իշխանական տաճարում որպես կուռք արժանացել է նման պատվի, խոսում է նրա արտասովոր նշանակության մասին մեր նախնիների հավատալիքներում և գաղափարներում։ Ի թիվս այլ կուռքերի, Մակոշը միակ կին աստվածությունն էր:
Մակոշը երկրի և անձրևի, բերքահավաքի, մանելու, հյուսելու, արհեստների հովանավորն է, կանանց հովանավորը, ճակատագրի աստվածուհին է: «Մոկոշ» կամ «Մակոշ» անվանումն ինքնին կապված է դրա ծագման մի քանի վարկածների հետ։ Մ.Վասմերի առաջ քաշած վարկածներից մեկն այն է, որ Մոկոշը առաջացել է «թրջվել» բառից, և հնում այս աստվածուհին ուղղակիորեն կապված է եղել անձրևի և բերքի հետ։ Այլ հետազոտողներ՝ Վ.Վ.Իվանովը և Վ.Ն մոկոս, որը կարող է թարգմանվել որպես «պտտվող»։ Այն, որ այս աստվածուհին սերտորեն կապված էր հյուսելու և մանելու հետ, կասկած չկա: Դեռևս կան համոզմունքներ, որ ուրբաթ օրը չի կարելի մանել կամ ձեռքի աշխատանք անել, քանի որ այս օրը նվիրված է Մոկոշիին, և աստվածուհին կարող է պատժել նման խախտման համար: Նույն պատճառով Մոկոշը հաճախ պատկերվում էր որպես «ասեղներով ծակված և պտտված պտտվողներ», քանի որ չար կանայք չեն ենթարկվում, նրանք ուրբաթ օրը կարում և մանում են։ Որպես զոհաբերություն՝ Մոկոշին բերեց մանվածք, քարշակ և թելեր, որոնք նետվեցին ջրհորի մեջ։ Այս ծեսը կոչվում է մոկրիդ: Զարմանալիորեն, մեկ ծիսակարգում ընդգծված են այս աստվածուհու երկու կողմերը՝ ասեղնագործ կանանց հովանավորությունը և անձրևի ու բերքի աստվածուհին: Հայտնի հետազոտողի կարծիքով՝ Մակոշ անունը ծագել է արտահայտությունից «մա» - մայր և «կոշ» - լոտ. Այս արտահայտությունը կարելի է թարգմանել որպես - Ճակատագրի մայր: Հնում «կոշ» նշանակում էր նաև հացահատիկի զամբյուղ, գոմ, անասունների համար գրիչ, խուրձի սայլ, և այստեղից կարելի է եզրակացնել, որ Մակոշը բերքի մայրն է։ Աստվածուհու անուններից ոչ մեկը սխալ չէ, այսինքն՝ նրան կարելի է անվանել և՛ Մակոշ, և՛ Մոկոշ, բայց հետագայում հոդվածում, որպեսզի խառնաշփոթ չլինի, նրան կանվանենք Մոկոշ։
Աստվածային թելեր պտտող մանողի պես հայտնվում է Մակոշը և ճակատագրի աստվածուհի. Հեթանոս սլավոնների հավատալիքների համաձայն, նա է, ով պտտում է կյանքի թելերը (pokuta, pokutnye թելեր): Այս աստվածուհու օգնականներն են Դոլյան և Նեդոլյան (Սրեչա և Նեսրեչա):
Մակոշը, անկասկած, հին սլավոնների հեթանոսական հավատալիքների կենտրոնական դեմքերից էր։ Մոկոշի պաշտամունքը հատկապես տարածված է կանանց շրջանում, որոնց անմիջական հովանավորն է աստվածուհին։ Մակոշը հիշատակվում է հեթանոսության դեմ տարեգրություններում և ուսմունքներում. «Խոնարհվեք անտեսանելի Աստծո առջև. մարդիկ աղոթում են Ռոդին և ծննդաբերող կանանց, Պերունին, Ապոլոնին, Մոկոշային և Պերեգինային և մի՛ մոտեցեք աստվածների ոչ մի ստոր պահանջի» (XVI դ. , Ուսուցումներ հոգևոր երեխաներին), «Այս պատճառով քրիստոնյաների համար տեղին չէ խաղալ դիվային խաղեր, ովքեր ուտում են պար, գուդբա, միր երգեր և կուռքերի զոհաբերություն, ովքեր աղոթում են կրակի մոտ գոմի, պատառաքաղի և Մոկոշիի և. Սիմ և Ռագլ և Պերուն և Ռոդ և Ռոժանիցա» (XVI դար, Խոսք կաշառակերության մասին), «...Սլովեներեն լեզուն ստեղծելու համար պահանջվում են նույն աստվածները՝ Վիլամ և Մակոշի և Դիվա, Պերուն։ Խարսու...» (XV դար, Խոսքը կուռքերի մասին) և շատ ուրիշներ։
Հարկ է նշել այն փաստը, որ երկակի հավատքի ժամանակներում Մոկոշի կերպարը փոխանցվել է քրիստոնյա սրբին. Պարասկեվա ուրբաթկամ Պարասկեվա Պնյանիխա։ Մոկոշի օրը միշտ համարվում է ուրբաթ, այդ իսկ պատճառով Պարասկեվան կոչվում է ուրբաթ; Պնյանիխա կամ Լյանիխա՝ կտավատի մանող, նույնպես վերաբերում է Մոկոշի կերպարին։ Պարասկեվա հունարենից թարգմանաբար նշանակում է «ուրբաթ»: Թերևս նաև այդ պատճառով, սլավոնները, որոնք դեռ չէին կորցրել կապը հեթանոսական աստվածների հետ, այս անվան մեջ տեսան Մակոշին շատ նման մի բան, և բոլոր այն հատկանիշները, որոնք բնորոշ էին հեթանոսական աստվածուհուն, փոխանցվեցին քրիստոնեական սուրբին, այդպիսով կատարելով. յուրահատուկ «քասթլինգ». Մի քանի հնագույն եկեղեցիներ, որոնք պատկանում են Պարասկեվա Պյատնիցային, կանգնած են Մոկոշին նվիրված նախկին տաճարների տեղում։ Մոկոշի և Ուրբաթի միջև կապն ապացուցված է բազմաթիվ տարբեր ապացույցներով՝ սկսած այս աստվածուհու պատվին ուրբաթ օրը ծեսեր անցկացնելու ավանդույթից, ուրբաթ օրվա տարբեր արգելքներից և վերջացրած այլ ավանդույթներում Մոկոշին նույնական աստվածուհիների նմանությամբ: Օրինակ՝ գերմանական Ֆրեյան, որը շատ նման է մեր Մակոշին, ուղիղ կապ ունի ուրբաթ օրվա անվան հետ՝ Ֆրեյթագ։
Մակոշին հաճախ համեմատում են այնպիսի աստվածուհիների հետ, ինչպիսիք են Հեկատեն (հին հունական լուսնի, գիշերային տեսիլքների և կախարդության աստվածուհի), Ֆրեյա (սկանդինավյան սիրո և գեղեցկության աստվածուհի), Աֆրոդիտե (հին հունական գեղեցկության և սիրո աստվածուհի): Մակոշը գոյություն ուներ ոչ միայն տարածքում հին Ռուսաստան, այլ նաև այլ երկրներում։ Օրինակ՝ չեխերի մեջ Մակոշը անձրեւի ու խոնավության աստվածուհին է, որին դիմում էին երաշտի ժամանակ աղոթքներով ու զոհաբերություններով։
Պարասկեվա Պյատնիցան, ինչպես իր հեթանոս նախորդը, համարվում է զգեստագործ, ով հովանավորում է զբաղված աղջիկներին ձեռքի աշխատանք. Այստեղ նաև համոզմունք կա, որ ուրբաթ օրը բոլոր կանանց արգելում է աշխատել այս օրը կամ զբաղվել որևէ ձեռագործ աշխատանքով: Ենթադրվում է, որ Պարասկեվա-Պյատնիցան հատկապես հայտնի է դարձել Հայաստանում XII-XIII դդերբ քրիստոնեությունն արդեն ծաղկում էր. Քրիստոնեական ժամանակներում մարդիկ շարունակում էին աղոթել Պարասկևային՝ նրա կերպարում տեսնելով այդ շատ արխայիկ Մակոշին՝ ասեղնագործության, ճակատագրի և նաև անձրևի հովանավորության համար: Պարասկևայի համար աղոթել են ջրհորների և աղբյուրների մոտ, ինչը ցույց է տալիս անմիջական կապ այս աստվածուհուն նվիրված հնագույն ծեսերի հետ: «Հին» և «նոր» աստվածուհիների մեկ այլ հետաքրքիր համեմատություն էր այն գաղափարը, որ Պարասկևայի սրբապատկերները հրաշքով հայտնվում են ջրային մարմինների մոտ կամ անմիջապես ջրամբարների ջրերում, ինչը նաև հնագույն հեթանոսական առասպելների և լեգենդների արձագանքն է: Մկրտությունից հետո առաջին անգամ, երբ հեթանոսական սովորույթները դեռ շատ ուժեղ էին, մարդիկ տարբեր մրգեր էին բերում Պարասկևայի սրբապատկերներին (եղջյուրը Մոկոշի ատրիբուտներից մեկն է), կտավատի, առաջին սեղմված խուրձը թողնում էին դաշտում և այլն։ Որպեսզի Մակոշ-Պարասկեւան տա լավ բերք պտղատու ծառեր, գյուղերում դեռևս մրգեր են դնում այս սրբի սրբապատկերի տակ և այնտեղ պահում մինչև հաջորդ տարի։
Նույն պատճառով, որ Ուրբաթ օրը դուք չեք կարող բիզնես անել, նախօրեին հատակն ավլում են, որ սուրբ օրը տունը մաքուր լինի, տուն այցելության եկող աստվածուհին տեսածից գոհ լինի։ Ուրբաթ օրը մանվածքը լիսեռի, թելերի և ասեղնագործության սպասքի մեջ անբարեկարգ մի թողեք։ Դուք չեք կարող սանրել կտավատը, լվանալ հագուստը, փորել, հերկել, գետնին հոշոտել, հատակը մաքրել կամ մաքրել գոմաղբը: Ենթադրվում է, որ նման բաներ անողը փոշիացնում է աստվածուհու աչքերը, ծակում ու կտրում նրա մաշկը ասեղներով ու մկրատով։ Ուրբաթ օրը սլավոնների շրջանում հարգվում էր կիրակի (շաբաթ) հետ հավասար:
կապված է ջրի և անձրևի պաշտամունքի հետ, նա համարվում է սերտորեն կապված երկրի ակնածանքի հետ և պաշտպանում է պտղաբերությունը: Նա հաճախ պատկերվում է որպես եղջյուրներով կանացի կերպար և նույնպես պատկանում է լուսնային պաշտամունքին: Ինչպես գիտեք, Ռուսաստանում Լուսինը միշտ համարվել է կանանց «աստղը» և հովանավորվող կանանց: Այսպիսով, Մակոշը լուսնի աստվածուհին է, անձրեւի և երկրի աստվածուհին, կանանց հովանավորը, արհեստագործության, տնային տնտեսության հովանավորը և մանողներից ավագը՝ ճակատագրի աստվածուհին։ Կարծիք կա նաև, որ Մոկոշի մարմնավորումը ոչ միայն Լուսինն է, այլև Վեներա մոլորակը։ Վեներան միշտ համարվել է կանանց հովանավոր սուրբը, ուստի որոշ հետազոտողներ միավորում են Դենիցային, Զորյային (Վեներայի աստվածուհի) և Մակոշին։Այս աստվածուհու հետազոտողները հատուկ ուշադրություն են դարձնում ասեղնագործություն, որտեղ Մակոշը ներկայացված է որոշ մանրամասնությամբ։ Այստեղ նա միշտ պատկերված է որպես կենտրոնական կերպար։ Բարձրացրած ձեռքերով Մակոշը նշանակում է անձրևի աստվածուհի (աղոթք ջերմության, լույսի և անձրևի համար - գարուն և ամառվա սկիզբ); աստվածուհին իր ձեռքերով ցած՝ երկրի հովանավորն է և երկրի պտղաբերությունը (աղոթք երկրի բերրիության համար՝ ամառ և աշուն): Հաճախ ասեղնագործության մեջ այն ուղեկցվում է երկու ֆիգուրներով. Սրանք այն նույն ֆիգուրներն են, որոնց մասին Բորիս Ռիբակովն այնքան է գրել իր ուսումնասիրություններում՝ տիեզերքի երբեմնի սիրուհիները՝ երկնային կեղևը կամ Ռոժանիցան՝ Լադան և Լելյան։ Հեթանոսության դեմ ուղղված իրենց ցուցումներում միջնադարյան ծառայողները հաճախ Մակոշին դնում էին Բերեգինիայի և պատառաքաղների կողքին։ Բերեգինյայի և պատառաքաղների մասին կարող եք կարդալ «»: Մակոշը համարվում է նրանց դաստիարակը, նրանց գլխավոր աստվածուհին։ Վիլաները կամ Վիլա-ջրահարսները՝ Բերեգինին Մոկոշի օգնականներն են գյուղատնտեսական հարցերում, ինչպես նաև մարդկանց պաշտպանելու և օգնելու հարցում: Նույն օգնականը սուրբ շուն Սիմարգլն է, ով պաշտպանում է տնկիներն ու բերքը։
Քանի որ Մակոշը կապված է լուսնի հետ, այս աստվածուհու ամուլետ քարը համարվում է լուսնաքար և ժայռաբյուրեղ։ Մոկոշի մետաղը արծաթ է։ Կենդանի` կատու: Միևնույն ժամանակ, կատուն կարող է աստվածուհու կենդանի լինել երկու պատճառով. Հին ժամանակներից կատուն համարվում էր գիշերային կենդանի, որը քայլում է լուսնի տակ և սերտորեն կապված է գիշերային տարերքի, գիշերային ոգիների և գիշերային աստվածների հետ: Կատուն համարվում է նաև Մոկոշի գազանը իր համահունչության շնորհիվ՝ Կոշ-կա - Մա-կոշ։ Խորհրդանիշը կարող է լինել մանվածք, spindle, բրդյա գնդիկ կամ այլ ձեռագործ իրեր: Կուռքը հաճախ նմանվում էր կանացի կերպարի՝ եղջյուրներով և ձեռքերին եղջյուրով: Նախընտրելի է կուռք կամ կուռք պատրաստել էգ ցեղատեսակներփայտ, օրինակ, կաղամախի: Mokosh-ի մեկ այլ խորհրդանիշ է սարդը և սարդոստայնը: Սարդը, ինչպես Մակոշը, պտտում է մի թել (ճակատագրի): Այստեղից է գալիս այն համոզմունքը, որ եթե հանկարծ անտառում բռնվես սարդոստայնի մեջ, ապա սա լավ նշան է, այսինքն՝ Մակոշը բարեհաճում է այդպիսի մարդուն և նշան է տալիս, որ նրա թելը հարթ ու երջանիկ կլինի։ Նաև նրա խորհրդանիշը կարող է լինել ամենահայտնի և տարածված ամուլետ-ամուլետը՝ Լուննիցան, որը հին ժամանակներում եղել է կանացի զարդարանք և ամուլետ, և նմանվել է կիսալուսնի տարբեր ներդիրներով և պատկերներով, ինչպիսիք են՝ անձրևի թեք գծերը, աստղերը և այսպես շարունակ։
Մակոշը ներկա էր ոչ միայն շատ տարեգրություններում, գրվածքներում, ուսմունքներում և իշխան Վլադիմիրի բակում՝ կուռքերից մեկի տեսքով: Դիցուհու կերպարը հանդիպում է նաև հայտնի Զբրուչ կուռքի վրա։ Մյուս աստվածների թվում, որոնք պատկերված են չորս դեմքերից յուրաքանչյուրի վրա, Մակոշը ներկայացված է առջևի դեմքին՝ ձեռքին եղջյուրով (առատ):
Ուրբաթ, նույնանուն Մակոշ, համարվում էր առևտրի հովանավոր. Հետազոտողները եկել են այս եզրակացության՝ դատելով բազմաթիվ անուններից, այդ թվում՝ Ուրբաթ եկեղեցին Վելիկի Նովգորոդի Տորգում, կառուցված 1207 թ. Ուրբաթ եկեղեցին Տորգում Չերնիգովում, XII և XIII դարերում; Ուրբաթ եկեղեցին Մոսկվայի Օխոտնի Ռյադում և այլն: Բացի այդ, հին ժամանակներից ուրբաթ օրը միշտ համարվել է առևտրի, շուկաների և տոնավաճառների օր։ Հենց «Մոկոշ» անունը մկրտությունից հետո չի մոռացվել, այլ փոխանցվել է տնային աստծուն (ինչպես Ռոդի դեպքում, որը Ռուսի մկրտությունից հետո ամենազոր արարիչից վերածվել է տնային աստծու): Մոկոշան այժմ հայտնվել է որպես տնային ոգի իգականմեծ գլխով և երկար ձեռքերով։ Լեգենդներ կան, որ տնային ոգին Մոկոշան պտտվում է գիշերը, երբ բոլորը քնած են, և եթե քարշակը թողնեք անբարեկարգ, Մոկոշան կարող է փչացնել այն: Մոկոշիի մասին կա նաև հետևյալ հիշատակումը, որը արձանագրվել է 19-րդ դարում Օլոնեց շրջանում. և ասում են. Մոկուշան խուզեց ոչխարները։ Հակառակ դեպքում՝ նրանք քնած են. Ասում են՝ Մոկուշան պտտվում էր։ Տանից դուրս գալուց նա (Մոկոշը) երբեմն բարձրանում է և կտտացնում ճառագայթի կամ լիսեռի վրա»։
Այս աստվածուհուն նվիրված մեկ այլ տոն է Վեշնե Մակոշյան (Երկրի օր)՝ մայիսի 10-ը։
Մակոշը, ծննդաբերող կանանց՝ Լադայի և Լելյայի հետ միասին, հանդիսանում են Բաբի շիլա տոնի գլխավոր հովանավոր աստվածուհիները, որն ավանդաբար նշվում է հունվարի 8-ին:
Քրիստոնյա սուրբ Պարասկևայի տոները՝ Պարասկեվա Գրյազնիխա (հոկտեմբերի 14) և Պարասկևա սպիտակեղեն (հոկտեմբերի 28):
Մակոշ(Մոկոշ, Մակոշա, Մակուշա, Մակեշ, Մա-Կոշ, Ճակատագրի աստվածուհի, Ճակատագրի մանող) սլավոնական աստվածուհի է, որը հարգված է հնագույն ժամանակներից մինչև մեր օրերը։ Մակոշը հարգվում է որպես Ճակատագրի մանող, կանացի արհեստների հովանավոր և կախարդանքի աստվածուհի: Որոշ ծեսերում Մայր Մակոշը հիշատակվում է որպես պտղաբերության աստվածուհի, հատկապես, երբ ծեսը նվիրված է մանելու և հյուսելու համար անհրաժեշտ կտավատի աճեցմանը։
Աստվածուհին դիմում է Մակոշ աստվածուհուն՝ գուշակություն սովորելու և մարդու ճակատագրի վրա ազդելու համար: Ափերի, ասեղնագործության և արվեստի հյուսիսային մոգությունը կապված է Մակոշի հետ: Նրանք դիմում են Մակոշին նաև սլավոնական այլ ծեսերում:
Մակոշը դիցաբանության մեջ
Մակոշը սլավոնական աստվածների պանթեոնում
Մակոշն այնքան տարբերվում է սլավոնական այլ աստվածներից, որ նրա համար համընկնում չի գտնվել: Ճակատագրի մանող աստվածուհին չի կարող իր համար թել մանել և կապել դրա վրա՝ իր նշանածին հանդիպելու համար: Անհայտ է, թե որտեղ է Մակոշը եկել սլավոնների մոտ. Ճակատագրի աստվածուհին ազգականներ չունի սլավոնական աստվածների մեջ:
Մակոշի առանձնատանը նրա հետ ապրում են երկու քույրեր՝ Դոլյան և Նեդոլյան։ Երբեմն նրանց անվանում են Մակոշի դուստրեր։ Մայր Մակոշը պտտում է ճակատագրի թելերը մարդկանց և աստվածների համար, իսկ Դոլյան և Նեդոլյան թելերը գնդակների մեջ են գցում։ Ում գնդակը վերցնում է Դոլյան, այդ մարդուն լավ ճակատագիր է սպասում, եթե Նեդոլյան թել է գցում գնդակի մեջ, ապա այդ մարդու ճակատագիրը վատ է:
Հուսալիորեն հայտնի է, որ Մակոշի կուռքերը տեղադրվել են հնագույն տաճարների վրա։ Ահա թե ինչ է ասում անցյալ տարիների հեքիաթը.
Իր թագավորության սկզբում Վոլոդիմերը միակն էր Կիևում։ Եվ կուռքերը դրեք ամրոցի բակից դուրս գտնվող բլրի վրա.
Քրիստոնեական ժամանակներում Մակոշը մնաց ամենահարգված աստվածուհիներից մեկը: Նրան դիմում էին Պարասկեվա Պյատնիցա անունով։
Լեգենդներ և առասպելներ սլավոնական աստվածուհի Մակոշի մասին
Աստվածուհի Մակոշը ճակատագրի խորհրդավոր աստվածուհին է: Նրա ձեռքերում մարդկանց ու աստվածների ճակատագրերի թելերն են։ «Կլինի այնպես, ինչպես Մակոշը հանձնվեց», - ասում են նրանք, երբ մարդու ճակատագիրն անհայտ է: Որոշ առասպելներում Մակոշին վերագրվում է Վելեսի հետ ազգակցական կապը, բայց մենք կարծում ենք, որ այս կարծիքը սխալ է: Ըստ հյուսիսային լեգենդների, աստվածուհի Մակոշը միայնակ է:
Աստվածուհի Մակոշը միշտ հանգիստ է։ Նա գիտի մարդկանց ու աստվածների անցյալն ու ապագան: Սլավոնական աստվածները դիմում են Մակոշին խորհրդի համար և միշտ լսում են նրա խոսքերը: Համարձակ, բարի մարդուն, ով չի ցանկանում հանձնվել դժվարությունների ժամանակ, Մակոշը կարող է լավ բաժին վերադարձնել: Քիչ բան է արվում առանց Մակոշի մասնակցության. նա կարող է նոր ճակատագիր տալ մարդուն, եթե նրա բաժինը կորչվի, վերադարձնի նրան մարդու իշխանության կամ նույնիսկ Աստծո ճանապարհին: Մակոշը խանգարում է ճակատագրին միայն այն դեպքում, երբ այս միջամտությունը չի վնասում ընդհանուր կտավամբողջ աշխարհի ճակատագրերը.
Մակոշ աստվածուհու խորհրդանիշները
Ամուլետ - աստվածուհի Մակոշի խորհրդանիշ
Մեծ մասը հայտնի նշանԱստվածուհի Մակոշ - Ռոդովիկ, սվաստիկա հակաաղ. Մակոշի պտտվող ամուլետը հիշեցնում է մարդկանց հոգիների մշտական վերածննդի, մարդկային ճակատագրերի կապի մասին։
Աստվածուհի Մակոշի նշանն ամենից շատ սիրում են կանայք, չնայած այն կրում են նաև տղամարդիկ։ Makosh ամուլետը օգնում է զարգացնել ինտուիցիա և կախարդական ունակություններ, սովորել զգալ ճակատագրերի միահյուսումը մեկ օրինակով: Մակոշի հովանավորությունը նաև պաշտպանում է չար մտադրությունից, զրպարտությունից և չար կախարդանքներից:
Մակոշ աստվածուհու հատկանիշները
Գործարան- սպիտակեղեն:
Կենդանի -տաբբի կատու, մի քանի թռչուն (հատկապես սպիտակ և մուգ մոտակայքում):
Հերալդիկա, առարկաներ– թել, լիսեռ, կիչկա («եղջյուրավոր» գլխազարդ), բաց և մուգ առարկաների փոխարկում (ինչպես կյանքի սպիտակ և մուգ շերտագիծը, լույսն ու խավարը՝ դրսևորված և չդրսևորված):
Շաբաթվա օր-Ուրբաթ.
Տրեբա (առաջարկ)– արծաթե մետաղադրամներ (արծաթը Մակոշ աստվածուհու մետաղն է), սանրված կտավատ, մանած թելեր, ասեղնագործված սրբիչներ և վերնաշապիկներ, կտավ։ Ամենից շատ աստվածուհի Մակոշը գնահատում է այն կարիքները, որոնք կինը ստեղծել է իր ձեռքերով։
Մակոշ - հովանավոր աստվածուհի
Սլավոնական աստվածուհի Մակոշը կանանց և կանանց արհեստների հովանավորն է: Բացի այդ, Մակոշը ամուր ընտանեկան կապեր է պահպանում։ Աստվածուհի Մակոշը սիրում է նրանց, ովքեր կարողանում են տեսնել կյանքի ողջ օրինաչափությունը, չտրվել վշտերին՝ իմանալով, որ նրանց հետևում ուրախություն է լինելու: Մակոշը նրանց հովանավորն է, ում կերպարը ներառում է.
- բարություն;
- աշխատանքի և սովորելու սեր;
- ողորմություն;
- հանգստություն;
- փափկություն;
- իրերի խորը էությունը ըմբռնելու ցանկությունը.
Նման մարդիկ չեն սիրում վեճեր, բայց տանել չեն կարողանում սուտն ու անարդարությունը։ Մակոշը կօգնի այդպիսի մարդուն պնդել սեփական ուժերը և նրբորեն լուծել հակամարտությունը, կարգավորել իրավիճակը՝ ի շահ ուրիշների։
Մակոշը գուշակության և մոգության հյուսիսային ավանդույթներում
Սլավոնական Ռեզա Մակոշը նույն տեսքն ունի, ինչ աստվածուհու նշանը՝ Ռոդովիկը։
Ռեզայի համարը – 2.
Գալիս է Ռեզա Մակոշը,երբ Հարց տվողը սկսում է կյանքի նոր շրջան: Ինչպիսին կլինի նա՝ ուրախ, թե ոչ, միայն Մակոշը գիտի: Դուք կարող եք նայել հարևան Ռեզասին դասավորության մեջ՝ հասկանալու համար, թե ինչպիսին է լինելու գալիք ժամանակաշրջանը, կամ կարող եք վստահել ճակատագրի աստվածուհուն՝ հասկանալու իմաստությունը. և՛ վատը, և՛ լավը ստեղծում են մեկ օրինակ, առանց սխալ կողմի չի լինի: գեղեցիկ ասեղնագործություն կտավի վրա.
Մակոշ աստվածուհուն դիմում են սլավոնական մոգությամբ, երբ ցանկանում են օգնություն ստանալ՝ ուժեղացնելով կախարդության իրենց կարողությունները։ Մակոշի թույլտվությամբ տեղի է ունենում թիակի և ասեղնագործության կախարդանքը։ Մակոշի գրավականը տրվում է սլավոնական նաուզ հանգույցներ հյուսելիս։ Երեխայի խաղաղ քնի համար սլավոնական հմայքը հաճախ հասցեագրվում է Մակոշին, իսկ օրորոցի մեջ տեղադրվում է փոքրիկ պտտվող անիվ և լիսեռ:
Արձակուրդներ, որտեղ մեծարվում է Մակոշը՝ սլավոնների աստվածուհին
Ամեն ուրբաթ նվիրված է աստվածուհի Մակոշին, բայց հատկապես տարեկան 12 ուրբաթ, յուրաքանչյուր ամսվա մեկ ուրբաթ: Տարվա գլխավոր ուրբաթներն են իններորդը և տասներորդը։ Իններորդից տասներորդ ուրբաթ շաբաթում նշվում է Մակոշինայի շաբաթը։ Տասներորդ ուրբաթ օրը նշվում է Մակոշ աստվածուհու օրը։
Մակոշինայի շաբաթ- տոն հոկտեմբերի վերջին ուրբաթից մինչև նոյեմբերի առաջին ուրբաթ.
Աստվածուհի Մակոշի օր(հանրաճանաչ «Պարասկևա ուրբաթ») - նոյեմբերի առաջին ուրբաթ.
Շատ սերունդներ առաջ մարդիկ իրենց համար թագավոր էին ընտրում և նրա անվան մեջ ավելացնում էին Ռա նախածանցը։ Նա դարձավ Ռա-Մու անունով քահանայապետ և կայսր։ Ինքը կայսրությունը կոչվում էր Արևի կայսրություն։
«Մու»-ի վրա կային յոթ հիմնական քաղաքներ՝ կրոնի, գիտության և կրթության կենտրոններ։ Քաղաքները զարդարված էին փորագրված քարից պատրաստված հսկայական տաճարներով, առանց տանիքների՝ թափանցիկ տաճարներով։ Տանիք չկար, որպեսզի Ռայի (արևի աստծո) ճառագայթներն ազատորեն թափանցեին Տաճար և լուսավորեին աղոթողների գլուխները։
Արեգակի խորհրդանիշն առաջին անգամ ընկալել ու հասկացել են լեմուրացիները։ Տաճարներում փառաբանվում էին կրակի պաշտամունքը և արևի պաշտամունքը: Այդ օրերին Աստծո բոլոր պատկերներն արգելված էին: Արևի ոսկե սկավառակը միակ խորհրդանիշն էր և գտնվում էր յուրաքանչյուր տաճարում: Այն տեղադրվել է այնպես, որ Արեգակի առաջին ճառագայթը լուսավորել է այն գարնանային գիշերահավասարի և ամառային արևադարձի ժամանակ։ Մեկի և Անբաժանելիի անունը իզուր չէր վերցվում, բայց ամեն լուսաբաց և մայրամուտ Ռմոահալաներին ուղեկցվում էր Ա-Ու-Մ սուրբ համահունչ երգեցողությամբ։ Նրանք կարողացան հաղորդագրություններ և փոխաբերական հասկացություններ փոխանցել երկար հեռավորությունների վրա: Նրանք հավասար պայմաններով շփվում էին տիեզերքից եկած այլմոլորակայինների հետ: Նրանք կարող էին շփվել կենդանիների և թռչունների հետ հեռատեսորեն:
Էգրեգոր Լեմուրիայի խորհրդանիշը յոթաթև աստղն էր (յոթ չակրաների էներգիաների և յոթ մոլորակների գաղտնիքների տիրապետումը, Պլեյադների յոթ աստղերը) - Մոգերի աստղը յոթն է - ճառագայթված աստղ: Նրա յոթ ճառագայթներն են վեց Ամեշա-Սպենտան (Հրեշտակապետերը Ավեստայում) և ինքը՝ Ահուրա-Մազդան՝ Տիեզերքի Արարիչն ու Պահապանը: Ժամանակի բոլոր կոշտ, անփոփոխ ռիթմերը գործում են այս աստղի օրենքներով, օրինակ՝ մոլորակների կապը շաբաթվա օրերի հետ։ Բեթղեհեմի աստղի պատկերի տեսակներից մեկը:
Յոթաթև աստղը Արևելքի, հնագույն քաղաքակրթությունների հնագույն խորհրդանիշներից է։ Հայտնի է Հին Ասորեստանում, Քաղդեայում, Շումերում և Աքքադում։ Այն եղել է Իվերիայի (հին Վրաստան) զինանշանը։ Աստղային պաշտամունքի խորհրդանիշ, Աստծո յոթ ալքիմիական ճառագայթներ (էմանացիաներ), յոթ մոլորակներ, շաբաթվա յոթ օրեր և այլն:
Լիմուրիայի իրենց Էգրեգորի բևեռներն էին «Արևի տաճարները»՝ ոսկե արական կերպարանքով գլխավոր Տաճարում և «Երկրի տաճարները»՝ արծաթե կանացի կերպարանքով (դրա մեջ ամեն ինչ կանացի էր չափազանցված) գլխավոր տաճարում։
Աստվածուհի մայրիկ
50000 - 47700 մ.թ.ա Ջրհոսի դարաշրջան
ՋՐՀՈՍ - ՄԱԿՈՇ - ՄՈԻՐԱ - ՃԱԿԱՏԱԳՐԻ ԱՍՏՎԱԾԱԾ
-49000 մ.թ.աԱռաջացել է նոստրատիկ միալեզու.Միալեզու գնահատված առաջացումը, ըստ լեզվաբանական տվյալների, ոչ ավելի, քան 40-50 հազար տարի է: Սա առավելագույնն է, քանի որ այդ մակրոընտանիքները, որոնք մեզ հայտնի են, թվագրվում են մոտ 15 - 17 հազարով։ Այլ լեզվական ընտանիքների համախմբումը կարող է պահանջել ևս երկու կամ երեք հարկ, բայց ելակետը չի կարող ավելի հին լինել, քան 40-50 հազար տարի:
ՀԱՄԱՍտեղություն ՋՐՀՈՍ. «Գահի վրա կանգնած կամ նստած արական կերպար, որի ուսերից (կամ կրծքին սեղմված սափորից) հոսում են ջրի երկու հոսք (որոնցում երբեմն պատկերված են ձկներ): Խորհրդանիշը հայտնի է եղել հին աքքադական ժամանակներից և շատ դեպքերում ներկայացնում է Էնկի/Էա աստծուն»։ Հին ժամանակներում Էնկի աստվածը կոչվում էր Ջրհոս:
Հիերոգլիֆիկորեն Ջրհոսը պատկերված է որպես երկու անոթներից հոսող առվակներ, որոնք վերածվում են պարույրի, ինչպես գրում են աստղագետները։
Արխայիկ անուն - Մոկոս, ներառում է «թաց» (հում) հասկացության ածանցյալը, քանի որ դրանում բացահայտվում է Երկրի աստվածուհու հոգևոր բաղադրիչը` ամբողջ Մայր Հում Երկրի վրա:
Հին եգիպտական բազմաթիվ պատկերներում աստղագիտական նշանՋրհոս, մենք տեսնում ենք մի շարք պատկերներ, որոնցում պատկերված է Ջրհոսին խորհրդանշող անձը, որը կրում է կոնի ձևի ԵՐԿՈՒ ՕԲՅԵԿՏ, որի «կոնի» վերին մասը գտնվում է ներքևում և խտանում է դեպի վերևը (նշան 1): Այս առարկաներից յուրաքանչյուրից, նրա վերին մասից, անհայտ էության ալիքային հոսք է բխում - սկզբում մի փոքր տարածվում է դեպի վեր, իսկ հետո սահուն իջնում (նշան 2):
Ջրհոսի գլխին կա գլխազարդ, որը բաղկացած է երեք «ՁՈՂՆԵՐԻ»՝ վեր կպած (հատկանիշ 3.1.), ինչպես նաև երկուսը՝ ուղղված դեպի կողքերը կամ կախված (հատկանիշ 3.2.):
Ջրհոսին պարտադիր ուղեկցում են երկու կերպարներ (նշան 4): Առաջինը տեղի է ունենում՝ առանց գլխի (նշան 4.1.): Երկրորդը «դանակով» է (նշան 4.2.) և երբեմն ականջներով բռնել որոշակի կենդանու, որը շատ նման է նապաստակի (նշան 5):
Գոյություն ունի նաև Ջրհոսի կերպարի փոփոխություն, որը տարբերվում է առաջինից նրանով, որ կերպարը պատկերված է ոչ թե երկու «անոթ», այլ մեկը՝ միշտ աջ ձեռքում, և մի բան, որը շատ նման է սրբիչին՝ «շալին», լաթ, բուլկի ձախ ձեռքին ինչ-որ բան է գցում և այլն։ (նշան 6):
Միջնադարյան աստղագուշակները այս նշանին համապատասխան հիպոստազներ են հատկացրել՝ մի սափորը՝ կենդանի ջրով, մյուսը՝ մեռած ջրով։
Մենք կարող ենք համեմատել այն առարկաները, որոնք եգիպտական Ջրհոսն իր ձեռքերում է պահում լիսեռի պատկերների հետ. տարբեր մասերՀնդեվրոպական-սլավոնական լեզվական համայնք. Եգիպտական որմնանկարներում պատկերված ալիքային նյութի բաշխվածությունը, որը շարժվում է սկզբում դեպի վեր, իսկ հետո ուղղահայաց դեպի ներքև, ճշգրտորեն համապատասխանում է բուրդի/մանրաթելի վարքագծին, որը պտտվում է լիսեռի միջոցով: Ափը նախագծված է այնպես, որ ծանր քարից պատրաստված պտտվող լիսեռը մի ծայրում ցցված է ձողի վրա: Այն գործում է որպես թռչող անիվ, երբ պտտվում է լիսեռը: Իսկ ձողը ծառայում է որպես հիմք, որի վրա փաթաթվում է հանգուցավոր թելը։
Մանվածք- երկար կյանքի, մանելու և հյուսելու առասպելական խորհրդանիշ: Մանվածքի, մանած թելի, այն հանելու և ոլորելու պատկերը սերտորեն կապված և անբաժանելի է հումքի՝ կենդանական (բուրդ, բուրդ, մազ) և բույսի (կտավատի, կանեփ, բամբակ և այլն) թեմայի հետ, ինչպես նաև. հյուսելը որպես մանվածքի հետագա մշակում։ Կենդանական նյութից պատրաստված մանվածքը մեզ տանում է դեպի բուրդ, մազ, ինչպես նաև օձ:
Մոկոս աստվածուհու վենդական անունը հիմնված է «մանվածք» հասկացության վրա՝ ճակատագրի թելերի գնդիկ: Այս աստվածուհու անվան վերջավորությունը «ս» տառով նման է Վոլոս Աստծուն և Վելեսին: Մակոշ անվան վերջավորության մեղմացումը և «ո»-ի փոխարեն «ա» տառի հայտնվելը կապված է խոսքի բանավոր ձևի հետ և պայմանավորված է հյուսիսային բարբառին հարավային բարբառի (ասեկոսե) ավելացմամբ։
IN Սլավոնական դիցաբանությունմազերը առեղծվածային ուժի խորհրդանիշ են: Մազերը գերբնական ուժ էին պարունակում։ Շատ ժողովուրդների համար չկտրված մազերը ուժի և ազնվական ծագման խորհրդանիշ են: Պատահական չէ, որ «բարբարոս» արքաները չեն կտրել իրենց մազերը։ Եվ, ընդհակառակը, «այս աշխարհի ընտրյալների» գլխի կտրված մեջքը խորհրդանշում էր ստրուկին։ Նման սանրվածքի նորաձեւությունը, որը տարածվել է պուրիտանների շրջանում, իբր ենթադրում էր, որ մենք բոլորս Աստծո ծառաներ ենք։ Մազերի կտրումը տեղի է ունենում նաև մկրտության ժամանակ՝ մարդուն տեղափոխում են ստրուկի մակարդակ։ Վանական կարգի մեջ մտնելը կոչվում է տոնսուրա: Երբ ձեռնադրվում են հոգևորականների մոտ, կաթոլիկներին կտրվում է հոգնածությունը: Հին Եգիպտոսում միայն երեխաները մազերը սանրած էին աջ կողմում: Չամրացված մազերը նույնպես խորհրդանշում էին կուսությունը։ Ռուսաստանում մեկ հյուսը խորհրդանշում էր աղջիկությունը, երկուսը՝ ամուսնությունը:
Երկու գործընթացները՝ մանելը և հյուսելը, կատարում է այսպես կոչված տիեզերական ջուլհակը, ով մի շարք տիեզերագիտական ավանդույթների համաձայն ոչ միայն ստեղծում է տիեզերական գործվածք (նյութ), այլև մանում է տիեզերական թելը, այն մանվածքը, որը կազմում է հենց գործվածքը։
Փոխաբերական իմաստով՝ պարանը/թելը վերաբերում է կյանքին, որը զարգանում է թելի պտտման պես։ Ոչ միայն թել, լար ու կյանք է մանվում, այլև ձևավորվում է մարդկային հավաքականություն, համայնք, որտեղ ամեն ինչ մանվում է մեկ թելով։ Ռուսական պարանը որպես պարանի նշանակում, այսինքն՝ պտտված և ոլորված բան, և համայնքը գիտակցում է հենց այս պատկերը։
Ժամանակագրական առումով մանվածքը/պարանը ներկայացնում է սերունդների միահյուսումը: Օրինակ, նույն արմատի բառերը, ինչ ռուսերեն «verv», սերբորվաթերեն «vrvnik», «հարաբերական» կամ խեթերեն «aralan-», «ընտանիք», «զավակ». Լուվիական «warwala/i-», «սերմ», «սաղմ», «զավակ».
Այս համատեքստում բացատրվում են հետևյալը խորհրդանշական իմաստներմանվածք-թելեր, ինչպես կյանքը, պորտալարը, շարունակականությունը, կարգը, շարքը և նաև ճակատագիրը: Այստեղից էլ թելի, պարանի դերը՝ որպես երկնքի ու երկրի, իսկ ավելի հազվադեպ՝ երկրի ստորին աշխարհի հետ կապի պատկեր։ Առասպելներում ու բանահյուսական տեքստերում անընդհատ հայտնվում է թելի կամ փրկիչ պարանի պատկերը, որի օգնությամբ հաջողվում է ինչ-որ տեղ իջնել, բարձրանալ կամ պարզապես փախչել։
Կին կերպարը մանվածք է մանում` «շարունակելով» հին ռուսական Մոկոշը:
Բայց աստվածային մանող օրիորդի լայնորեն տարածված պատկերը, որը գործնականում չի տարբերվում ջուլհակից, մեզ պատկերացում է տալիս երկու գործողությունների (մանում, հյուսելը) և երկու արդյունքի (մանվածք, գործվածք) համադրության մասին: Օրինակ՝ առասպելում Աթենայի կողմից սարդի վերածված Արախնեն թել է մանում և ստեղծում գործվածք (սարդոստայն)։ ՄԱԿՈՇ(Մոկոշ) - Ճակատագրի աստվածուհի (կոշ, կոշտ - ճակատագիր, «մա» վանկը կարող է կրճատել «մայր» բառը), աստվածուհիներից ավագը, ճակատագրի մանողը, ինչպես նաև կանանց ձեռագործության հովանավորը - Երկրի վրա: ; պահպանում է կանանց պտղաբերությունը և արտադրողականությունը, խնայողությունն ու բարեկեցությունը տանը:
Այն կարող է փոխկապակցվել հին հույների հավատալիքների հետ ճակատագրի պտտվողների՝ Մոիրայի, ինչպես նաև ճակատագրի գերմանական մանողների՝ Նորների և Ֆրիգգի՝ Օդինի կնոջ հավատալիքների հետ, որոնք պտտվում են նրա Անիվի վրա: Շնորհիվ այն բանի, որ աստվածուհիները՝ հավատալիքների ճակատագրի պտտվողները, հայտնվում են երեքով, աստվածուհիները Դոլյա և Նեդոլյան օգնում են հյուսել Մոկոշի Ճակատագրի մանվածքը՝ կապվելով մարդու թելերի հետ իր աշխատանքի պտուղներով՝ բարի կամ չար:
Նա կապված է Երկրի հետ (այս առումով նրա պաշտամունքը մոտ է Հում Երկրի մոր պաշտամունքին) և Ջրի (որն այստեղ նաև գործում է որպես մայրական, կյանք ստեղծող միջավայր):
Մակոշի աստվածուհու անունը (Կոշայի մայրը-ճակատագիր-ընտրություն) սահմանում է «K» ձայնը, ինչպես, օրինակ, հյուս, (վեր)խաչ և այլն բառերում, որը ցույց է տալիս հյուսելու գործընթացը՝ հատելով առնվազն երեքը: թելեր (մանրաթելեր):
Վսլավոնական սվաստիկա տառում - Մակոժ (Makog) աստվածուհու անունը ունի բաղաձայններ - M, K, Zh Ինչպես ցույց տրվեց ավելի վաղ (տես պարագրաֆ 3.6.2.1. Գլուխ VI), աստվածուհի Մակոշի կառուցվածքը. եռամաս - կենտրոնում ինքն է Մակոշը (նրա լոգոգրամը «K» է), ձախում՝ Մարան (մահը, նրա տարբերանշանը՝ «M»), իսկ աջում՝ Ժիվան (կյանքը, նրա տարբերանշանը՝ «F»): . Նշված լոգոգրամների միջոցով կարդալիս ստանում ենք «Makosh/Makozh» անվանումը։
Ռուսերենում «կուռք» բառը բառացիորեն նշանակում է. «Ես» - Ինդրա - «ներսում»; «D» - Dy - «Ես անում եմ, ես անում եմ»; «L» - Լադա - «անձրև, անձրև (ճարպ, բարգավաճում, հարստություն)»: Արդյունքում մենք ստանում ենք. կուռքը «հարստության շինության տարան է» (աստված): Ռուսերեն այլ լեզուներով «հարստություն» բառը նշանակվում է կամ իր «շքեղություն» հոմանիշի առաջին կեսով - (ro-) բառերով, որոնք ունեն «ri, re, ro, er և այլն» արմատը, անունից: ընդհանուր սլավոնական աստված Ռա - օրինակ, անգլերեն: հարստություն, հարստություն, գերման. Ռայխտում, ֆրանս. հարուստ, իտալ ricchezza, իսպաներեն ռիկեզա և այլն: Կամ երկրորդ կեսում՝ (-կոշ), ընդհանուր սլավոնական աստվածուհի Մոկոշի անունից՝ ֆրանս. հարստություն, իսպաներեն ֆորտունա և այլն: «Շքեղություն» բառը ռուսերեն նշանակում է ro + so + kosh = «աստված (Ra) երջանկությամբ (Makosh):
«Կուռք» բառը մեջ Անգլերեն Լեզուօգտագործվում է աստված - կուռք նշանակելու համար: «i» տառը անգլերեն նշանակում է «ներքին, սեփական»: «Դոլ» վանկը բառացիորեն նշանակում է Մոկոշի ուղեկիցներից մեկը՝ հարստության և բաժնետոմսերի սլավոնական աստվածուհի Դոլը (դոլ, օրինակ՝ ֆրանսիական «մտադրություն»): Երջանկություն (Share) - Անգլերեն: հարստություն, իտալ fortuna, իսպաներեն fortuna-ն հռոմեական երջանկության, բարի բախտի աստվածուհու անունն է, Ֆորտունա, սլավոնական Մոկոշի տեղական ուշ անալոգը - ճակատագրի, նախախնամության և մտադրության աստվածուհի: IN Անգլերեն բառ«ճակատագիրը», բախտի հետ միասին, նշվում է նաև ճակատագիր բառով (աստվածուհի Ֆաթումի անունից՝ Մոկոշի տեղական և ավելի ուշ անալոգը): Ֆրանսերենում «երջանկություն, հաջողություն» բառերի իմաստը վերադառնում է ընդհանուր սլավոնական աստված Ռա - հնագույն «r» արմատը heur (h, e - ատամնաշարեր) բառում:
Աստվածների մայրը կամ կինը կամ Վելես-Մոկոս-Մոկոշի գիտակցումը փոխկապակցված է Հեկատի հետ (անունը երբեմն օգտագործվում է արական սեռի մեջ): «Մամաին, թագավորը… սկսեց կանչել իր աստվածներին՝ Պերունին, Սալմանաթին, Մոկոշին, Ռակլիային, Ռուսին և նրա մեծ օգնական Ախմետին»:
Առաջացավ Մոկոշի պաշտամունքը 40 - 30 հազար տարի առաջ և անցել է հազարամյակների միջով.
Մոկոշի պալեոլիթյան քանդակային պատկերները առատորեն հանդիպում են Ռուսական հարթավայրի տարածքում, ինչպես նաև Հյուսիսային և Արևելյան Եվրոպայում, Ալպերում, Ուկրաինայում, ք. Հարավային Ուրալև Սիբիրում։ Հայտնաբերվել է պալեոլիթյան բազմաթիվ վայրերում՝ Մոնտեսպան (Ֆրանսիա), Վիլենդորֆ (Ավստրիա), Լոսել (Ֆրանսիա): Իսկ Ռուսաստանում՝ Բուրետ (Սիբիր), Էլսեևիչ (Բրյանսկի մարզ), Գագարինո (Վորոնեժի մարզ), Մալթա (Իրկուտսկից 100 կմ), Յուդինովո (Բրյանսկից 150 կմ), Խոտիլևո (Դեսնայում), Զարայսկ (Մոսկվայի մարզ), Կոստենկի (Վորոնեժի մարզ), Ավդեևո (Կուրսկի մարզ) և այլն:
Ռուսաստանի կենտրոնական մասում կա պալեոլիթյան արձանիկների հատուկ կենտրոնացում։
Պալեոլիթյան Մոկոշի ամենահին արձանիկները հայտնաբերվել են Կոստենկիում՝ 40 հազար տարի առաջ: մ.թ.ա. (Կոստենկի XIV):
Իր բոլոր հատկանիշներով Կոստենկի 1-ը (մ.թ.ա. 21 - 20 հզ.) շատ մոտ է Ավդեևսկայա տեղանքի մշակույթին, որտեղ մամոնտի փղոսկրից և մարգելից պատրաստված 40 մակոշայի արձանիկներ, ինչպես նաև արջի, քարանձավային առյուծի և մարդակերպ գլուխների արձանիկներ: հայտնաբերվել են մարգելից պատրաստված. Արձանիկի գլուխը մանրակրկիտ ձևավորված է. տեսանելի է սանրվածքը կամ գլխազարդը փոխանցելու փորձը կարճ ռիթմիկ ուղղահայաց կտրվածքների տեսքով՝ կազմելով նեղ հորիզոնական գոտիներ, որոնք շրջապատում են գլուխը և նեղանում հիմքից մինչև պսակը:
2005 թվականին Մոսկվայի մարզում գտնվող Զառայսկում (մ.թ.ա. 20 հազար) կատարված պեղումների ժամանակ հայտնաբերվել են մամոնտի փղոսկրից փորագրված երկու կանացի արձանիկներ։ Դրանցից մեկը ավարտված աշխատանք է, երկրորդը մնում է անավարտ։
IN Հոհլե Ֆելս քարանձավ(Hollow Rocks, Գերմանիա) հայտնաբերվել է վեց սանտիմետրանոց կանացի արձանիկ («Պալեոլիթյան Վեներա»)՝ գրոտեսկային չափազանցված սեռական հատկանիշներով (ցցված կիսանդրին, լայն ազդրերը, ուռուցիկ որովայնը և նույնքան չափազանցված շուրթերը), փորագրված մամոնտի փղոսկրից։
Գտածոն մոտավորապես 35 հազար տարվա վաղեմություն ունի, և այն կերպարային արվեստի ամենահին նմուշներից է, ամենահին պատկերըմարդկային և ամենահին հայտնի «պալեոլիթյան Վեներան»՝ արխայիկ կանացի արձանիկներ, որոնք ենթադրաբար խորհրդանշում են պտղաբերությունը:
Արձանիկը բաժանվել է վեց մասի, որոնք բոլորը գտնվել են մեկ քառակուսի 25 x 25 սմ. Սոսնձված քանդակին բացակայում է ձախ ձեռքը և ուսը: Արձանի երկարությունը 59,7 մմ է, լայնությունը՝ 34,6 մմ, հաստությունը՝ 31,3 մմ, քաշը՝ 33,3 գ։
Կանանց հիպերտրոֆիկ սեռական հատկանիշները նրան նմանեցնում են ավելի ուշ Գրավետյան դարաշրջանի հայտնի «պալեոլիթյան Վեներային» (որը սկսվել է մոտ 30000 տարի առաջ): Արձանի մեկ այլ հետաքրքիր առանձնահատկությունը գլխի իսպառ բացակայությունն է։ Ըստ երևույթին, հնագույն քանդակագործը կնոջ մարմնի այս հատվածն ամենաքիչն է համարել։ Գլխի փոխարեն նա կտրեց մի կոկիկ մատանի, որպեսզի արձանիկը մաշվի լարին։ Մատանին ներսից մի փոքր փայլեցված է. հավանական է, որ ինչ-որ մեկը իրականում այն կրել է, գուցե որպես ամուլետ:
«Խոլեֆելսյան Վեներայի» իրանն ընդամենը մի փոքր ավելի նեղ է, քան լայն ուսերն ու կոնքերը: Փորը զարդարված է հորիզոնական գծերով, որոնք միգուցե խորհրդանշում են ինչ-որ հագուստ։ Գծերը քերծված էին սուր քարե գործիքներով, և հնագույն քանդակագործը մի քանի անգամ գծեց կետը նույն տեղում և զգալի ջանքեր գործադրեց, որպեսզի մամոնտի կոշտ ոսկորի ակոսը բավականաչափ խորանա: Ի տարբերություն բնորոշ պալեոլիթյան Վեներայի, խոլեֆելսյան Վեներայի կուրծքը կախված չէ, ուսերը շատ լայն են, իսկ ստամոքսը գրեթե հարթ է։
Կոստենկի 1 (ձախ). «Վիլենդորֆի Վեներա» (աջից):
Մեզ հասած խորհրդանիշները հիմնականում պահպանվել են դեռևս պալեոլիթից, և խորհրդանիշների և նշանների էվոլյուցիայի ընթացքում «գիրը խոսքի ձայնագրման նշանային համակարգ է, որը թույլ է տալիս նկարագրական (գրաֆիկական) տարրերի օգնությամբ. , խոսքի տեղեկատվությունը փոխանցելու և ժամանակին համախմբելու համար»։ Ամենահին հնագիտական վայրերից մեկը, որը պարունակում է և՛ խորհրդանիշներ, և՛ նախատառեր, պալեոլիթյան Մոկոշ արձանիկն է, որը հայտնաբերվել է Կոստենկի վայրում:
Գրավոր կերպարների համեմատություն.
շարք 1 - «չինական» խազեր (մ.թ.ա. 5-րդ - 3-րդ հազարամյակներ);
2-րդ շարք - պրոռուսական խորհրդանիշներ Մոկոշի քանդակից (Կոստենկի, մ.թ.ա. 40-րդ հազարամյակ);
3-րդ շարք - Լեպենսկի Վիրի գրվածքներ (մ.թ.ա. 7-րդ հազարամյակ);
շարք 4 – Վինչա նամակ (մ.թ.ա. 5-րդ հազարամյակ):
Գաղափարագրություններ:
տող 1 - սլավոնական սվաստիկայի խորհրդանիշներ (ձախից աջ)՝ «Սմիչկա», «Մակոշ», «Ժիվա», «Դի», «Ձի», «Սվաստիկա» (սկսած մ.թ.ա. 25-րդ հազարամյակից);
2-րդ շարք - Վինչայի մշակույթի խորհրդանիշներ (մ.թ.ա. 5-րդ հազարամյակ);
3-րդ տող - Չինաստանից կերամիկայի վրա կտրվածքներ (ներկված կերամիկայի կովկասյան մշակույթ, մ.թ.ա. 5 - 3 հազար);
4 - խորհրդանիշներ կերամիկայի վրա Տրիպիլիայից (մ.թ.ա. 4 - 3 հազար); 5 - մեծ բեկոր; 6 - խորհրդանիշ Չինաստանից, որը կոչվում է «Յին-Յանգ»; 7 - խորհրդանիշ տրիպիլիայի կերամիկայից:
Ստուգաբանություն Սլավոնական խորհրդանիշ«Ցանված դաշտ».
1 - «Ցանված դաշտ» խորհրդանիշի նմուշ. 2 - «Սերմանված դաշտ» խորհրդանիշ սլավոնական կախազարդում. 3 - սածիլներով ցանված դաշտ; 4 - շախմատի դաշտ; 5, 6 - «Սերմված դաշտ» խորհրդանիշները տրիպիլյան արձանիկների որովայնի վրա, որոնք պատկերում են սլավոնական աստվածուհի Մակոշին (մ.թ.ա. 4 հազար):
Մակոշ
Այնտեղ, որտեղ, ակնհայտորեն, մամոնտի փղոսկրից, ոսկորից կամ քարից փորագրված կամ ոսկրային մոխրի և կավի խառնուրդից պատրաստված պալեոլիթյան մոկոշները բերվել են Վերին պալեոլիթի մշակույթ։ Գրավետ(Ֆրանսիա) - «Արևելքից Եվրոպա բերված, Հարավային Ռուսաստանի հուշարձանները, ինչպիսին է Գագարինոն, սովորաբար ներառված են դրանում»:
1908 թվականին պալեոլիթյան Մոկոշի արձանիկը, որը կոչվում է « Վեներա-իցՎիլենդորֆ». Պատկերի բարձրությունը 11 սմ է, նյութը՝ մանրահատիկ խիտ կրաքար, 26 հազար տարեկան։
1922 թվականին Լեսպուգ քարանձավում (Ֆրանսիա) Գարոն գետի վերին հատվածում հայտնաբերվել է մամոնտի փղոսկրից պատրաստված կանացի արձանիկ։
Արևմուտքի զարգացած կանացի քանդակը ավանդաբար վերագրվում է ավրիգնացիականի բավականին վաղ փուլերին։ Միակ բանը, որը կարելի է կապել զարգացած ավրինակյան մշակույթի հետ, իր մոդելավորմամբ բարդ «Լեսպուի վեներան» է և, չբացառված, Բրասեմպույի քանդակաշարը։ Ավստրիայում Վիլենդորֆի, Գերմանիայում՝ Լիսենբերգի և Մաուեռնի, Սլովակիայում՝ Դոլնի Վեստոնիցեի, Պետրզկովիցեի և Պավլովայի արձանիկները և, հնարավոր է, Կոստենոկի, Գագարինոյի, Ավդեևոյի և Էլսեևիչի արձանիկները պատկանում են Ֆրանսիայի վերջին ավրինակյան և ուշ Պերիգորդիանին համապատասխան ժամանակին (25,0000000-25, BP) Ռուսաստանի եվրոպական մասում:
«Գլխարկով տիկին» - « Բրասեմպույի Վեներա«Վերին պալեոլիթյան փղոսկրից արձանիկ է, որը հայտնաբերվել է Ֆրանսիայի Բրասեմպույում։ Նա մոտավորապես 25 հազար տարեկան է։ Գրավետ. Այն բացվեց «Բորենի պատկերասրահում», «Քահանայի քարանձավում» և ուղեկցվում էր առնվազն ութ այլ մարդկային կերպարներով, որոնք այնուհետև հաճախ անտեսվում էին որպես անավարտ աշխատանքի օրինակներ և միաժամանակ փորագրված կանանց բազմաթիվ արձանիկներով։ ժամանակ.
Բրասեմպույի Վեներան փորագրված է մամոնտի փղոսկրից: Այն ունի 3,65 սմ բարձրություն, 2,2 սմ հաստություն և 1,9 սմ լայնություն։ Նրա դեմքը եռանկյունաձև է և հանգիստ է թվում: Մինչ ճակատը, քիթը և հոնքերը փորագրված են ռելիեֆով, բերանը բացակայում է: Ուղղահայաց ճեղքդեմքի աջ կողմում միացված է ներքին կառուցվածքըժանիք Գլուխն ունի գլխարկ՝ շախմատի տախտակի նման խազերով, որը ձևավորվում է երկու շարք նեղ կտրվածքներով՝ սկսած աջ անկյունից; դրանք մեկնաբանվում են որպես պարիկ, գլխարկ կամ պարզապես մազեր:
Հեղինակային իրավունք © 2015 Rose of the World
Բնօրինակ սլավոնական աստվածների առանձնահատկությունները հստակ տեսանելի են շատ քրիստոնյա սրբերի մեջ: Այս «վերածնվածներից» մեկը Պարասկեվա Պյատնիցան է՝ կանանց, ձեռագործ աշխատանքների և ցանկացած կանացի արհեստի խիստ և արդար հովանավոր: Եվ այն, որից քրիստոնյաները պատճենել են գրեթե ամեն ինչ բնորոշ հատկանիշներ- սլավոնների հնագույն աստվածուհի Մակոշը:
Հստակ հայտնի չէ, թե ինչպես է ձևավորվել Մոկոշի պաշտամունքի պաշտամունքը, հայտնի չէ նաև նրա անվան ծագումը։ Երկու մեկնաբանություն կա. Առաջինում նշվում է, որ աստվածուհու անունը բաղկացած է երկու մասից՝ «մա» (մայր) և «կոշ» (ճակատագիր): Թեզը հիմնված է այն փաստի վրա, որ Մակոշը բացի իր բազմաթիվ «պարտականություններից» եղել է նաև ճակատագրի աստվածուհի։ Իր կրտսեր քույրերի՝ Դոլյայի և Նեդոլյայի հետ Մակոշը կերտեց և վերափոխեց մարդկային ճակատագրերը՝ բաշխելով երջանկությունն ու դժբախտությունը։ Հին հունական Moirai-ն և հին գերմանական նորնները գործել են նույն կերպ. բազմաթիվ ազգերի պանթեոններում կային պտտվող աստվածուհիներ, որոնք ղեկավարում էին ճակատագրի թելերը:
Անվան ձևավորման երկրորդ տարբերակը վերադառնում է «կոշ» - «զամբյուղ» բառին: Կարելի է եզրակացնել, որ ճակատագրի աստվածուհին հովանավորում էր բերքն ու բերքը. Ավելին, Մակոշը համարվում էր մյուս աստվածների մայրը։ Բայց դա չխանգարեց որոշ ցեղերի նրան տեսնելու Վելես-Մոկոշի արական կերպարանքով, միգուցե դա է պատճառը, որ տաճարների վրա աստվածուհու շատ կուռքեր ունեն փոքրիկ, կոկիկ մորուք:
Աստվածուհու «ակնածանքի» աստիճանն արդեն մատնանշում էր այն փաստը, որ նա միակ աստվածուհին էր, ում համար տեղ էր հատկացվել արքայական պանթեոնում. և նաև, որ տարեկան 12 տոն էր նվիրված Մոկոշին: Բայց նրանից պահանջն ավելի մեծ էր, քան սովորական աստվածությունից։ Իհարկե, սլավոնները խնդրեցին լավ բերք ստանալ, բայց միևնույն ժամանակ նրանք հիանալի հասկանում էին, որ քահանա-շանսը մեծ նշանակություն ունի. և հետևաբար Մակոշը համարվում էր նաև պատահականության աստվածուհի։
Բայց ամենից շատ աստվածուհուն հարգում էին կանայք, քանի որ նա մարմնավորում էր կանացի բոլոր սկզբունքները։ Սլավոնական կնոջ կատարած ցանկացած աշխատանք. «վերահսկվում է» Մակոշի կողմից: Իդեալական տնային տնտեսուհու կերպարը, աստվածուհին այժմ հիշվում է հենց այս տեսքով: Բոլոր տնային գործերը, ձեռագործությունը, դաշտային աշխատանքը՝ այս ամենը նրա պաշտպանության տակ էր: Ինչպես ցանկացած խիստ կին, այնպես էլ Մակոշը տանել չէր կարողանում անփույթ աշխատողներին, և կոպիտ կերպով պատժում էր մեղավորներին։ Բելառուսական լեգենդներում համոզմունք կա, որ եթե դուք թողեք քարշակը մեկ գիշերում, աստվածուհին այն նորից կպտտեցնի և որակը կթողնի իր հայեցողությամբ: Եվ վայ այն կնոջը, ով շատ ծույլ էր դասը ժամանակին ավարտելու համար - հաջորդ առավոտ պարզվեց, որ քարշակը սարսափելի խճճված էր, և երկար ժամանակ պահանջվեց նորից սանրել:
Սլավոններն ունեին իրենց սեփական պատկերացումը, թե ինչպես է Մակոշը բաշխում ճակատագիրը: Երիտասարդ պարզ մազերով կնոջ մեջ ոչ ոք չէր կասկածի աստվածության մասին, և նա հանգիստ շրջում էր գյուղերով։ Ես ուշադիր նայեցի սլավոնների ճարտարությանը և աշխատասիրությանը և նկատեցի, թե ովքեր են դիմանում դժվարություններին: Մակոշը ձեռնտու է նրանց, ովքեր նույնիսկ անտանելի իրավիճակում չեն մտածում հանձնվելու մասին, բայց դեռ առաջ են գնում։ Այդպիսի մարդկանց մոտ Մակոշն ուղարկում է իր սիրելի կրտսեր քրոջը՝ Սրեչային։ Հակառակ դեպքում մարդը երբեք չի հանդիպի երջանկության աստվածուհուն՝ Մակոշը կզրկի նրան պաշտպանությունից և երես կթողնի։ Հենց այդ պահին նա կլինի Լիխի և Նեդոլյայի իշխանության մեջ և նրանց հետ կուղեկցի մինչև մահ։
Նույն լեգենդից կարելի է եզրակացնել, որ Մակոշը ղեկավարում է Անցումը, որի միջոցով Reveal-ից հոգիները գնում են այլ աշխարհներ: Ենթադրվում է, որ աստվածուհու ստորին ձևերից մեկը բոլորին հայտնի Բաբա Յագան է, և Մակոշն ունի իր բոլոր հատկանիշները:
Ժողովրդական ընկալմամբ աստվածուհին նման է բարձրահասակ, շքեղ կնոջ՝ գլխին կիկա։ Ասեղնագործությունները պահպանել են նրա ոճավորված պատկերները, որոնցում Ռոժանիցին կաղամբի կովերի կերպարանքով կանգնած է Մոկոշի երկու կողմերում։ Աստվածուհին ձեռքերում միշտ եղջյուր է պահում։ Հետաքրքիր փաստ է, որ աստվածուհու դեմքը պատկերելու խիստ արգելք կար։ Սա կապված է Մոկոշի ճակատագրական կերպարի հետ՝ ոչ ոք չպետք է տեսնի նրա նույնիսկ մոտավոր արտաքինը։
Այն կարելի է ամփոփել այսպես.
- Մակոշը մարդկային ճակատագրեր բաշխող աստվածուհի է։
- Մայր աստվածություն, պտղաբերության հովանավոր, և հարգվում է տարին 12 անգամ կամ ամեն լիալուսին:
- Կախարդությունն իր բոլոր դրսևորումներով և Անցում Կանոն, Բացահայտում և Նավի աշխարհների միջև - այս ամենը ենթակա է Մոկոշին:
- Համարվում է Վելեսի կինը; իմաստուն և հմուտ տնային տնտեսուհի.
- Նա հովանավորում և պաշտպանում էր ջանասեր կանանց, ովքեր իրենց բոլոր գործերը լավ էին անում:
- Մոկոշի ստորին հիպոստասը Բաբա Յագան է, որը, ըստ որոշ համոզմունքների, հրամայում է կյանք և մահ:
- Ամբողջ կենդանական աշխարհը հնազանդվեց աստվածուհուն:
Մոկոշի պաշտամունքը Ռուսաստանում ամենաուժեղներից է: Ըստ երևույթին, իր զորության շնորհիվ աստվածուհին չի մոռացվել, այլ պարզապես միաձուլվել է քրիստոնեական կերպարի հետ՝ ի դեմս Պարասկեվա Պյատնիցայի, որը քրիստոնյաների կողմից համարվում է կանանց հովանավորը: Կարելի է նաև հակադարձ անալոգիա անել՝ եթե Պարասկեվան ունի Մոկոշի բոլոր հատկանիշները, նշանակում է, որ հին սլավոնական աստվածուհու կերպարը պարունակում է նաև Պարասկևայի գծերը։ Օրինակ, վերջինս համարվում է առևտրի բարերարը. արդյո՞ք ուրբաթը համարվում է գործարքներ կատարելու լավագույն օր:
Մոկոշի և Պարասկևայի միջև միակ տարբերությունը մեծարման օրվա ամսաթիվն է: Քրիստոնյա սուրբի համար հոկտեմբերի 28-ն է, բայց Մոկոշի համար «ֆիքսված» օր չկա. նրա պատվին տոնակատարություններ են անցկացվել ապրիլի 8-ին ամենամոտ ուրբաթ օրը:
Մակոշը սիրում է արծաթ, ռոք բյուրեղյա, լուսնաքար և կատուներ: Նվերները, որոնք սլավոնները բերում էին նրա կուռքին տաճարում, ամենից հաճախ բուրդ էին, գնդիկներ, լիսեռներ և այլ «կանացի մանրուքներ»: Կուռքն ինքնին պատրաստված էր «կանացի» փայտից, բայց ինչ-ինչ պատճառներով նրանք գերադասում էին կաղամախին, քան կեչին։ Կուռքը միշտ կանգնած է եղել աչքի ընկնող տեղում, իսկ վարպետները միշտ զարդարել են նրա գլուխը ոճավորված հարվածով։
Հեռավոր նախաքրիստոնեական ժամանակներում Կիևում Ռուսաստանի ապագա մկրտիչ արքայազն Վլադիմիրի կառուցած հեթանոսական տաճարում այլ կուռքերի մեջ առանձնանում էր միայնակ կին կերպարը: Դա խորհրդավոր աստվածուհի Մակոշն էր։ Նրա ուժը, ըստ հին սլավոնների, մեծ էր և չէր սահմանափակվում միայն նրան վերագրվող մանելու և հյուսելու հովանավորությամբ: Մեր նախնիները գիտեին, որ նա է կառավարում մարդկային ճակատագրերը։
Լուսնի աստվածուհի, կախարդություն և ձեռագործություն
Ո՞վ է այս աստվածուհի Մակոշը, որի կուռքի լուսանկարը ներկայացված է հոդվածի սկզբում, և ի՞նչ է թաքնված նրա անվան տակ։ Շատ քրիստոնյա հեղինակներ մեզ հասած աշխատություններում, զգուշացնելով հեթանոսական աստվածների պաշտամունքի դեմ, անշուշտ նշում են նրա անունը: Հետաքրքիր է, որ այս գործերից մեկում՝ «Կուռքերի հեքիաթը», որը թվագրվում է 15-րդ դարով, Մակոշը նմանեցվում է Հեկատին՝ հին հունական լուսնի և կախարդության աստվածուհուն: Եթե նման համեմատությունն արդարացի է, ապա պարզ է, թե ինչու են մեր նախնիները փորձել չվիճել նրա հետ։
Ըստ հետազոտողների՝ Մակոշը սլավոնական աստվածուհի է, որի անունը ծագել է հունարեն «մոկոս» բառից՝ պտտվող: Եվ դա պատահական չէ, քանի որ նա համարվում էր զուտ կանացի արհեստների հովանավոր աստվածուհի։ Այդ օրերին կյանքի համար անհրաժեշտ ամեն ինչ արտադրվում էր սեփական տնային տնտեսությունում, և յուրաքանչյուր սլավ կին, նույնիսկ եթե նա ապրում էր իշխանական առանձնատանը, մանկուց սովորել էր մանել և հյուսել: Սա էր պատճառը, որ աստվածուհի Մակոշը դարձավ հսկայական հեթանոսական պանթեոնի ամենահարգված աստվածներից մեկը:
Ճակատագրի մայր և պտղաբերության աստվածուհի
Արդարության համար պետք է նշել, որ կա մեկ այլ վարկած, որը բացատրում է նրա անվան իմաստը. Ըստ այս վարկածի՝ անունը հիմնված է «թրջվել» բայի վրա։ Այս բացատրությունը հուշում է, որ նրա իշխանությունը ժամանակին տարածվել է այնպիսի կենսական տարածքների վրա, ինչպիսիք են անձրևն ու բերքահավաքը։ Այստեղից էլ մեզ հասած սահմանումը` երկրի աստվածուհի Մակոշը: Դա բավականին հազվադեպ է, քանի որ նախապատվությունը դեռևս տրվում է առաջին մեկնաբանությանը:
Աստվածուհու անունը լիովին հասկանալու համար հիշենք, որ այն կարելի է համարել երկու արմատների համակցություն՝ «մա»՝ մայր, և «կոշ»՝ լոտ, ճակատագիր։ Այստեղից հետևում է՝ «ճակատագրի մայրը», այսինքն՝ նա, ումից կախված է կյանքում մարդուն վիճակված վիճակ։ Բայց պետք է նաև հաշվի առնել, որ «կոշ» բառը սլավոնների մոտ նշանակում էր հացահատիկի զամբյուղ, գոմի և խուրձի սայլ, այլ կերպ ասած՝ բերքի հետ կապված հասկացություններ։ Ահա ևս մեկ մեկնաբանություն` «բերքի մայր», երկրի և պտղաբերության աստվածուհի:
Մոկոշի մեծարման օր
Այդ օրերին հաստատված ավանդույթի համաձայն՝ յուրաքանչյուր ուրբաթ համարվում էր հատուկ պաշտամունքի օր։ Այս կապակցությամբ առաջացել են բազմաթիվ սովորույթներ, որոնց մասին տեղեկությունները մեզ հասել են հիմնականում գրական հուշարձաններից։ Օրինակ, ուրբաթ օրերին մանելը և հյուսելը արգելված էր, քանի որ դա համարվում էր աստվածուհու վիրավորանք։ Նույն հուշարձաններում կան բացառապես բանահյուսական նկարագրություններ Մոկոշայի մասին՝ ասեղներ ծակած ձեռքերով և վիրավոր սրածայրերով, քանի որ կանայք նրան չեն պատվում և աշխատում են այս օրը։
Ճակատագրերի դատավորը
Ժողովրդական հեքիաթներում Մակոշ աստվածուհուն սովորաբար պատկերում էին որպես երկարաթեւ կին, որը գիշերը տուն էր մտնում, նստում լիսեռի մոտ և սկսում պտտվել։ Այստեղից սկսվեցին ամենաառեղծվածային բաները։ Բանն այն է, որ ներս հին դիցաբանությունմանում վերագրվում է հատուկ սուրբ իմաստ. Ափի պտույտից ծնված թելը կապված է ճակատագրի թելի հետ, իսկ գործընթացն ինքնին կապված է կյանքի շարունակականության հետ։ Սա էր պատճառը, որ աստվածուհին, զբաղված լինելով բոլորովին անմեղ գործով, համարվում էր ճակատագրերի գաղտնի դատավոր։
Ինչպես ցանկացած աստվածություն, նա պետք է զոհաբերեր: Այս առումով կար հատուկ ծես՝ «մոկրիդներ»։ Այն բաղկացած էր նրանից, որ սահմանված օրը՝ ուրբաթ օրը, կանայք մանվածք և քարշակ էին նետում հորերի մեջ: Շատ հետազոտողներ հակված են կարծելու, որ սլավոնների շրջանում աստվածուհի Մակոշը զբաղեցնում էր իրենց պանթեոնի առաջատար դիրքերից մեկը: Նույնիսկ վարկածներ կան, որ նա համարվում էր ամպրոպային Պերունի կինը։
Աստվածուհին կանացի սկզբունքի խորհրդանիշն է
Նշենք նաև, որ եթե Պերունի պաշտամունքը կրում էր «ջոկային» բնույթ, այսինքն՝ տարածված էր հիմնականում ծառայողների շրջանում, ապա նրա «ընկերուհուն» պաշտում էին ողջ բնակչությունը։ նախաքրիստոնեական Ռուսաստան. Կարծիք կա, որ Մակոշը կյանքում կանացի սկզբունքի աստվածուհի-խորհրդանիշն է։ Այն հիմնված է բազմաթիվ փաստարկների վրա, այդ թվում՝ դրա սուրբ կապը շաբաթվա կենտ օրվա՝ ուրբաթ օրվա հետ։
Հեթանոս աստվածուհի և քրիստոնյա սուրբ
Երբ քրիստոնեությունը փոխարինեց հեթանոսությանը, Սուրբ Պարասկևա-ուրբաթը, տարօրինակ կերպով, ժառանգեց հեթանոս աստվածուհու շատ հատկանիշներ: Հենց նրան է Մակոշը փոխանցել իր գործառույթները։ Սլավոնական աստվածուհին և քրիստոնյա մեծ նահատակը միաձուլվել են ժողովրդական գիտակցության մեջ։ Դրա պատճառներից մեկը Պարասկեվա անունն էր, որը թարգմանաբար նշանակում է «ուրբաթ», այսինքն՝ մեր նախնիներին ծանոթ Մոկոշի մեծարման օրը: Որոշակի դեր է խաղացել նաև այն, որ այս օրը Եվրոպայի շատ ժողովուրդներ պաշտում էին կանացի աստվածներին։ Արդյունքում ուրբաթ օրը դարձավ ամենշաբաթյա կանանց օր՝ կապելով հեթանոս աստվածուհուն քրիստոնյա սուրբի հետ:
Բացի այդ, Սուրբ Պարասկևա-Ուրբաթի և նրա հեթանոս նախորդի միջև կապը վկայում է նաև նրանով, որ քրիստոնյա ասկետիկի կերպարը հաճախ ներկայացվում է քանդակագործական պատկերների տեսքով, որոնք հիմնականում ընդունված չեն ուղղափառության մեջ, բայց օգտագործվում էին հեթանոսների կողմից: . Այս սուրբի համար ոչ միայն բացառություն է արվել, այլև ավանդույթ կա՝ գետերի ու ջրամբարների մոտ տեղադրելու այդ քանդակները, ինչպես նաև նրան նվիրված մատուռներն ու եկեղեցիները։ Սա թույլ է տալիս ենթադրել, որ կային նաև Մոկոշայի կուռքերի՝ աստվածուհու, որից նրանք անձրև և բերքահավաք էին խնդրում, երկրպագության վայրեր, որոնք նույնպես գտնվում էին ջրամբարների մոտ։
Հայտնի է, որ քրիստոնեական եկեղեցին սկզբնական շրջանում պայքարում էր նման միտումների դեմ, սակայն ժամանակի ընթացքում, գիտակցելով դրա ողջ անիմաստությունը, հրաժարվեց և փորձեց միայն Պարասկևայի պաշտամունքին համապատասխան ձևեր տալ։ Հետաքրքիր է, որ մարդիկ դեռ հաճախ նրան անվանում են նույն կերպ, ինչպես ժամանակին Մակոշ էին անվանում՝ «կնոջ բարեխոս» կամ, ավելի ճիշտ՝ ժամանակին, «կնոջ սուրբ»:
Մակոշ աստվածուհու խորհրդանիշները
Մակոշ աստվածուհուն, ինչպես նշվեց վերևում, հաճախ նմանեցնում էին Լուսնի աստվածուհուն և ասոցացվում էր այն ամենի հետ, ինչը կապ ունի գիշերվա հետ։ Այդ պատճառով նրա քարը համարվում է լուսնաքար և ժայռաբյուրեղ, իսկ մետաղը՝ արծաթ։ Ենթադրվում էր, որ կենդանիների մեջ կատուները վայելում են աստվածուհու հատուկ պաշտպանությունը: Սա երկու բացատրություն ունի. Նախ, կատուն ակտիվ գիշերային կյանք է վարում, և, հետևաբար, հավանաբար ծանոթ է գիշերային տարրի բոլոր տեսակի հոգիներին: Արդյոք դա ճիշտ է, թե ոչ, մենք չգիտենք: Կատուներն իրենք են լռում այս մասին։ Երկրորդ, ուշադրություն է գրավում պարզ համահունչը. կատու - մա-կոշ:
Աստվածուհուն ներկայացնող խորհրդանիշներից առավել տարածված են ձեռքի աշխատանքների հետ կապված իրերը, ինչպիսիք են թելից գնդերը, մանվածքը կամ պարզապես լիսեռը։ Հեթանոսական աստվածների ժամանակակից երկրպագուների շրջանում նրա կուռքը սովորաբար արվում է կանացի կերպարի տեսքով՝ եղջյուրներով գլխին և եղջյուրը ձեռքերին: Դրա արտադրության համար, որպես կանոն, մենք օգտագործում ենք ծառատեսակներ, կրելով կանացի անուններ, օրինակ՝ սոճի, լորենի կամ կեչի։
