صفحه اصلی > صنایع دستی > مردم سیبری مردم بومی سیبری مردم سیبری و خاور دور. مردمان کوچک سیبری

مردم سیبری مردم بومی سیبری مردم سیبری و خاور دور. مردمان کوچک سیبری

برای قرن ها، مردم سیبری در شهرک های کوچک زندگی می کردند. هر سکونتگاه فردی قبیله خود را داشت. ساکنان سیبری با یکدیگر دوست بودند، یک خانواده مشترک داشتند، اغلب با یکدیگر اقوام بودند و سبک زندگی فعالی داشتند. اما به دلیل قلمرو وسیع منطقه سیبری، این روستاها از یکدیگر دور بودند. بنابراین، برای مثال، ساکنان یک روستا قبلاً راه زندگی خود را داشتند و به زبانی غیرقابل درک برای همسایگان خود صحبت می کردند. با گذشت زمان، برخی از سکونتگاه ها ناپدید شدند، در حالی که برخی دیگر بزرگتر شدند و به طور فعال توسعه یافتند.

تاریخچه جمعیت در سیبری.

قبایل ساموید را اولین ساکنان بومی سیبری می دانند. در قسمت شمالی ساکن بودند. شغل اصلی آنها گله داری گوزن شمالی و ماهیگیری است. در جنوب قبایل مانسی زندگی می کردند که با شکار زندگی می کردند. تجارت اصلی آنها استخراج خز بود که با آن هزینه همسران آینده خود را می پرداختند و کالاهای لازم برای زندگی را خریداری می کردند.

بخش بالایی اوب محل سکونت قبایل ترک بود. شغل اصلی آنها دامداری عشایری و آهنگری بود. در غرب بایکال، بوریات‌ها زندگی می‌کردند که به دلیل صنعت آهن‌سازی خود مشهور شدند.

بزرگترین قلمرو از Yenisei تا دریای Okhotsk توسط قبایل Tungus ساکن بود. در میان آنها بسیاری از شکارچیان، ماهیگیران، گله داران گوزن شمالی بودند، برخی به صنایع دستی مشغول بودند.

در کنار ساحل دریای چوکچی، اسکیموها (حدود 4 هزار نفر) ساکن شدند. در مقایسه با سایر مردمان آن زمان، اسکیموها کندترین را داشتند توسعه اجتماعی. ابزار از سنگ یا چوب بود. عمده فعالیت های اقتصادی شامل جمع آوری و شکار است.

راه اصلی بقای اولین مهاجران منطقه سیبری شکار، گله داری گوزن شمالی و استخراج خز بود که واحد پول آن زمان بود.

تا پایان قرن هفدهم، توسعه یافته ترین مردم سیبری، بوریات ها و یاکوت ها بودند. تاتارها تنها مردمی بودند که قبل از ورود روسها موفق به سازماندهی قدرت دولتی شدند.

بزرگترین اقوام قبل از استعمار روسیه شامل اقوام زیر است: ایتلمن ها (ساکنان بومی کامچاتکا)، یوکاگیرها (ساکن در قلمرو اصلی تندرا)، نیوخ ها (ساکنان ساخالین)، تووین ها (جمعیت بومی جمهوری تووا)، تاتارهای سیبری. (واقع در قلمرو سیبری جنوبی از اورال تا ینیسی) و سلکوپس (ساکنان سیبری غربی).

مردمان بومی سیبری در دنیای مدرن.

طبق قانون اساسی فدراسیون روسیه، هر مردم روسیه حق تعیین سرنوشت و هویت ملی را دریافت کردند. از زمان فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، روسیه رسماً به یک کشور چند ملیتی تبدیل شده و حفظ فرهنگ ملیت‌های کوچک و در خطر انقراض به یکی از اولویت‌های دولت تبدیل شده است. مردم بومی سیبری نیز در اینجا نادیده گرفته نشدند: برخی از آنها حق خودگردانی را در مناطق خودمختار دریافت کردند، در حالی که برخی دیگر جمهوری های خود را در داخل تشکیل دادند. روسیه جدید. ملیت های بسیار کوچک و در خطر انقراض از حمایت کامل دولت برخوردارند و تلاش بسیاری از مردم در جهت حفظ فرهنگ و سنت های خود است.

به عنوان بخشی از این بررسی، شرح مختصری از هر یک از مردم سیبری که جمعیت آنها بیش از یا نزدیک به 7 هزار نفر است، ارائه می دهیم. شخصیت های کوچکتر دشوار است، بنابراین ما خود را به نام و تعداد آنها محدود می کنیم. پس بیایید شروع کنیم.

  1. یاکوت ها- پرشمارترین مردم سیبری. بر اساس آخرین داده ها، تعداد یاکوت ها 478100 نفر است. در روسیه مدرن، یاکوت ها یکی از معدود ملیت هایی هستند که جمهوری خود را دارند و مساحت آن با مساحت متوسط ​​​​ایالت اروپایی قابل مقایسه است. جمهوری یاکوتیا (ساخا) از نظر جغرافیایی در منطقه فدرال خاور دور واقع شده است، اما قوم یاکوت همیشه از مردم بومی سیبری در نظر گرفته شده است. یاکوت ها فرهنگ و سنت های جالبی دارند. این یکی از معدود مردم سیبری است که حماسه خاص خود را دارد.

  3. بوریات- این یکی دیگر از مردم سیبری با جمهوری خود است. پایتخت بوریاتیا شهر اولان اوده است که در شرق دریاچه بایکال قرار دارد. تعداد بوریات ها 461389 نفر است. غذاهای بوریات در سیبری به طور گسترده ای شناخته شده است و به حق یکی از بهترین ها در میان غذاهای قومی محسوب می شود. تاریخچه این قوم، افسانه ها و سنت های آن بسیار جالب است. به هر حال، جمهوری بوریاتیا یکی از مراکز اصلی بودیسم در روسیه است.

  5. تووان هابر اساس آخرین سرشماری، ۲۶۳۹۳۴ نفر خود را نمایندگان مردم تووان معرفی کردند. جمهوری تیوا یکی از چهار جمهوری قومی ناحیه فدرال سیبری است. پایتخت آن شهر قیزیل با 110 هزار نفر جمعیت است. جمعیت کل جمهوری به 300 هزار نفر نزدیک می شود. بودیسم نیز در اینجا شکوفا می شود و سنت های تووان نیز از شمنیسم صحبت می کنند.

  7. خاکاسیان- یکی از مردمان بومی سیبری با 72959 نفر. امروزه آنها جمهوری خود را در ناحیه فدرال سیبری و پایتخت آن در شهر آباکان دارند. این قوم باستانی از دیرباز در سرزمین های غرب دریاچه بزرگ (بایکال) زندگی می کردند. هرگز متعدد نبود، اما این مانع از آن نشد که هویت، فرهنگ و سنت های خود را در طول قرن ها حمل کند.

  9. آلتایی هامحل زندگی آنها بسیار فشرده است - سیستم کوه آلتای. امروزه آلتای ها در دو منطقه زندگی می کنند فدراسیون روسیه- جمهوری آلتای و قلمرو آلتای. تعداد گروه قومی آلتای حدود 71 هزار نفر است که به ما امکان می دهد از آنها به عنوان مردمی نسبتاً بزرگ صحبت کنیم. دین - شمنیسم و ​​بودیسم. آلتای ها حماسه و هویت ملی مشخص خود را دارند که اجازه نمی دهد آنها را با سایر مردم سیبری اشتباه بگیرند. این قوم کوهستانی تاریخچه ای چند صد ساله و افسانه های جالبی دارد.

  11. ننتز- یکی از مردمان کوچک سیبری که به طور فشرده در منطقه شبه جزیره کولا زندگی می کند. جمعیت 44640 نفری آن به این کشور اجازه می دهد تا به عنوان یک ملت کوچک طبقه بندی شود که سنت ها و فرهنگ آن توسط دولت محافظت می شود. ننت ها گله داران گوزن شمالی عشایری هستند. آنها متعلق به گروه مردمی ساموید هستند. در طول سال های قرن بیستم، تعداد ننت ها تقریباً دو برابر شد، که نشان دهنده اثربخشی سیاست دولت در زمینه حفظ مردمان کوچک شمال است. ننت ها زبان و حماسه شفاهی خاص خود را دارند.

  13. رویدادها- افرادی که عمدتاً در قلمرو جمهوری سخا زندگی می کنند. تعداد این افراد در روسیه 38396 نفر است که تعدادی از آنها در مناطق مجاور یاکوتیا زندگی می کنند. شایان ذکر است که این تقریباً نیمی از تعداد کل گروه قومی است - تقریباً همان تعداد Evenk در چین و مغولستان زندگی می کنند. Evenks مردمی از گروه منچو هستند که زبان و حماسه خاص خود را ندارند. زبان تونگوسیک زبان بومی ایونک ها محسوب می شود. ایونک ها شکارچی و ردیاب متولد می شوند.

  15. خانتی- مردم بومی سیبری، متعلق به گروه اوگریک. اکثر خانتی ها در قلمرو منطقه خودمختار خانتی-مانسیسک، که بخشی از ناحیه فدرال اورال روسیه است، زندگی می کنند. تعداد کل خانتی 30943 نفر است. حدود 35 درصد از خانتی ها در ناحیه فدرال سیبری زندگی می کنند و سهم شیر آنها در منطقه خودمختار یامالو-ننتس است. شغل سنتی خانتی ها ماهیگیری، شکار و گله داری گوزن شمالی است. دین اجداد آنها شمنیسم است، اما اخیراً تعداد بیشتری از خانتی ها خود را مسیحی ارتدکس می دانند.

  17. حتی- افراد مرتبط با Evenks. بر اساس یک نسخه، آنها نماینده یک گروه Evenki هستند که توسط یاکوت ها در حال حرکت به سمت جنوب از هاله اصلی محل سکونت جدا شده بودند. برای مدت طولانیدور از قومیت اصلی، حون ها را قومی مجزا ساخت. امروز تعداد آنها 21830 نفر است. زبان - تونگوزیک. محل زندگی: کامچاتکا، منطقه ماگادان، جمهوری ساخا.

  19. چوکچی- مردم کوچ نشین سیبری که عمدتاً به گله داری گوزن شمالی مشغول هستند و در قلمرو شبه جزیره چوکوتکا زندگی می کنند. تعداد آنها حدود 16 هزار نفر است. چوکچی ها متعلق به نژاد مغولوئید هستند و به گفته بسیاری از مردم شناسان، بومیان بومی شمال دور هستند. دین اصلی آنیمیسم است. صنایع بومی شکار و گله داری گوزن شمالی است.

  21. شورت- مردمی ترک زبان که در قسمت جنوب شرقی سیبری غربی، عمدتاً در جنوب منطقه کمروو (در تاشتاگل، نووکوزنتسک، مژدورهچنسکی، میسکوفسکی، اوسینیکوفسکی و سایر مناطق) زندگی می کنند. تعداد آنها حدود 13 هزار نفر است. دین اصلی شمنیسم است. حماسه شور در درجه اول به دلیل اصالت و قدمت آن مورد توجه علمی است. تاریخچه مردم به قرن ششم باز می گردد. امروزه سنت های شورها فقط در شرگش حفظ شده است، زیرا بیشتر قومیت ها به شهرها نقل مکان کردند و تا حد زیادی جذب شدند.

  23. مونسی.این قوم از ابتدای تأسیس سیبری برای روس ها شناخته شده بود. ایوان مخوف نیز ارتشی را علیه مانسی ها فرستاد که نشان می دهد آنها بسیار زیاد و قوی بودند. نام خود این قوم Voguls است. آنها زبان خود را دارند، حماسه ای نسبتاً توسعه یافته. امروزه محل سکونت آنها قلمرو منطقه خودمختار Khanty-Mansiysk است. بر اساس آخرین سرشماری، 12269 نفر خود را متعلق به قوم مانسی معرفی کردند.

  25. مردم نانایی- مردم کوچکی که در امتداد سواحل رودخانه آمور در خاور دور روسیه زندگی می کنند. نانائی‌ها که متعلق به قوم بایکال هستند، به حق یکی از قدیمی‌ترین مردم بومی سیبری محسوب می‌شوند. خاور دور. امروزه تعداد نانایی ها در روسیه 12160 نفر است. نانائی ها زبان خاص خود را دارند که ریشه در زبان تونگوسیک دارد. نوشتن فقط در میان نانایی های روسی وجود دارد و بر اساس الفبای سیریلیک است.

  27. کوریاکس- مردم بومی منطقه کامچاتکا. کوریاک های ساحلی و توندرا وجود دارد. کوریاک ها عمدتاً گله داران و ماهیگیران گوزن شمالی هستند. مذهب این قوم شمنیسم است. تعداد افراد: 8743 نفر.

  29. دلگان ها- مردم ساکن در منطقه شهرداری Dolgan-Nenets قلمرو کراسنویارسک. تعداد پرسنل: 7885 نفر.

  31. تاتارهای سیبری- شاید مشهورترین، اما امروزه نه تعداد زیادی از مردم سیبری. بر اساس آخرین سرشماری، 6779 نفر خود را تاتارهای سیبری معرفی کردند. با این حال، دانشمندان می گویند که در واقع تعداد آنها بسیار بیشتر است - طبق برخی تخمین ها، تا 100000 نفر.

  33. سویات- یک مردم بومی سیبری، از نوادگان سایان سامویدها. به طور فشرده در قلمرو بوریاتیا مدرن زندگی می کند. تعداد سویات ها 5579 نفر است.

  35. نیوخی- مردم بومی جزیره ساخالین. اکنون آنها در قسمت قاره ای در دهانه رودخانه آمور زندگی می کنند. در سال 2010 تعداد نیوخ ها 5162 نفر است.

  37. سلکوپ هادر بخش های شمالی مناطق تیومن و تومسک و در قلمرو کراسنویارسک زندگی می کنند. تعداد این قوم حدود 4 هزار نفر است.

  39. Itelmens- این یکی دیگر از مردم بومی شبه جزیره کامچاتکا است. امروزه تقریباً همه نمایندگان این گروه قومی در غرب کامچاتکا و در منطقه ماگادان زندگی می کنند. تعداد ایتلمن ها 3180 نفر می باشد.

  41. تلهوت ها- ترک زبانان کوچک سیبری ساکن جنوب منطقه کمروو. قوم با آلتائی ها بسیار نزدیک است. جمعیت آن به 2 و نیم هزار نفر می رسد.

  43. در میان سایر اقوام کوچک سیبری، چنین گروه های قومی اغلب به عنوان "کتس"، "چووان"، "نگاناسان"، "توفالگار"، "اورچ"، "نگیدال"، "آلئوت"، "چولیم"، "اوروک"، متمایز می شوند. «تازیس»، «انتس»، «آلوتورز» و «کرکس». شایان ذکر است که تعداد هر یک از آنها کمتر از 1 هزار نفر است، بنابراین فرهنگ و سنت های آنها عملا حفظ نشده است.

مردمان با اندازه متوسط ​​عبارتند از تاتارهای سیبری غربی، خاکاسی ها و آلتای ها. مردم باقی مانده به دلیل تعداد کم و ویژگی های مشابه زندگی ماهیگیری خود، در گروه "مردم کوچک شمال" طبقه بندی می شوند. در میان آنها می توان به ننت ها، ایونک ها، خانتی ها اشاره کرد که به خاطر تعدادشان و حفظ شیوه زندگی سنتی چوکچی ها، اونس ها، نانائی ها، مانسی ها و کوریاک ها قابل توجه هستند.

مردم سیبری به خانواده ها و گروه های زبانی مختلف تعلق دارند. از نظر تعداد گویشوران زبان‌های مرتبط، حداقل از اوایل عصر ما، که از سایان-آلتایی و منطقه بایکال به مناطق عمیق گسترش یافت، مردمان خانواده زبان آلتای اولین جایگاه را دارند. سیبری غربی و شرقی

خانواده زبان های آلتای در سیبری به سه شاخه ترکی، مغولی و تونگوسی تقسیم می شود. شاخه اول - ترکی - بسیار گسترده است. در سیبری، شامل: مردم آلتای-سایان - آلتای ها، تووان ها، خاکاسی ها، شورها، چولیم ها، کاراگاس ها یا توفالارها می شود. سیبری غربی (توبولسک، تارا، بارابینسک، تومسک و غیره) تاتارها؛ در شمال دور - یاکوت ها و دولگان ها (این دومی در شرق تایمیر ، در حوضه رودخانه خاتانگا زندگی می کنند). فقط بوریات ها که به صورت گروهی در منطقه بایکال غربی و شرقی ساکن شده اند، متعلق به مردم مغولستان در سیبری هستند.

شاخه تونگوس از مردمان آلتای شامل Evenks ها ("Tungus") است که در گروه های پراکنده در قلمرو وسیعی از شاخه های سمت راست اوب بالا تا ساحل اوخوتسک و از منطقه بایکال تا اقیانوس منجمد شمالی زندگی می کنند. Evens (Lamuts) در تعدادی از مناطق شمالی یاکوتیا، در سواحل اوخوتسک و کامچاتکا مستقر شدند. همچنین تعدادی از ملیت های کوچک آمور پایین - Nanais (طلا)، Ulchi، یا Olchi، Negidals. منطقه Ussuri - Orochi و Ude (Udege)؛ ساخالین - اوروکس.

در سیبری غربی، از زمان های قدیم، جوامع قومی از خانواده زبان اورالیک تشکیل شده است. اینها قبایل اوگریک زبان و سامویدی زبان منطقه جنگلی-استپی و تایگا از اورال تا منطقه اوب بالا بودند. در حال حاضر، حوضه Ob-Irtysh توسط مردم اوگریک - Khanty و Mansi - ساکن است. سامویدها (ساموید زبان) شامل سلکوپ ها در اوب میانی، انیت ها در پایین دست ینیسی، انگاناسان ها یا تاوگی ها در تایمیر، ننت ها ساکن جنگل-توندرا و تندرا اوراسیا از تایمیر تا سفید هستند. دریا. روزی روزگاری، مردم کوچک ساموید در سیبری جنوبی، در ارتفاعات آلتای-سایان زندگی می کردند، اما بقایای آنها - کاراگاس، کویبال، کاماسین و غیره - در قرن 18 - 19 ترک شد.

مردمان بومی سیبری شرقی و خاور دور در ویژگی های اصلی انواع انسان شناختی خود مغولوئید هستند. نوع مغولوئیدی جمعیت سیبری از نظر ژنتیکی فقط در آسیای مرکزی منشأ می گیرد. باستان شناسان ثابت می کنند که فرهنگ دیرینه سیبری در همان جهت و در اشکال مشابه با پارینه سنگی مغولستان توسعه یافته است. بر این اساس، باستان شناسان بر این باورند که دوران پارینه سنگی فوقانی با فرهنگ شکار بسیار توسعه یافته، مناسب ترین زمان تاریخی برای استقرار گسترده سیبری و خاور دور توسط انسان "آسیایی" - در ظاهر مغولوئید - انسان باستانی بوده است.

انواع مغولوئیدی منشأ بایکال باستانی در میان گروه‌های جمعیتی مدرن تونگوز زبان از ینی‌سی تا سواحل اوخوتسک، همچنین در میان کولیما یوکاغیرها، که اجداد دور آن‌ها ممکن است پیش از ایونک‌ها و حتی‌ها در منطقه وسیعی از شرق باشند، به خوبی نشان داده شده است. سیبری.

در میان بخش قابل توجهی از جمعیت آلتای زبان سیبری - آلتائی ها، تووین ها، یاکوت ها، بوریات ها و غیره- رایج ترین نوع مغولوئید آسیای مرکزی گسترده است که یک شکل گیری پیچیده نژادی و ژنتیکی است که منشاء آن به گروه های مغولوئید دوران اولیه با یکدیگر مخلوط شدند (از دوران باستان تا اواخر قرون وسطی).

انواع اقتصادی و فرهنگی پایدار مردم بومی سیبری:

  1. شکارچیان پا و ماهیگیران منطقه تایگا؛
  2. شکارچیان گوزن وحشی در زیربارکتیک؛
  3. ماهیگیران کم تحرک در پایین دست رودخانه های بزرگ (Ob، Amur، و همچنین در کامچاتکا)؛
  4. شکارچیان تایگا و گله داران گوزن شمالی در شرق سیبری.
  5. گله داران گوزن شمالی تاندرا از اورال شمالی تا چوکوتکا.
  6. شکارچیان حیوانات دریایی در سواحل و جزایر اقیانوس آرام؛
  7. دامداران و کشاورزان جنوب و غرب سیبری، منطقه بایکال و غیره.

مناطق تاریخی و قوم نگاری:

  1. سیبری غربی (با جنوب، تقریباً به عرض جغرافیایی توبولسک و دهانه چولیم در اوب بالا، و مناطق شمالی، تایگا و زیر قطبی)؛
  2. آلتای-سایان (منطقه مختلط تایگا کوهستانی و جنگلی-استپی)؛
  3. شرق سیبری (با تمایز داخلی انواع تجاری و کشاورزی تاندرا، تایگا و جنگل-استپ)؛
  4. آمور (یا آمور-ساخالین)؛
  5. شمال شرقی (چوکچی-کامچاتکا).

خانواده زبان آلتای در ابتدا در میان جمعیت استپی بسیار متحرک آسیای مرکزی، خارج از حومه جنوبی سیبری شکل گرفت. تقسيم اين جماعت به تُرک‌ها و پيش‌مغول‌ها در قلمرو مغولستان در هزاره اول پيش از ميلاد اتفاق افتاد. ترکان باستان (اجداد مردمان سایان-آلتایی و یاکوت ها) و مغول های باستان (اجداد بوریات ها و اویرات-کالمیک ها) بعداً در سیبری ساکن شدند که قبلاً کاملاً جداگانه تشکیل شده بودند. منطقه خاستگاه قبایل اولیه تونگوس زبان نیز در ترانس بایکالیای شرقی بود، از جایی که حرکت شکارچیان پای پروتو-ایونک ها در حدود چرخش دوران ما به شمال، به تلاقی Yenisei-Lena آغاز شد. و همچنین متعاقباً به آمور پایین.

عصر فلزات اولیه (2-1 هزاره قبل از میلاد) در سیبری با جریان های بسیاری از تأثیرات فرهنگی جنوبی مشخص می شود که به پایین دست های اوب و شبه جزیره یامال، پایین دست های ینیسی و لنا، کامچاتکا و سواحل دریای برینگ رسیده است. از شبه جزیره چوکوتکا مهمترین آنها، همراه با گنجاندن قومی در محیط بومی، این پدیده ها در جنوب سیبری، منطقه آمور و پریموریه خاور دور بودند. در آستانه هزاره 2-1 قبل از میلاد. دامداران استپ با منشأ آسیای مرکزی به سیبری جنوبی، حوضه مینوسینسک و منطقه تومسک اوب نفوذ کردند و آثاری از فرهنگ کاراسوک-ایرمن به جا گذاشتند. طبق یک فرضیه قانع کننده، اینها اجداد کتس بودند که بعداً تحت فشار ترکان اولیه به ینیسه میانه رفتند و تا حدی با آنها مخلوط شدند. این ترک ها حاملان فرهنگ تاشتیک قرن اول هستند. قبل از میلاد - قرن پنجم پس از میلاد - در Altai-Sayans، در Mariinsky-Achinsk و Khakass-Minusinsk جنگل-استپ مستقر شدند. آنها به دامداری نیمه عشایری مشغول بودند، کشاورزی می دانستند، ابزار آهنی پرکاربرد می دانستند، خانه های چوبی مستطیلی می ساختند، اسب های کشنده داشتند و گوزن شمالی اهلی را سوار می کردند. ممکن است از طریق آنها بود که پرورش گوزن شمالی در شمال سیبری گسترش یافت. اما زمان گسترش واقعاً گسترده ترکان اولیه در نوار جنوبی سیبری، شمال سایانو-آلتای و در منطقه بایکال غربی، به احتمال زیاد قرون 6 تا 10 است. پس از میلاد بین قرن X و XIII. حرکت ترکان بایکال به لنا بالا و میانی آغاز می شود که آغاز تشکیل یک جامعه قومی از شمالی ترین ترک ها - یاکوت ها و دولگان ها است.

عصر آهن که بیش از همه در سیبری غربی و شرقی، در منطقه آمور و پریموریه در خاور دور توسعه یافته بود، با افزایش قابل توجه نیروهای مولد، رشد جمعیت و افزایش تنوع ابزارهای فرهنگی، نه تنها در مناطق ساحلی از ارتباطات رودخانه بزرگ (Ob، Yenisei، Lena، Amur)، و همچنین در مناطق عمیق تایگا. داشتن خیر وسایل نقلیه(قایق، اسکی، سورتمه دستی، سگ سورتمه و گوزن شمالی)، ابزار و سلاح های فلزی، وسایل ماهیگیری، لباس های باکیفیت و مسکن های قابل حمل، و همچنین روش های عالی برای کشاورزی و نگهداری مواد غذایی برای استفاده در آینده، یعنی. مهم‌ترین اختراعات اقتصادی و فرهنگی و تجربه کار چندین نسل به تعدادی از گروه‌های بومی این امکان را داد که به طور گسترده در مناطق غیرقابل دسترس، اما غنی از حیوانات و ماهی‌ها، مناطق تایگا شمال سیبری ساکن شوند، جنگل‌های توندرا را توسعه دهند و به سواحل سیبری برسند. اقیانوس منجمد شمالی

بزرگترین مهاجرت ها با توسعه گسترده تایگا و ورود همسان به جمعیت "پالئو-آسیایی-یوکاغیر" سیبری شرقی توسط گروه های تونگو زبان شکارچیان گوزن و گوزن شمالی انجام شد. این "کاشفان تونگو" با حرکت در جهات مختلف بین ینیسی و سواحل اوخوتسک، نفوذ از تایگا شمالی به آمور و پریموریه، تماس و اختلاط با ساکنان خارجی زبان این مکان ها، در نهایت گروه های متعددی از Evenks و Evenks را تشکیل دادند. حتی مردمان آمور-ساحلی. تونگوهای قرون وسطایی، که خود به گوزن شمالی اهلی تسلط داشتند، به گسترش این حیوانات حمل و نقل مفید در میان یوکاگیرها، کوریاک ها و چوکچی ها کمک کردند که پیامدهای مهمی برای توسعه اقتصاد، ارتباطات فرهنگی و تغییرات در سیستم اجتماعی آنها داشت.

توسعه روابط اجتماعی-اقتصادی

در زمان ورود روس ها به سیبری، مردم بومی نه تنها منطقه جنگلی-استپی، بلکه تایگا و تندرا نیز به هیچ وجه در آن مرحله از توسعه اجتماعی-تاریخی که بتوان آن را عمیقاً ابتدایی در نظر گرفت، نبود. روابط اجتماعی و اقتصادی در حوزه پیشرو تولید شرایط و اشکال زندگی اجتماعی در بین بسیاری از مردم سیبری در قرن 17-18 به مرحله نسبتاً بالایی از توسعه رسیده است. مطالب قوم نگاری قرن نوزدهم. غلبه روابط نظام پدرسالار-جمعی مرتبط با کشاورزی معیشتی، ساده ترین اشکال همکاری همسایگی و خویشاوندی، سنت اشتراکی مالکیت زمین، سازماندهی امور داخلی و روابط با جهان خارج را در میان مردم سیبری بیان کنید. شرح پیوندهای نسب‌شناسی «خون» در حوزه‌های ازدواج، خانواده و زندگی روزمره (عمدتاً مذهبی، آیینی و ارتباط مستقیم). تولید اجتماعی اصلی (شامل تمام جنبه ها و فرآیندهای تولید و بازتولید زندگی انسانی)، واحد مهم اجتماعی ساختار اجتماعیمردم سیبری دارای یک جامعه سرزمینی-همسایگی بودند که در آن همه منابع و مهارت های مادی، روابط اجتماعی و ایدئولوژیک و ویژگی های لازم برای هستی و ارتباطات مولد بازتولید می شد، از نسلی به نسل دیگر منتقل می شد و انباشته می شد. به عنوان یک انجمن سرزمینی-اقتصادی، این می تواند یک سکونت گاه بی تحرک جداگانه، گروهی از کمپ های ماهیگیری به هم پیوسته، یا یک جامعه محلی از نیمه عشایر باشد.

اما قوم شناسان نیز حق دارند که در حوزه روزمره مردم سیبری، در ایده ها و پیوندهای تبارشناسی آنها، بقایای زنده روابط سابق سیستم پدرسالاری-قبیله ای برای مدت طولانی حفظ شده است. از جمله چنین پدیده های پایداری باید اگزوهمسری قبیله ای باشد که به دایره نسبتاً گسترده ای از خویشاوندان در طول چندین نسل گسترش یافته است. روایات زیادی وجود داشت که بر قداست و تخطی از اصل اجدادی در تعیین سرنوشت اجتماعی یک فرد، رفتار و نگرش او نسبت به اطرافیانش تأکید می کرد. بالاترین فضیلت، کمک و همبستگی است، حتی به ضرر منافع و امور شخصی. کانون توجه این ایدئولوژی قبیله ای، خانواده بزرگ پدری و خطوط جانبی آن بود. دایره وسیع تری از خویشاوندان "ریشه" یا "استخوان" پدر نیز در نظر گرفته شد، البته اگر آنها شناخته شده بودند. بر این اساس، قوم شناسان بر این باورند که در تاریخ مردم سیبری، نظام پدری نشان دهنده یک مرحله مستقل و بسیار طولانی در توسعه روابط عمومی اولیه است.

تولید و روابط روزمره زن و مرد در خانواده و جامعه محلی بر اساس تقسیم کار بر اساس جنسیت و سن بنا شد. نقش قابل توجه زنان در خانواده در ایدئولوژی بسیاری از مردم سیبری در قالب آیین اسطوره ای "معشوقه آتشگاه" و رسم مرتبط با "نگهداری آتش" توسط معشوقه واقعی خانه منعکس شد.

مواد سیبری در قرون گذشته که توسط قوم شناسان استفاده می شد، همراه با آثار باستانی، نشانه های آشکاری از زوال باستانی و فروپاشی روابط قبیله ای را نشان می دهد. حتی در آن جوامع محلی که طبقه بندی طبقات اجتماعی پیشرفت قابل توجهی نداشته است، ویژگی هایی یافت شد که بر برابری قبیله ای و دموکراسی غلبه کرد، از جمله: فردی کردن روش ها برای تصاحب کالاهای مادی، مالکیت خصوصی محصولات صنایع دستی و اشیاء مبادله، نابرابری مالکیت بین خانواده ها. ، در بعضی جاها بردگی و اسارت پدرسالارانه، انتخاب و اعتلای اشراف طایفه حاکم و غیره. این پدیده ها به یک شکل یا شکل دیگر در اسناد قرن 17-18 ذکر شده است. در میان اوگریان ها و ننت ها، مردم سایان-آلتایی و اونک ها.

مردمان ترک زبان سیبری جنوبی، بوریات ها و یاکوت ها در این زمان با یک سازمان اولوس-قبیله ای مشخص می شدند که دستورات و قوانین عرفی جامعه پدرسالار (همسایگی- خویشاوندی) را با نهادهای مسلط نظامی-سلسله مراتبی ترکیب می کرد. نظام و قدرت استبدادی اشراف قبیله ای. دولت تزاری نمی توانست چنین وضعیت پیچیده اجتماعی-سیاسی را در نظر نگیرد و با درک نفوذ و قدرت اشراف اولوس محلی، عملاً کنترل مالی و پلیسی توده عادی همدستان را به آنها سپرد.

همچنین باید در نظر گرفت که تزاریسم روسیه فقط به جمع آوری خراج از جمعیت بومی سیبری محدود نمی شد. اگر در قرن هفدهم چنین بود، در قرون بعدی نظام دولتی-فئودالی در صدد استفاده حداکثری از نیروهای مولد این جمعیت بود و پرداخت‌های کلان و وظایف غیرنقدی را بر آن تحمیل کرد و آن را از حق محروم ساخت. مالکیت عالی همه زمین ها، زمین ها و ثروت معدنی. بخشی جدایی ناپذیر از سیاست اقتصادی استبداد در سیبری تشویق فعالیت های تجاری و صنعتی سرمایه داری روسیه و خزانه داری بود. در دوره پس از اصلاحات، جریان اسکان کشاورزی دهقانان از روسیه اروپایی به سیبری تشدید شد. در امتداد مهم ترین مسیرهای حمل و نقل، جمعیت های تازه وارد از نظر اقتصادی فعال به سرعت شروع به شکل گیری کردند که با ساکنان بومی مناطق تازه توسعه یافته سیبری وارد ارتباطات اقتصادی و فرهنگی متنوعی شدند. به طور طبیعی، تحت این نفوذ عموماً مترقی، مردم سیبری هویت پدرسالارانه خود را از دست دادند ("اصالت عقب ماندگی") و به شرایط زندگی جدید عادت کردند، اگرچه قبل از انقلاب این اتفاق به شکل های متناقض و نه بی دردسر رخ می داد.

انواع اقتصادی و فرهنگی

در میان مردم بومی، تا زمان ورود روس ها، دامداری بسیار بیشتر از کشاورزی توسعه یافته بود. اما از قرن 18. کشاورزی در میان تاتارهای سیبری غربی جایگاه مهمی را به خود اختصاص می دهد و همچنین در میان دامداران سنتی جنوب آلتای، تووا و بوریاتیا در حال گسترش است. شکل مادی و زندگی نیز بر این اساس تغییر کرد: سکونتگاه‌های مستحکم پدید آمدند، یوزهای عشایری و نیم‌کوه‌ها با خانه‌های چوبی جایگزین شدند. با این حال، آلتای ها، بوریات ها و یاکوت ها برای مدت طولانی دارای یورت های چوبی چند ضلعی با سقف مخروطی بودند که در ظاهر از یورت نمدی عشایر تقلید می کردند.

لباس سنتی جمعیت چوپانی سیبری شبیه به آسیای مرکزی (مثلاً مغولی) و از نوع تاب (لباس خز و پارچه) بود. لباس مشخصه دامداران آلتای جنوبی کت پوست گوسفند لبه بلند بود. زنان متاهل آلتای (مانند زنان بوریات) نوعی جلیقه بدون آستین بلند با شکاف در جلو - "chegedek" - روی کت خز خود می پوشیدند.

پایین دست رودخانه های بزرگ، و همچنین تعدادی از رودخانه های کوچک در شمال شرقی سیبری، با مجموعه ای از ماهیگیران کم تحرک مشخص می شود. در منطقه وسیع تایگا سیبری، بر اساس شیوه زندگی شکار باستانی، یک مجموعه تخصصی اقتصادی و فرهنگی از شکارچیان و گله داران گوزن شمالی تشکیل شد که شامل Evenks، Evens، Yukaghirs، Oroks و Negidal بود. تجارت این اقوام شامل شکار گوزن و آهو وحشی، صمغ کوچک و حیوانات خزدار بود. ماهیگیری تقریباً یک شغل ثانویه بود. بر خلاف ماهیگیران کم تحرک، شکارچیان گوزن شمالی تایگا سبک زندگی عشایری داشتند. پرورش گوزن شمالی حمل و نقل تایگا منحصراً بسته بندی و سواری است.

فرهنگ مادی مردمان شکار تایگا کاملاً با حرکت مداوم سازگار شده بود. نمونه بارز آن Evenks است. محل سکونت آنها چادری مخروطی بود که با پوست گوزن شمالی و چرم دباغی شده ("رودوگا") پوشیده شده بود، همچنین به صورت نوارهای پهنی از پوست درخت غان جوشانده شده در آب جوش دوخته شده بود. در طول مهاجرت های مکرر، این لاستیک ها به صورت بسته بر روی گوزن های شمالی داخلی حمل می شدند. برای حرکت در امتداد رودخانه ها، ایونک ها از قایق های پوست درخت غان استفاده می کردند، آنقدر سبک که به راحتی می شد آن ها را روی پشت یک نفر حمل کرد. اسکی های Evenki عالی هستند: پهن، بلند، اما بسیار سبک، چسبانده شده با پوست پای گوزن. لباس باستانی Evenks برای اسکی مکرر و آهو سواری مناسب بود. این لباس از پوست های نازک اما گرم آهو ساخته شده است - تاب خورده، با بال هایی که در جلوی سینه و شکم با نوعی پیش بند خز پوشیده شده است.

روند کلی روند تاریخی در مناطق مختلف سیبری به طور چشمگیری با رویدادهای قرن 16-17 مرتبط با ظهور کاشفان روسی و در نهایت گنجاندن تمام سیبری در سیبری تغییر کرد. دولت روسیه. تجارت پر جنب و جوش روسیه و نفوذ مترقی مهاجران روسی تغییرات قابل توجهی در اقتصاد و زندگی نه تنها دامداران و کشاورزی، بلکه در جمعیت بومی تجاری سیبری ایجاد کرد. در حال حاضر در پایان قرن 18th. Evenks، Evens، Yukaghirs و سایر گروه های ماهیگیری شمال شروع به استفاده گسترده از سلاح گرم کردند. این امر باعث تسهیل و افزایش کمی تولید حیوانات بزرگ (گوزن وحشی، گوزن) و حیوانات خزدار، به ویژه سنجاب ها - هدف اصلی تجارت خز در قرن 18 و اوایل قرن 20 شد. مشاغل جدیدی به صنایع دستی اصلی اضافه شد - پرورش گوزن شمالی پیشرفته تر، استفاده از نیروی پیشران اسب، آزمایش های کشاورزی، آغاز صنایع دستی در پایه مواد خام محلی و غیره. در نتیجه همه اینها فرهنگ مادی و روزمره مردم بومی سیبری نیز تغییر کرد.

زندگی معنوی

حوزه اندیشه‌های دینی-اساطیری و فرقه‌های مذهبی مختلف کمترین تأثیر فرهنگی مترقی را داشت. رایج ترین شکل اعتقاد در بین مردم سیبری بود.

ویژگی متمایز شمنیسم این باور است که افراد خاصی - شمن ها - این توانایی را دارند که خود را در حالت دیوانه کننده قرار داده اند تا با ارواح - حامیان و دستیاران شمن در مبارزه با بیماری، گرسنگی، از دست دادن و غیره وارد ارتباط مستقیم شوند. بدبختی ها شمن موظف بود از موفقیت تجارت، تولد موفق فرزند و غیره مراقبت کند. شمنیسم دارای انواع مختلفی بود که مربوط به مراحل مختلف رشد اجتماعی خود مردم سیبری بود. در میان عقب‌مانده‌ترین مردمان، مثلاً ایتلمن‌ها، همه و به‌ویژه پیرزن‌ها می‌توانستند شمنیسم کنند. بقایای چنین شمنیسم «جهانی» در میان مردمان دیگر حفظ شده است.

برای برخی از مردم، وظایف شمن یک تخصص ویژه بود، اما خود شمن ها به یک فرقه قبیله ای خدمت می کردند، که در آن همه اعضای بالغ قبیله شرکت داشتند. چنین "شمنیسم قبیله ای" در میان یوکاغیرها، خانتی ها و مانسی ها، اونک ها و بوریات ها مورد توجه قرار گرفت.

شمنیسم حرفه ای در دوره فروپاشی نظام طایفه ای پدرسالار شکوفا می شود. شمن به فردی خاص در جامعه تبدیل می شود که با خویشاوندان ناآشنا مخالفت می کند و با درآمد حاصل از حرفه خود زندگی می کند که ارثی می شود. این شکل از شمنیسم است که در گذشته نه چندان دور در میان بسیاری از مردم سیبری، به ویژه در میان آنک ها و جمعیت تونگ زبان آمور، در میان ننت ها، سلکوپ ها و یاکوت ها مشاهده شده است.

بوریات ها تحت تأثیر و از اواخر قرن هفدهم به اشکال پیچیده دست یافتند. به طور کلی این دین جایگزین شد.

دولت تزاری، از قرن هجدهم، مشتاقانه از فعالیت های تبلیغی در سیبری حمایت کرد. کلیسای ارتدکسو مسیحیت اغلب از طریق اقدامات قهری انجام می شد. تا پایان قرن نوزدهم. بیشتر مردم سیبری به طور رسمی غسل تعمید داده شدند، اما اعتقادات آنها ناپدید نشد و همچنان تأثیر قابل توجهی بر جهان بینی و رفتار جمعیت بومی داشت.

در ایرکی پدیا بخوانید:

ادبیات

  1. قوم نگاری: کتاب درسی / ویرایش. Yu.V. بروملی، جی.ای. مارکوا. - M.: مدرسه عالی، 1982. - ص 320. فصل 10. "مردم سیبری."

ویژگی های مردم سیبری

مردم سیبری علاوه بر ویژگی‌های مردم‌شناختی و زبان‌شناختی، دارای تعدادی ویژگی‌های فرهنگی و اقتصادی خاص و سنتی پایدار هستند که تنوع تاریخی و قوم‌نگاری سیبری را مشخص می‌کند. از نظر فرهنگی و اقتصادی، قلمرو سیبری را می توان به دو منطقه تاریخی بزرگ تقسیم کرد: منطقه جنوبی - منطقه گاوداری و کشاورزی باستانی. و شمال منطقه شکار و ماهیگیری تجاری است. محدوده این مناطق با محدوده منطبق نیست مناطق چشم انداز. انواع پایدار اقتصادی و فرهنگی سیبری در دوران باستان در نتیجه فرآیندهای تاریخی و فرهنگی که از نظر زمان و ماهیت متفاوت بودند، در شرایط یک محیط طبیعی و اقتصادی همگن و تحت تأثیر سنت های فرهنگی خارجی خارجی ایجاد شد.

تا قرن هفدهم در میان جمعیت بومی سیبری، با توجه به نوع فعالیت اقتصادی غالب، انواع اقتصادی و فرهنگی زیر توسعه یافته است: 1) شکارچیان پا و ماهیگیران منطقه تایگا و جنگل-توندرا. 2) ماهیگیران بی تحرک در حوضه رودخانه ها و دریاچه های بزرگ و کوچک. 3) شکارچیان بی تحرک حیوانات دریایی در سواحل دریاهای قطب شمال. 4) شکارچیان و ماهیگیران گوزن شمالی تایگا عشایری؛ 5) گله داران گوزن شمالی عشایری تاندرا و جنگل-توندرا. 6) دامداران استپ و استپ جنگلی.

در گذشته، شکارچیان پا و ماهیگیران تایگا عمدتاً شامل برخی از گروه‌هایی از Evenks، Oroch، Udeges، گروه‌های جداگانه Yukaghirs، Kets، Selkups، تا حدی Khanty و Mansi، Shors بودند. برای این مردم ارزش عالیشکار حیوانات گوشتی (گوزن، گوزن) و ماهیگیری بود. عنصر مشخصهفرهنگ آنها سورتمه دستی بود.

نوع اقتصاد ماهیگیری مستقر در گذشته در میان مردم ساکن در حوضه رودخانه ها رواج داشت. آمور و اوب: نیوخس، ننائیس، اولچیس، ایتلمن، خانتی، در میان برخی از سلکوپ ها و اوب مانسی. برای این مردم، ماهیگیری منبع اصلی امرار معاش در طول سال بود. شکار ماهیت کمکی داشت.

نوع شکارچیان بی تحرک حیوانات دریایی در میان چوکچی های کم تحرک، اسکیموها و کوریاک های تا حدی بی تحرک نشان داده شده است. اقتصاد این مردمان مبتنی بر تولید حیوانات دریایی (والوس، فوک، نهنگ) است. شکارچیان قطب شمال در سواحل دریاهای قطب شمال ساکن شدند. محصولات صنعت شکار دریایی علاوه بر رفع نیازهای شخصی به گوشت، چربی و پوست، به عنوان موضوع مبادله با گروه های مرتبط همسایه نیز مورد استفاده قرار می گیرد.

گله داران، شکارچیان و ماهیگیران تایگا عشایری رایج ترین نوع اقتصاد در بین مردم سیبری در گذشته بودند. او در میان Evenks، Evens، Dolgans، Tofalars، Forest Nenets، Northern Selkups و Reindeer Kets نمایندگی داشت. از نظر جغرافیایی، عمدتاً جنگل‌ها و جنگل‌های تندرای سیبری شرقی، از ینی‌سی تا دریای اوخوتسک را پوشش می‌داد، و همچنین تا غرب ینی‌سی امتداد داشت. اساس اقتصاد شکار و نگهداری آهو و همچنین ماهیگیری بود.

گله داران گوزن شمالی کوچ نشین توندرا و جنگل-توندرا شامل ننتس، گوزن شمالی چوکچی و گوزن شمالی کوریاک هستند. این مردمان نوع خاصی از اقتصاد را توسعه داده اند که اساس آن پرورش گوزن شمالی است. شکار و ماهیگیری و همچنین ماهیگیری دریایی در درجه دوم اهمیت قرار دارند یا کاملاً وجود ندارند. غذای اصلی این دسته از مردم گوشت آهو است. گوزن همچنین به عنوان یک وسیله حمل و نقل قابل اعتماد عمل می کند.

دامپروری استپ‌ها و استپ‌های جنگلی در گذشته به طور گسترده در میان یاکوت‌ها، شمالی‌ترین مردم چوپانی جهان، در میان آلتای‌ها، خاکاسی‌ها، تووین‌ها، بوریات‌ها و تاتارهای سیبری حضور داشت. دامداری ماهیتی تجاری داشت. کشاورزی در میان مردمان چوپانی (به جز یاکوت ها) به عنوان یک شاخه کمکی از اقتصاد وجود داشت. این مردمان تا حدی به شکار و ماهیگیری مشغول بودند.

در کنار انواع اقتصاد مشخص شده، تعدادی از مردم انواع انتقالی نیز داشتند. به عنوان مثال، شورها و آلتای های شمالی دامداری را با شکار ترکیب کردند. Yukaghirs، Nganasans، و Enets گله گوزن شمالی را با شکار به عنوان شغل اصلی خود ترکیب کردند.

تنوع انواع فرهنگی و اقتصادی سیبری، از یک سو، ویژگی های توسعه محیط طبیعی مردم بومی و از سوی دیگر، سطح توسعه اجتماعی-اقتصادی آنها را تعیین می کند. قبل از ورود روس ها، تخصص اقتصادی و فرهنگی فراتر از چارچوب اقتصاد تخصیصی و کشاورزی بدوی (بیل) و دامداری نبود. تنوع شرایط طبیعی به شکل گیری انواع مختلف محلی از انواع اقتصادی کمک کرد که قدیمی ترین آنها شکار و ماهیگیری بود.

در عین حال، باید در نظر گرفت که "فرهنگ" یک سازگاری برون زیستی است که مستلزم نیاز به فعالیت است. این بسیاری از انواع اقتصادی و فرهنگی را توضیح می دهد. ویژگی آنها نگرش کم مصرف آنها نسبت به منابع طبیعی است. و در این میان همه گونه های اقتصادی و فرهنگی به یکدیگر شبیه هستند. با این حال، فرهنگ، در عین حال، نظامی از نشانه ها، یک مدل نشانه شناختی از یک جامعه خاص (گروه قومی) است. بنابراین، نوع واحد فرهنگی و اقتصادی هنوز یک اجتماع فرهنگی نیست. آنچه رایج است این است که وجود بسیاری از فرهنگ های سنتی مبتنی بر روش خاصی از کشاورزی است (ماهیگیری، شکار، شکار دریایی، دامپروری). با این حال، فرهنگ ها می توانند از نظر آداب و رسوم، آیین ها، سنت ها و اعتقادات متفاوت باشند.

عکس های تصادفی طبیعت

ویژگی های عمومی مردم سیبری

جمعیت بومی سیبری قبل از شروع استعمار روسیه حدود 200 هزار نفر بود. قسمت شمالی (توندرایی) سیبری محل سکونت قبایل ساموید بود که در منابع روسی ساموید نامیده می شد: ننت ها، انتس ها و نگاناسان ها.

شغل اصلی اقتصادی این قبایل گله داری و شکار گوزن شمالی و در پایین دست اوب، تاز و ینیسی ماهیگیری بود. گونه های اصلی ماهی روباه قطبی، سمور و ارمینه بودند. خز به عنوان محصول اصلی برای پرداخت یاساک و تجارت استفاده می شود. برای دخترانی که به عنوان همسر انتخاب می کردند، خز نیز به عنوان مهریه پرداخت می شد. تعداد سامویدهای سیبری با احتساب قبایل ساموید جنوبی به حدود 8 هزار نفر می رسید.

در جنوب ننت ها قبایل اوگریک زبان خانتی (اوستیاک) و مانسی (وگول) زندگی می کردند. خانتی ها به ماهیگیری و شکار مشغول بودند و گله های گوزن شمالی در منطقه خلیج اوب داشتند. شغل اصلی مانسی ها شکار بود. قبل از ورود مانسی روسی به رودخانه. توره و تاوده به کشاورزی بدوی، دامداری و زنبورداری مشغول بودند. منطقه استقرار خانتی و مانسی شامل نواحی اوب میانی و سفلی با شاخه های آن یعنی رودخانه بود. ایرتیش، دمیانکا و کوندا، و همچنین دامنه های غربی و شرقی اورال میانه. تعداد کل قبایل اوگریک زبان در سیبری در قرن هفدهم. به 15-18 هزار نفر رسید.

در شرق منطقه استقرار خانتی و مانسی، زمین های سامویدهای جنوبی، جنوب یا ناریم سلکوپ قرار داشت. برای مدت طولانی، روس ها ناریم سلکوپس را به دلیل شباهت فرهنگ مادی آنها با خانتی ها، اوستیاک می نامیدند. سلکوپ ها در امتداد بخش میانی رودخانه زندگی می کردند. اوب و شاخه های آن. عمده فعالیت اقتصادی ماهیگیری و شکار فصلی بود. آنها حیوانات خزدار، گوزن، گوزن وحشی، کوهستان و پرندگان آبزی را شکار می کردند. قبل از ورود روس ها، سامویدهای جنوبی در یک اتحاد نظامی که در منابع روسی هورد پیبالد نامیده می شود، تحت رهبری شاهزاده وونی متحد شدند.

در شرق Narym Selkups قبایلی از جمعیت کتو زبان سیبری زندگی می کردند: Ket (Yenisei Ostyaks)، Arins، Kotta، Yastyntsy (4-6 هزار نفر)، ساکن در امتداد Yenisei میانی و بالایی. فعالیت اصلی آنها شکار و ماهیگیری بود. برخی از گروه های مردم آهن را از سنگ معدن استخراج می کردند که محصولات آن به همسایگان فروخته می شد یا در مزرعه استفاده می شد.

بخش بالایی اوب و شاخه های آن، بالادست ینیسی و آلتای توسط قبایل ترکی متعددی سکونت داشتند که از نظر ساختار اقتصادی بسیار متفاوت بودند - اجداد شورهای مدرن، آلتائیان، خاکاسیان: تومسک، چولیم و "کوزنتسک". تاتارها (حدود 5-6 هزار نفر)، تلهوت ها (کلمیکس سفید) (حدود 7-8 هزار نفر)، ینیسی قرقیز با قبایل تابع خود (8-9 هزار نفر). شغل اصلی اکثر این مردمان، دامداری عشایری بود. در برخی از نقاط این قلمرو وسیع، پرورش بیل و شکار توسعه یافت. تاتارهای "کوزنتسک" آهنگری را توسعه دادند.

ارتفاعات سایان توسط قبایل ساموید و ترک ماتورز، کاراگاس، کاماسین، کاچین، کایسوتس و غیره اشغال شده بود که جمعاً حدود 2 هزار نفر بودند. آنها به دامداری، اسب‌پروری، شکار مشغول بودند و مهارت‌های کشاورزی را می‌دانستند.

در جنوب مناطق ساکن مانسی ها، سلکوپ ها و کتس ها، گروه های قومیتی زبان ترکی گسترده بودند - پیشینیان قومی تاتارهای سیبری: تاتارهای بارابینسکی، ترنینسکی، ایرتیش، توبولسک، ایشیم و تیومن. تا اواسط قرن شانزدهم. بخش قابل توجهی از ترکان سیبری غربی (از تورا در غرب تا بارابا در شرق) تحت حکومت خانات سیبری قرار داشتند. شغل اصلی تاتارهای سیبری شکار و ماهیگیری در استپ بارابینسک بود. قبل از ورود روس ها ، تاتارها قبلاً به کشاورزی مشغول بودند. تولیدات خانگی چرم، نمد، اسلحه تیغه‌دار و پانسمان خز وجود داشت. تاتارها به عنوان واسطه در تجارت ترانزیتی بین مسکو و آسیای مرکزی عمل می کردند.

در غرب و شرق بایکال، بوریات های مغول زبان (حدود 25 هزار نفر) قرار داشتند که در منابع روسی به عنوان "برادران" یا "مردم برادر" شناخته می شوند. اساس اقتصاد آنها دامداری عشایری بود. شغل ثانویه کشاورزی و جمع آوری بود. صنعت آهن سازی بسیار توسعه یافته بود.

قلمرو قابل توجهی از Yenisei تا دریای Okhotsk، از تندرا شمالی تا منطقه Amur توسط قبایل Tungus Evenks و Evenks (حدود 30 هزار نفر) ساکن بود. آنها به "گوزن شمالی" (پرورش دهندگان گوزن شمالی) که اکثریت بودند و "پیاده" تقسیم شدند. "پیاده" Evenks و Evens ماهیگیرانی کم تحرک بودند و حیوانات دریایی را در ساحل دریای Okhotsk شکار می کردند. یکی از فعالیت های اصلی هر دو گروه شکار بود. حیوانات اصلی بازی گوزن، گوزن وحشی و خرس بودند. آهوهای اهلی توسط Evenks به عنوان حیوانات بارکش و سوار استفاده می شدند.

قلمرو آمور و پریموریه توسط مردمانی که به زبان های تونگوس-مانچو صحبت می کردند - اجداد نانای، اولچی و اودگه مدرن زندگی می کردند. گروه اقوام سرخپوشان آسیایی ساکن در این قلمرو نیز شامل گروه های کوچکی از نیوخ ها (گیلیاک ها) بود که در مجاورت مردمان تونگوس-منچوری منطقه آمور زندگی می کردند. آنها همچنین ساکنان اصلی ساخالین بودند. نیوخ ها تنها مردم منطقه آمور بودند که به طور گسترده از سگ های سورتمه در فعالیت های اقتصادی خود استفاده می کردند.

مسیر میانی رودخانه لنا، یانا بالا، اولنک، آلدان، آمگا، ایندیگیرکا و کولیما توسط یاکوت ها (حدود 38 هزار نفر) اشغال شدند. این پرشمارترین مردم در میان ترکان سیبری بود. به پرورش گاو و اسب می پرداختند. شکار حیوانات و پرندگان و ماهیگیری از صنایع کمکی محسوب می شد. تولید خانگی فلزات به طور گسترده ای توسعه یافت: مس، آهن، نقره. آنها به مقدار زیاد اسلحه می ساختند، چرم را به طرز ماهرانه ای دباغی می کردند، کمربند می بافتند و وسایل خانه و ظروف چوبی را می تراشیدند.

قسمت شمالی سیبری شرقی توسط قبایل یوکاغیر (حدود 5 هزار نفر) سکونت داشت. مرزهای سرزمین های آنها از تاندرای چوکوتکا در شرق تا پایین دست های لنا و اولنک در غرب امتداد داشت. در شمال شرقی سیبری مردمانی متعلق به خانواده زبانی آسیایی-آسیایی بودند: Chukchi، Koryaks، Itelmens. چوکچی ها بخش قابل توجهی از قاره چوکوتکا را اشغال کردند. تعداد آنها تقریباً 2.5 هزار نفر بود. همسایگان جنوبی چوکچی ها کوریاک ها (9-10 هزار نفر) بودند که از نظر زبان و فرهنگ بسیار به چوکچی ها نزدیک بودند. آنها کل قسمت شمال غربی ساحل اوخوتسک و بخشی از کامچاتکا در مجاورت سرزمین اصلی را اشغال کردند. چوکچی ها و کوریاک ها، مانند تونگوس، به «گوزن شمالی» و «پا» تقسیم شدند.

اسکیموها (حدود 4 هزار نفر) در امتداد کل نوار ساحلی شبه جزیره چوکوتکا مستقر شدند. جمعیت اصلی کامچاتکا در قرن هفدهم. ایتلمن (12 هزار نفر) چند قبیله آینو در جنوب شبه جزیره زندگی می کردند. آینوها همچنین در جزایر زنجیره کوریل و در نوک جنوبی ساخالین مستقر شدند.

فعالیت های اقتصادی این مردمان شکار حیوانات دریایی، گله داری گوزن شمالی، ماهیگیری و جمع آوری بود. قبل از ورود روس ها، مردم شمال شرقی سیبری و کامچاتکا هنوز در مرحله نسبتاً پایینی از توسعه اجتماعی-اقتصادی بودند. ابزار و سلاح های سنگی و استخوانی در زندگی روزمره بسیار مورد استفاده قرار می گرفت.

قبل از ورود روس ها، شکار و ماهیگیری جایگاه مهمی در زندگی تقریباً تمام مردم سیبری داشت. نقش ویژه ای به استخراج خز داده می شد که موضوع اصلی مبادلات تجاری با همسایگان بود و به عنوان پرداخت اصلی خراج - یاساک استفاده می شد.

اکثر مردم سیبری در قرن هفدهم. روس ها در مراحل مختلف روابط ایلخانی- قبیله ای یافت شدند. عقب مانده ترین اشکال سازمان اجتماعی در میان قبایل شمال شرقی سیبری (یوکاغیرها، چوکچی ها، کوریاک ها، ایتلمن ها و اسکیموها) مشاهده شد. برخی از آنها در زمینه روابط اجتماعی به ویژگی های برده داری خانگی، موقعیت غالب زنان و ... اشاره کردند.

توسعه یافته ترین ها از نظر اجتماعی-اقتصادی، بوریات ها و یاکوت ها بودند که در اواخر قرن 16 تا 17 میلادی بودند. روابط ایلخانی- فئودالی توسعه یافت. تنها مردمی که در زمان ورود روس ها دارای کشوری بودند تاتارها بودند که تحت حکومت خان های سیبری متحد شدند. خانات سیبری تا اواسط قرن شانزدهم. منطقه ای را پوشش می دهد که از حوضه تورا در غرب تا بارابا در شرق امتداد دارد. با این حال، این تشکیلات دولتی یکپارچه نبود و در اثر درگیری‌های داخلی بین جناح‌های مختلف سلسله‌ای از هم پاشید. ادغام در قرن هفدهم پیوستن سیبری به دولت روسیه به طور اساسی روند طبیعی روند تاریخی در منطقه و سرنوشت مردم بومی سیبری را تغییر داد. آغاز تغییر شکل فرهنگ سنتی با ورود جمعیتی به منطقه با نوع اقتصاد مولد همراه بود که نوع متفاوتی از رابطه انسان با طبیعت، با ارزش‌ها و سنت‌های فرهنگی را پیش‌فرض می‌گرفت.

از نظر مذهبی، مردم سیبری به نظام های اعتقادی مختلفی تعلق داشتند. رایج ترین شکل اعتقاد شمنیسم بود که مبتنی بر آنیمیسم بود - معنویت بخشیدن به نیروها و پدیده های طبیعی. ویژگی بارز شمنیسم این باور است که افراد خاصی - شمن ها - توانایی برقراری ارتباط مستقیم با ارواح - حامیان و دستیاران شمن در مبارزه با بیماری را دارند.

از قرن 17 مسیحیت ارتدوکس در سیبری به طور گسترده گسترش یافت و بودیسم به شکل لامائیسم رسوخ کرد. حتی قبل از آن، اسلام در میان تاتارهای سیبری نفوذ کرد. در میان تعدادی از مردم سیبری، شمنیسم تحت تأثیر مسیحیت و بودیسم اشکال پیچیده ای به دست آورد (توویان، بوریات). در قرن بیستم کل این نظام اعتقادی با جهان بینی الحادی (ماتریالیستی) که ایدئولوژی رسمی دولتی بود، همزیستی داشت. در حال حاضر، تعدادی از مردم سیبری در حال احیای شمنیسم هستند.

عکس های تصادفی طبیعت

مردم سیبری در آستانه استعمار روسیه

Itelmens

خود نام - itelmen، itenmyi، itelmen، iynman - "ساکن محلی"، "ساکن"، "کسی که وجود دارد"، "موجود"، "زندگی". مردم بومی کامچاتکا. شغل سنتی ایتلمن ها ماهیگیری بود. فصل اصلی ماهیگیری در طول دوره ماهی قزل آلا بود. وسایل ماهیگیری مورد استفاده قفل، تور و قلاب بود. تورها از نخ های گزنه بافته می شد. با ظهور نخ های وارداتی، ساخت سین ها آغاز شد. ماهی برای استفاده در آینده به شکل خشک آماده می شد، در چاله های مخصوص تخمیر می شد و در زمستان منجمد می شد. دومین شغل مهم ایتلمن ها شکار و شکار دریایی بود. آنها فوک‌ها، فوک‌های خزدار، سگ‌های دریایی، خرس‌ها، گوسفندان وحشی و آهو را صید کردند. حیوانات خزدار عمدتاً برای گوشت شکار می شدند. ابزار اصلی ماهیگیری تیر و کمان، تله، انواع تله، طناب، تور و نیزه بود. ایتمن های جنوبی با استفاده از تیرهایی که با سم گیاهی مسموم شده بودند، نهنگ ها را شکار کردند. ایتلمن ها بیشترین توزیع تجمع را در میان مردمان شمالی داشتند. تمام گیاهان خوراکی، توت ها، گیاهان، ریشه ها برای غذا استفاده می شد. غده ساران، برگ بره، سیر وحشی و علف هرز بیشترین اهمیت را در جیره داشتند. محصولات گردآوری برای زمستان به صورت خشک، خشک شده و گاهی دودی نگهداری می شد. مانند بسیاری از مردم سیبری، گردهمایی سهم زنان بود. زنان از گیاهان حصیر، کیف، سبد و پوسته های محافظ درست می کردند. ایتلمن ها ابزار و سلاح هایی از سنگ، استخوان و چوب می ساختند. از کریستال سنگ برای ساختن چاقو و نوک هارپون استفاده می شد. آتش با استفاده از دستگاه خاصی به شکل مته چوبی تولید می شد. تنها حیوان اهلی ایتلمن ها یک سگ بود. آنها در امتداد آب روی بات ها حرکت کردند - قایق های عرشه ای شکل. سکونتگاه های ایتلمن ("قلعه" - آتینوم) در امتداد سواحل رودخانه ها قرار داشت و از یک تا چهار خانه زمستانی و چهار تا چهل و چهار خانه تابستانی تشکیل شده بود. چیدمان روستاها با بی نظمی آن متمایز بود. اصلی مصالح ساختمانیبه عنوان درخت خدمت کرد آتشدان نزدیک یکی از دیوارهای خانه قرار داشت. یک خانواده بزرگ (تا 100 نفر) در چنین خانه ای زندگی می کردند. در مزارع، ایتلمن‌ها در ساختمان‌های اسکلت سبک - بازه‌باز - خانه‌های شیروانی، تکیه‌دار و هرمی‌شکل زندگی می‌کردند. چنین خانه هایی با شاخه های درخت و علف پوشانده می شد و با آتش گرم می شد. آنها لباس های خز ضخیم می پوشیدند که از پوست آهو، سگ، حیوانات دریایی و پرندگان ساخته شده بود. ست لباس‌های غیررسمی مردانه و زنانه شامل شلوار، ژاکت با کلاه و پیشانی و چکمه‌های نرم گوزن شمالی بود. غذای سنتی ایتلمن ها ماهی بود. رایج ترین غذاهای ماهی یوکولا، خاویار ماهی آزاد خشک و چوپریکی بود - ماهی پخته شده به روشی خاص. در زمستان ماهی یخ زده می خوردیم. سر ماهی ترشی یک غذای لذیذ محسوب می شد. از ماهی آب پز نیز استفاده می شد. گوشت و چربی حیوانات دریایی، محصولات گیاهی و طیور به عنوان غذای اضافی مصرف شد. شکل غالب سازمان اجتماعی ایتلمن ها خانواده پدرسالار بود. در زمستان، همه اعضای آن در یک خانه زندگی می کردند، در تابستان به خانواده های جداگانه تقسیم می شدند. اعضای خانواده از طریق پیوندهای خویشاوندی با هم مرتبط بودند. مالکیت اشتراکی غالب بود و اشکال اولیه برده داری وجود داشت. جوامع و انجمن های خانوادگی بزرگ دائماً با یکدیگر در تضاد بودند و جنگ های متعددی را به راه انداختند. روابط زناشویی با چندهمسری - چندهمسری مشخص می شد. تمام جنبه های زندگی و زندگی روزمره ایتلمن ها با اعتقادات و نشانه ها تنظیم می شد. جشنواره های آیینی مرتبط با چرخه اقتصادی سالانه وجود داشت. تعطیلات اصلیسال که حدود یک ماه به طول انجامید، در آبان ماه و پس از پایان ماهیگیری صورت گرفت. به استاد دریا، میتگو تقدیم شد. در گذشته، ایتلمن ها اجساد مردگان را دفن نمی کردند یا به سگ ها می دادند تا بخورند.

یوکاگیرها

نام خود - odul، vadul ("مقدار"، "قوی"). نام روسی قدیمی اوموکی است. تعداد نفرات: 1112 نفر. شغل اصلی سنتی یوکاغیرها شکار نیمه عشایری و عشایری آهو وحشی، گوزن و گوسفند کوهی بود. آنها آهو را با تیر و کمان شکار می کردند، کمان های پولادی را در مسیرهای آهو قرار می دادند، تله می گذاشتند، از طعمه های طعمه استفاده می کردند و در گذرگاه رودخانه ها آهو را می زدند. در بهار آهوها را در قلم شکار می کردند. شکار حیوانات خزدار: سمور، روباه سفید و آبی نقش مهمی در اقتصاد یوکاغیرها داشت. Tundra Yukaghirs غازها و اردک ها را در طول پوست اندازی پرندگان شکار کردند. شکار آنها ماهیتی جمعی داشت: یک گروه از مردم تورهایی را روی دریاچه دراز کردند، گروه دیگر پرندگانی را که از توانایی پرواز در آنها محروم بودند راندند. کبک ها هنگام شکار پرندگان دریایی با استفاده از طناب شکار می شدند، آنها از پرتاب دارت و سلاح مخصوص پرتاب - بولاس، متشکل از کمربندهایی با سنگ در انتها استفاده می کردند. جمع آوری تخم پرندگان تمرین شد. ماهیگیری در کنار شکار نقش بسزایی در زندگی یوکاگیرها داشت. گونه های اصلی ماهی نلما، موکسون و امول بودند. ماهی ها را با تور و تله گرفتار می کردند. وسیله سنتی حمل و نقل یوکاگیرها سورتمه سگ و گوزن شمالی بود. آن‌ها روی اسکی‌هایی که با کاموس پوشیده شده بودند، در میان برف حرکت کردند. یک وسیله حمل و نقل باستانی در رودخانه، یک قایق به شکل مثلث بود که بالای آن کمان را تشکیل می داد. سکونتگاه های یوکاغیرها دائمی و موقتی و فصلی بودند. آنها پنج نوع خانه داشتند: چم، گولومو، غرفه، یورت، خانه چوبی. چادر یوکاغیر (odun-nime) یک ساختار مخروطی شکل از نوع تونگوسکا با قاب 3-4 قطب است که با حلقه های ساخته شده از پشم بافته شده بسته شده است. از پوست گوزن شمالی در زمستان و از پوست کاج اروپایی در تابستان به عنوان پوشش استفاده می شود. مردم معمولاً از بهار تا پاییز در آن زندگی می کردند. تا به امروز به عنوان یک خانه تابستانی حفظ شده است. خانه زمستانی گولومو (kandele nime) بود - به شکل هرمی. خانه زمستانی یوکاغیرها نیز یک غرفه (یاناخ-نیمه) بود. سقف چوبی با لایه ای از پوست و زمین عایق بندی شده بود. یوز یوکاغیر یک خانه مسکونی استوانه ای- مخروطی شکل قابل حمل است. یوکاگیرهای کم تحرک در خانه های چوبی (در زمستان و تابستان) با سقف های مسطح یا مخروطی زندگی می کردند. لباس اصلی ردای تاب دار تا زانو بود که در تابستان از رودوگا و در زمستان از پوست آهو درست می شد. دم های ساخته شده از پوست مهر در قسمت پایین آن دوخته می شد. زیر کافتان یک پیش بند و شلوار کوتاه می پوشیدند، در تابستان چرم و در زمستان خز می پوشیدند. لباس‌های زمستانی ساخته شده از رودوگا بسیار رایج بود و از نظر برش شبیه به چوکچی کاملیکا و کوخلیانکا بود. کفش ها از rovduga، خرگوش خرگوش و کاموس گوزن شمالی ساخته می شدند. لباس زنان سبکتر از مردان بود و از پوست آهوهای جوان یا ماده تهیه می شد. در قرن 19 لباس های پارچه ای خریداری شده در میان یوکاغیرها رایج شد: پیراهن مردانه، لباس زنانه و روسری. آهن، مس و جواهرات نقره. غذای اصلی گوشت حیوانات و ماهی بود. گوشت به صورت آب پز، خشک، خام و منجمد مصرف می شد. چربی از قلوه ماهی تهیه می شد، قلوه سرخ شده بود و کیک از خاویار پخته می شد. توت با ماهی خورده شد. آنها همچنین پیاز وحشی، ریشه سارانا، آجیل، انواع توت ها و که برای مردم سیبری نادر بود، قارچ می خوردند. یکی از ویژگی های خانواده و روابط زناشویی تایگا یوکاگیرز ازدواج مادرزادی بود - شوهر پس از عروسی به خانه همسرش نقل مکان کرد. خانواده های یوکاغیر بزرگ و پدرسالار بودند. رسم لویرات انجام می شد - وظیفه مرد برای ازدواج با بیوه برادر بزرگترش. شمنیسم در قالب شمنیسم قبیله ای وجود داشت. شمن‌های مرده می‌توانستند به موضوعات فرقه تبدیل شوند. جسد شمن را تکه تکه کردند و اجزای آن را به عنوان یادگار نگه داشتند و برای آنها قربانی کردند. آداب و رسوم مرتبط با آتش نقش بزرگی داشت. انتقال آتش به بیگانگان، عبور از میان آتشگاه و سرپرست خانواده، فحش دادن به آتش و غیره ممنوع بود.

عکس های تصادفی طبیعت

نیوخی

نام خود - نیوخگو - "مردم" یا "مردم نیوخ"؛ نیوخ - "مرد". نام قدیمی نیوخ ها گیلیکس است. شغل سنتی نیوخ ها ماهیگیری، ماهیگیری دریایی، شکار و جمع آوری بود. نقش مهمی در ماهیگیری برای ماهی قزل آلا آندروموس - ماهی آزاد و ماهی قزل آلا صورتی ایفا شد. ماهی با استفاده از تور، سین، هارپون و تله صید می شد. در میان نیوخ های ساخالین، شکار دریایی توسعه یافت. آنها شیرهای دریایی و فوک را شکار کردند. شیرهای دریایی استلر با تورهای بزرگ گرفتار شدند، فوک‌ها با زوبین و چماق‌ها (باشگاه‌ها) در هنگام بالا رفتن از یخ‌ها مورد ضرب و شتم قرار گرفتند. شکار نقش کمتری در اقتصاد نیوخ داشت. فصل شکار در پاییز و پس از پایان ماهیگیری آغاز شد. ما یک خرس را شکار کردیم که برای ضیافت ماهی به رودخانه ها آمده بود. خرس با کمان یا تفنگ کشته شد. شیء دیگر شکار در میان نیوخ ها سمور بود. آنها علاوه بر سمور، سیاه گوش، راسو، سمور، سنجاب و روباه را نیز شکار می کردند. خز به تولیدکنندگان چینی و روسی فروخته شد. پرورش سگ در میان نیوخ ها رواج داشت. تعداد سگ های یک خانوار نیوخ نشان دهنده رفاه و رفاه مادی بود. در ساحل دریا صدف و جلبک دریایی را برای غذا جمع آوری می کردند. آهنگری در میان نیوخ ها توسعه یافت. اشیاء فلزی با منشاء چینی، ژاپنی و روسی به عنوان مواد اولیه مورد استفاده قرار گرفت. آنها برای مطابقت با نیازهای خود بازسازی شدند. آنها چاقو، نوک پیکان، زوبین، نیزه و سایر وسایل خانه می ساختند. برای تزئین نسخه ها از نقره استفاده شده است. سایر صنایع دستی نیز رایج بود - ساخت اسکی، قایق، سورتمه، ظروف چوبی، ظروف، پردازش استخوان، چرم، حصیر بافی و سبد. در اقتصاد نیوخ یک تقسیم کار جنسی وجود داشت. مردان به ماهیگیری، شکار، ساخت ابزار آلات، وسایل نقلیه، تهیه و حمل هیزم و آهنگری مشغول بودند. مسئولیت های زنان شامل پردازش پوست ماهی، فوک و سگ، دوخت لباس، تهیه ظروف پوست درخت غان، جمع آوری محصولات گیاهی، خانه داری و مراقبت از سگ بود. آبادی‌های نیوخ معمولاً در نزدیکی دهانه رودخانه‌های تخم‌ریزی، در ساحل دریا قرار داشتند و به ندرت بیش از 20 مسکن داشتند. خانه های دائمی زمستانی و تابستانی وجود داشت. انواع مسکن زمستانی شامل گودالها بود. نوع تابستانی مسکن به اصطلاح بود. letniki - ساختمانهایی روی پایه های 1.5 متری با سقف شیروانی پوشیده از پوست درخت غان. غذای اصلی نیوخ ها ماهی بود. به صورت خام، آب پز و منجمد مصرف می شد. یوکولا تهیه می شد و اغلب به عنوان نان استفاده می شد. گوشت به ندرت مصرف می شد. نیوخ ها غذای خود را با روغن ماهی یا روغن فوک چاشنی می کردند. از گیاهان خوراکی و انواع توت ها نیز به عنوان چاشنی استفاده می شد. Mos یک غذای مورد علاقه در نظر گرفته می شد - جوشانده (ژله) پوست ماهی، چربی مهر و موم، انواع توت ها، برنج، با افزودن یوکولا خرد شده. غذاهای خوشمزه دیگر تاک بود - سالادی از ماهی خام، چاشنی شده با سیر وحشی، و گوشت پخته شده. نیوخ ها در جریان تجارت با چین با برنج، ارزن و چای آشنا شدند. پس از ورود روس ها، نیوخ ها به مصرف نان و شکر و نمک روی آوردند. در حال حاضر غذاهای ملی به عنوان خوراکی های تعطیلات تهیه می شود. اساس ساختار اجتماعی نیوخ‌ها طایفه‌ای برون‌همسر* بود که شامل خویشاوندان خونی در خط مردان بود. هر جنس نام عمومی خود را داشت که نشان دهنده محل استقرار این جنس است، به عنوان مثال: Chombing - "زندگی در رودخانه چوم". شکل کلاسیک ازدواج در میان نیوخ ها ازدواج با دختر برادر مادر بود. اما ازدواج با دختر خواهر پدرش ممنوع بود. هر طایفه با ازدواج با دو طایفه دیگر مرتبط بود. زنان فقط از یک طایفه خاص گرفته می شد و فقط به یک طایفه خاص داده می شد، اما نه به طایفه ای که از آن زن گرفته شد. در گذشته نیوخ ها دارای نهاد خونخواهی بودند. برای قتل یکی از اعضای یک قبیله، همه مردان یک قبیله باید از همه مردان قبیله قاتل انتقام می گرفتند. بعداً باج گیری جایگزین خونخواهی شد. اقلام با ارزشی که به عنوان باج خدمت می کردند: پست زنجیره ای، نیزه، پارچه های ابریشمی. همچنین در گذشته نیوخ های ثروتمند برده داری را توسعه دادند که ماهیتی پدرسالارانه داشت. بردگان منحصراً کارهای خانگی انجام می دادند. آنها می توانستند خانه خود را راه اندازی کنند و با یک زن آزاد ازدواج کنند. نوادگان بردگان در نسل پنجم آزاد شدند. اساس جهان بینی نیوخ اندیشه های آنیمیستی بود. در هر شیء منفرد آنها یک اصل زنده را دیدند که دارای روح بود. طبیعت پر از ساکنان باهوش بود. صاحب همه حیوانات نهنگ قاتل بود. به گفته نیوخ ها، آسمان توسط "مردم آسمانی" - خورشید و ماه - ساکن بود. فرقه مرتبط با "اربابان" طبیعت ماهیتی قبیله ای داشت. جشن خرس (چخیف-لهارد - بازی خرس) یک جشن خانوادگی محسوب می شد. این با آیین مردگان مرتبط بود، زیرا به یاد یکی از بستگان متوفی برگزار می شد. این شامل مراسم پیچیده کشتن خرس با کمان، پذیرایی آیینی با گوشت خرس، قربانی کردن سگ و سایر اقدامات بود. پس از تعطیلات، سر، استخوان های خرس، ظروف تشریفاتی و چیزها در انبار مخصوص خانواده قرار داده شد که بدون توجه به محل زندگی نیوخ، دائماً از آن بازدید می شد. ویژگی مشخصهمراسم تشییع جنازه نیوخ ها سوزاندن مردگان بود. رسم دفن در خاک نیز وجود داشت. در حین سوزاندن سورتمه ای را که متوفی بر روی آن آورده بودند شکستند و سگ ها را که گوشت آنها جوشانده و در محل خورده می شد را کشتند. تنها اعضای خانواده وی متوفی را دفن کردند. نیوخ ها ممنوعیت هایی مرتبط با آیین آتش داشتند. شمنیسم توسعه نیافته بود، اما در هر روستایی شمن وجود داشت. وظایف شمن ها شامل شفای مردم و مبارزه با ارواح شیطانی بود. شمن ها در آیین های قبیله ای نیوخ ها شرکت نمی کردند.

تووان ها

نام خود - تیوا کیژی، تیوالار؛ نام قدیمی - سویات، سویون، یوریانکیان، تانو تووان. جمعیت بومی تووا. این تعداد در روسیه 206.2 هزار نفر است. آنها همچنین در مغولستان و چین زندگی می کنند. آنها به تووان های غربی از تووا مرکزی و جنوبی و تووان های شرقی (Tuvan-Todzha) از بخش های شمال شرقی و جنوب شرقی تووا تقسیم می شوند. آنها به زبان تووان صحبت می کنند. آنها دارای چهار گویش مرکزی، غربی، شمال شرقی و جنوب شرقی هستند. در گذشته زبان تووان تحت تأثیر زبان مغولی همسایه بود. نوشتن تووان در دهه 1930 بر اساس خط لاتین شروع به ایجاد کرد. آغاز شکل گیری زبان ادبی تووان به این زمان باز می گردد. در سال 1941، نوشته های تووان به گرافیک روسی ترجمه شد

شاخه اصلی اقتصاد تووان دامداری بوده و هست. تووان های غربی که اقتصادشان مبتنی بر دامداری عشایری بود، کوچک و بزرگ پرورش می دادند گاو، اسب ها، گاومیش ها و شترها. مراتع عمدتاً در دره های رودخانه قرار داشتند. تووانها در طول سال 3-4 کوچ کردند. طول هر کوچ بین 5 تا 17 کیلومتر بود. گله ها چند ده راس مختلف دام داشتند. بخشی از گله سالانه برای تهیه گوشت خانواده پرورش می یافت. دامداری نیاز مردم به لبنیات را به طور کامل پوشش می داد. اما شرایط نگهداری دام (مرتع داری در طول سال، مهاجرت های مداوم، عادت به بند نگه داشتن دام های جوان و...) بر کیفیت دام های جوان تأثیر منفی گذاشته و باعث مرگ آنها می شود. خود تکنیک پرورش گاو اغلب منجر به مرگ کل گله از خستگی، کمبود غذا، بیماری و حمله گرگ می شد. تلفات دام سالانه به ده ها هزار راس می رسد.

در مناطق شرقی تووا، پرورش گوزن شمالی توسعه یافته بود، اما تووان ها از گوزن شمالی فقط برای سوارکاری استفاده می کردند. آهوها در طول سال در مراتع طبیعی چرا می کردند. در تابستان، گله ها را در ماه سپتامبر به کوه ها می بردند، سنجاب ها را روی گوزن ها شکار می کردند. آهوها به طور آشکار و بدون حصار نگهداری می شدند. شب گوساله ها را به همراه مادرشان به چراگاه رها می کردند و صبح خود به خود برمی گشتند. گوزن شمالی نیز مانند سایر حیوانات با استفاده از روش شیردهی شیردهی می شد و حیوانات جوان اجازه ورود به آن را داشتند.

شغل ثانویه تووان ها کشاورزی آبیاری با استفاده از آبیاری ثقلی بود. تنها نوع کشت زمین شخم بهاره بود. با گاوآهن چوبی (اندازین) که به زین اسب بسته بود، شخم می زدند. آنها با کشیدن شاخه های karagannik (kalagar-iliir) هجوم آوردند. گوش ها را با چاقو می بریدند یا با دست بیرون می کشیدند. داس های روسی در میان تووان ها فقط در آغاز قرن بیستم ظاهر شد. ارزن و جو در بین محصولات غلات کاشته می شد. این سایت به مدت سه تا چهار سال مورد استفاده قرار گرفت، سپس برای بازگرداندن باروری رها شد.

در میان صنایع داخلی، تولید نمد، فرآوری چوب، فرآوری پوست درخت غان، فرآوری پوست و دباغی و آهنگری توسعه یافت. نمد توسط هر خانواده تووان ساخته شده است. پوشاندن یک خانه قابل حمل، برای تخت، فرش، ملافه و غیره ضروری بود. آهنگرها در ساخت لقمه، بند و سگک، رکاب، برچسب آهنی، سنگ چخماق، آز، تبر و غیره در آغاز قرن بیستم تخصص داشتند. در تووا بیش از 500 آهنگر و جواهرساز وجود داشت که عمدتاً سفارشی کار می کردند. دامنه محصولات چوبی عمدتاً به اقلام خانگی محدود می شد: قطعات یورت، ظروف، مبلمان، اسباب بازی، شطرنج. زنان به پردازش و پانسمان پوست حیوانات وحشی و اهلی مشغول بودند. وسیله اصلی حمل و نقل برای تووان ها اسب سواری و اسب سواری و در برخی مناطق آهو بود. ما همچنین سوار گاو نر و یاک شدیم. تووان ها از اسکی و قایق به عنوان وسایل حمل و نقل دیگر استفاده می کردند.

پنج نوع سکونت در میان تووان ها مشاهده شد. نوع اصلی سکونت گله داران عشایری یورت نمدی مشبک از نوع مغولی (مربه اوگ) است. این یک ساختمان اسکلت مخروطی شکل با یک سوراخ دود در سقف است. در تووا، گونه ای از یورت بدون سوراخ دود نیز شناخته شده است. یورت با 3 تا 7 روکش نمدی پوشیده شده بود که با روبان های پشمی به قاب بسته می شد. قطر یورت 4.3 متر، ارتفاع 1.3 متر است. ورودی خانه معمولاً به سمت شرق، جنوب یا جنوب شرقی بوده است. درب یورت از نمد یا تخته ساخته شده بود. در مرکز آن یک اجاق گاز یا اجاق آهنی با دودکش قرار داشت. کف با نمد پوشیده شده بود. سمت راست و چپ در ورودی وسایل آشپزخانه، تخت، صندوقچه، کیسه های چرمی با اموال، زین، تسمه، اسلحه و... بود و غذا می خوردند و روی زمین می نشستند. مردم در زمستان و تابستان در یک یوز زندگی می کردند و در هنگام مهاجرت آن را از جایی به مکان دیگر منتقل می کردند.

محل سکونت Tuvinians-Todzhins، شکارچیان و گله داران گوزن شمالی، یک چادر مخروطی بود (Alachi، Alazhi-Og). طرح چم از میله هایی ساخته می شد که در زمستان با پوست آهو یا گوزن پوشیده می شد و در تابستان با پوست درخت غان یا پوست کاج اروپایی. گاهی اوقات طرح چم شامل چندین تنه درخت جوان قطع شده بود که در کنار هم قرار می گرفتند و شاخه هایی در بالا باقی می ماندند و میله هایی به آنها وصل می شد. فریم حمل و نقل نشد، فقط لاستیک ها. قطر باهم 4-5.8 متر، ارتفاع 3-4 متر از پوست گوزن شمالی که با نخ هایی از تاندون های گوزن دوخته شده بود، برای ساخت لاستیک ها استفاده شد. در تابستان چادر را با لاستیک های چرمی یا پوست درخت غان می پوشاندند. ورودی چادر از سمت جنوب بود. کوره در مرکز خانه به شکل یک تیرک شیبدار با یک حلقه طناب مو قرار داشت که یک زنجیر با دیگ به آن بسته شده بود. در زمستان شاخه های درخت را روی زمین می گذاشتند.

طاعون دامداران Todzha (alachog) تا حدودی با طاعون شکارچیان گوزن شمالی متفاوت بود. بزرگتر بود، قطبی برای آویزان کردن دیگ روی آتش نداشت، از پوست درخت کاج اروپایی به عنوان لاستیک استفاده می شد: 30-40 قطعه. آن را مانند کاشی گذاشتند و آن را با خاک پوشاندند.

تووان‌های غربی با روکش‌های نمدی که با طناب‌های مو بسته شده بود، چام را پوشانده بودند. یک اجاق یا آتش در مرکز ساخته شده بود. قلابی برای دیگ یا قوری از بالای چم آویزان می شد. در از نمد در چارچوب چوبی ساخته شده بود. چیدمان مانند یورت است: سمت راست برای زنان است، سمت چپ برای مردان است. جای پشت آتشدان روبروی در ورودی محترم شمرده می شد. اشیای مذهبی نیز در آنجا نگهداری می شد. طاعون می تواند قابل حمل و ثابت باشد.

تووان‌های مستقر دارای ساختمان‌های چهاردیواری و پنج ششی زغال‌سنگ بودند که از تیرک ساخته شده بودند و با پوست یا پوست گوزن (borbak-Og) پوشیده شده بودند. مساحت این خانه‌ها 8 تا 10 متر و ارتفاع آن 2 متر بود. از اواخر قرن 19. تووان های مستقر شروع به ساخت خانه های چوبی مستطیلی تک اتاقکی با یک تخت کردند سقف خاکی، بدون پنجره، با یک گودال آتش روی زمین. مساحت این خانه ها 3.5x3.5 متر بود که در آغاز قرن 20 از مردم روسیه قرض گرفتند. تکنیک ساخت گودال با سقف تخت چوبی. تووان های ثروتمند پنج یا شش خانه چوبی زغال سنگ - یورت از نوع بوریات با سقفی هرمی شکل پوشیده از پوست کاج اروپایی با سوراخ دودی در مرکز ساختند.

شکارچیان و چوپانان از تیرک و پوست سرپناه های قاب موقت تک یا دو تنه به شکل کلبه (چادیر، چاویگ، چاویت) می ساختند. چارچوب خانه با شاخه ها، شاخه ها و علف پوشانده شده بود. در یک خانه شیروانی، آتش در ورودی روشن شد، در یک خانه تک شیب - در مرکز. تووان ها از انبارهای بالای زمینی که گاهی با خاک پوشیده شده بودند به عنوان ساختمان های اقتصادی استفاده می کردند.

در حال حاضر، گله داران عشایری در یوزهای چند ضلعی نمدی یا چوبی زندگی می کنند. در مزارع گاهی از ساختمان ها و پناهگاه های اسکلت مخروطی و شیروانی استفاده می شود. بسیاری از تووان ها در روستاها در خانه های استاندارد مدرن زندگی می کنند.

لباس تووان (khep) تا قرن بیستم با زندگی عشایری سازگار بود. پایدار انجام شد ویژگی های سنتی. این، از جمله کفش، از پوست برنزه شده حیوانات اهلی و وحشی، و همچنین از پارچه های خریداری شده از بازرگانان روسی و چینی ساخته شده است. بنا به هدفش به بهار-تابستان و پاییز-زمستان تقسیم می شد و شامل هر روز، جشن، ماهیگیری، مذهبی و ورزشی بود.

روپوش روی شانه (مون) تاب تونیک مانند بود. تفاوت معنی داری بین لباس های مردانه، زنانه و بچگانه از نظر برش وجود نداشت. به سمت راست پیچیده شده بود (طبقه چپ روی سمت راست) و همیشه با یک ارسی بلند بسته شده بود. تنها شمن‌های تووان لباس‌های تشریفاتی خود را در طول مراسم به کمر نمی‌بندند. ویژگی مشخصه لباس بیرونی، آستین های بلند با سرآستین هایی بود که زیر دست ها می افتاد. این برش دست ها را از یخبندان های بهاری و پاییزی و سرمای زمستانی نجات داد و امکان استفاده نکردن از دستکش را فراهم کرد. پدیده مشابهی در بین مغول ها و بوریات ها مشاهده شد. عبا تقریباً تا مچ پا دوخته شده بود. در بهار و تابستان عبایی از پارچه رنگی (آبی یا گیلاسی) می پوشیدند. در فصل گرما، دامداران ثروتمند تووان غربی، لباس‌های torgov ton از ابریشم رنگی چینی می‌پوشیدند. در تابستان جلیقه‌های بدون آستین ابریشمی (کنداز) روی عبا می‌پوشیدند. در میان گله داران گوزن شمالی تووان، نوع رایج لباس تابستانی هش تن بود که از پوست فرسوده گوزن شمالی یا رودوگا گوزن گوزن پاییزی دوخته می شد.

فرقه های مختلف تجاری و اندیشه های اساطیری نقش مهمی در اعتقادات تووان ها داشتند. در میان کهن ترین عقاید و آیین ها، آیین خرس خودنمایی می کند. شکار او گناه محسوب می شد. کشتن یک خرس با آداب و جادوهای خاصی همراه بود. تووان ها مثل بقیه در خرس هستند مردم سیبری، روح صاحب صیاد، جد و خویشاوند مردم را دید. او یک توتم محسوب می شد. او هرگز با نام اصلی خود (آدیگه) خوانده نشد، اما از لقب های تمثیلی استفاده می شد، به عنوان مثال: هایراکان (ارباب)، ایری (پدربزرگ)، دای (عمو) و غیره. از "جشنواره خرس".

تاتارهای سیبری

نام خود - Sibirthar (ساکنان سیبری)، Sibirtatarlar (تاتارهای سیبری). در ادبیات یک نام وجود دارد - تاتارهای سیبری غربی. ساکن در بخش های میانی و جنوبی سیبری غربی از اورال تا ینیسی: در کمروو، نووسیبیرسک، اومسک، تومسک و مناطق تیومن. این تعداد حدود 190 هزار نفر است. در گذشته تاتارهای سیبری خود را یاساکلی (خارجیان یاساک)، تاپ-یرلی-خالک (قدیمی ها)، چوالشچیکی (از نام اجاق گاز چوال) می نامیدند. خود نام های محلی حفظ شده است: توبولیک (تاتارهای توبولسک)، تارلیک (تاتارهای تارا)، تیومنیک (تاتارهای تیومن)، بارابا / پارابا تومتاتارلار (تاتارهای تامسک) و غیره. آنها شامل چندین گروه قومی هستند: توبول-ایرتیش (کرداک-سارگات) تارا، توبولسک، تیومن و تاتارهای یاسکولبینسک)، بارابینسک (تاتارهای بارابینسک-توراژ، لیوبیسک-تونوس و ترنین-چی) و تومسک (کالمکس، چت و اوشتا). آنها به زبان سیبری-تاتاری صحبت می کنند که دارای چندین گویش محلی است. زبان سیبری-تاتاری متعلق به زیرگروه کیپچاک-بلغار از گروه کیپچاک از خانواده زبان های آلتای است.

قومیت زایی تاتارهای سیبری به عنوان فرآیندی از اختلاط گروه های جمعیتی اوگریک، ساموید، ترک و تا حدی مغولی در سیبری غربی ارائه می شود. بنابراین، برای مثال، در فرهنگ مادیتاتارهای بارابا شباهت‌هایی را بین مردم بارابا و خانتی‌ها، مانسی‌ها و سلکوپ‌ها و تا حدودی با Evenks و Kets آشکار کردند. تاتارهای تورینی حاوی اجزای محلی مانسی هستند. در مورد تاتارهای تومسک، این دیدگاه وجود دارد که آنها جمعیت بومی ساموئید هستند که نفوذ شدیدی از ترک های کوچ نشین داشته اند.

جزء قومی مغولی در قرن سیزدهم بخشی از تاتارهای سیبری شد. جدیدترین تأثیر قبایل مغول زبان بر برابین ها بود که در قرن هفدهم. در تماس نزدیک با کلیمی ها بودند.

در همین حال، هسته اصلی تاتارهای سیبری قبایل ترک باستانی بودند که در قرون 5-7 شروع به نفوذ به قلمرو سیبری غربی کردند. n ه. از شرق از حوضه مینوسینسک و از جنوب از آسیای مرکزی و آلتای. در قرن XI-XII. کیپچاک ها بیشترین تأثیر را در تشکیل گروه قومی سیبری-تاتار داشتند. تاتارهای سیبری نیز شامل قبایل و قبایل ختان ها، کارا کیپچاک ها و نوگائی ها هستند. بعدها، جامعه قومی سیبری-تاتار شامل اویغورهای زرد، بخارا-ازبک ها، تلهوت ها، تاتارهای کازان، میشارها، باشقیرها و قزاق ها بودند. به استثنای اویغورهای زرد، آنها مؤلفه کیپچاک را در میان تاتارهای سیبری تقویت کردند.

مشاغل سنتی اصلی همه گروه های تاتارهای سیبری کشاورزی و دامداری بود. برای برخی از گروه‌های تاتار که در منطقه جنگلی زندگی می‌کردند، شکار و ماهیگیری در فعالیت‌های اقتصادی آنها جایگاه قابل توجهی داشت. در میان تاتارهای بارابا، ماهیگیری دریاچه نقش بسزایی داشت. گروه های شمالی تاتارهای توبول-ایرتیش و بارابا به ماهیگیری و شکار رودخانه ای مشغول بودند. برخی از گروه های تاتار ترکیبی از انواع مختلف اقتصادی و فرهنگی را مشاهده کردند. ماهیگیری اغلب با چرای دام یا مراقبت از مناطقی از زمین کاشته شده در مناطق ماهیگیری همراه بود. شکار پا روی اسکی اغلب با شکار روی اسب ترکیب می شد.

تاتارهای سیبری حتی قبل از ورود مهاجران روسی به سیبری با کشاورزی آشنا بودند. بیشتر گروه های تاتار به کشاورزی بیل مشغول بودند. عمده محصولات غلاتی که کشت می شد جو، جو دوسر و غلات بود. با آغاز قرن بیستم. تاتارهای سیبری قبلاً چاودار، گندم، گندم سیاه، ارزن و همچنین جو و جو می کاشتند. در قرن 19 تاتارها ابزار اصلی زراعی را از روس‌ها قرض گرفتند: یک گاوآهن چوبی یک اسبی با یک کول آهنی، "ویلاچوخا" - یک گاوآهن بدون مهار جلویی که به یک اسب مهار شده است. "ویل" و "سابان" - شخم های پیشرفته (روی چرخ) که به دو اسب مهار می شوند. تاتارها هنگام سخت گرفتن از هارو با دندانه های چوبی یا آهنی استفاده می کردند. بیشتر تاتارها از گاوآهن و هارو استفاده می کردند خود ساخته. کاشت به صورت دستی انجام شد. گاهی زمین های زراعی را با کتمن یا با دست وجین می کردند. در طول جمع آوری و پردازش غلات، آنها از داس (اوراک، اورگیش)، داس لیتوانیایی (تسالگی، ساما)، فلیل (مولاتا - از روسی "خرابی")، چنگال (آگات، سینک، سوسپاک)، چنگک ( ترنات ها، تیرنات ها) بیل چوبی(کورک) یا سطل (چیلیاک) برای بریدن غلات در باد، و همچنین هاون های چوبی با هل (کیل)، آسیاب های دستی چوبی یا سنگی (کول تیرمن، تیغیرمن، چارتاشه).

پرورش گاو در بین تمام گروه های تاتارهای سیبری توسعه یافت. با این حال، در قرن 19. دامداری عشایری و نیمه عشایری اهمیت اقتصادی خود را از دست داد. در عین حال، در این زمان نقش پرورش گاو ثابت اهلی افزایش یافت. شرایط مطلوب تری برای توسعه این نوع گاوداری در مناطق جنوبی مناطق تارا، کاینسکی و تومسک وجود داشت. تاتارها اسب، گاو بزرگ و کوچک پرورش می دادند.

دامداری عمدتاً جنبه تجاری داشت: دام برای فروش پرورش داده می شد. آنها همچنین گوشت، شیر، پوست، موی اسب، پشم گوسفند و سایر محصولات دامی را می فروختند. پرورش اسب برای فروش تمرین می شد.

در هوای گرم، چرای دام در نزدیکی سکونتگاه ها در مناطق ویژه (مراتع) یا در زمین های مشترک انجام می شد. برای حیوانات جوان، حصارها (آلون گوساله ها) به شکل حصار در داخل مرتع، یا محوطه دامداری تعبیه می شد. گاوها معمولاً بدون نظارت چرا می شدند. در زمستان، گاوها را در خانه های چوبی، خانه های حصیری کاهگلی یا در حیاط سرپوشیده زیر آلونک نگهداری می کردند. مردان در زمستان از دام ها مراقبت می کردند - یونجه می آوردند، کود را بیرون می آوردند و به آنها غذا می دادند. زنان در حال دوشیدن گاو بودند. بسیاری از مزارع مرغ، غاز، اردک و گاهی بوقلمون نگهداری می کردند. برخی از خانواده های تاتار به زنبورداری مشغول بودند. در آغاز قرن بیستم. باغبانی سبزیجات در میان تاتارها گسترش یافت.

شکار نقش مهمی در ساختار مشاغل سنتی تاتارهای سیبری ایفا کرد. آنها عمدتاً حیوانات خزدار را شکار می کردند: روباه، راسو، ارمینه، سنجاب، خرگوش. اشیاء شکار نیز شامل خرس، سیاه گوش، گوزن، گرگ و گوزن بود. در تابستان خال ها را شکار می کردند. پرندگانی که صید شدند غاز، اردک، کبک، خروس چوبی و باقرقره فندق بودند. فصل شکار با اولین برف آغاز شد. پیاده و در زمستان با اسکی شکار می کردیم. در میان شکارچیان تاتار استپ بارابینسک، شکار سواره به ویژه برای گرگ ها رایج بود.

ابزار شکار شامل انواع تله، کمان، طعمه، تفنگ و تله آهنی خریداری شده بود. آنها خرس را با نیزه شکار کردند و در زمستان آن را از لانه خود بلند کردند. گوزن و آهو با استفاده از کمان های پولادی که در مسیرهای گوزن و آهو قرار می گرفتند، صید شدند. هنگام شکار گرگ ها، تاتارها از چماق های ساخته شده از چوب با انتهای ضخیم پوشیده شده با صفحه آهنی استفاده می کردند (شکارچی ها گاهی اوقات از تیغه های بلند استفاده می کردند). روی علف های هرز، ارمنستان یا خروس های چوبی کیسه هایی قرار می دادند که در آن گوشت، احشاء یا ماهی به عنوان طعمه استفاده می شد. روی سنجاب چرکان گذاشتند. هنگام شکار خرگوش از طناب استفاده می شد. بسیاری از شکارچیان از سگ استفاده می کردند. پوست حیوانات خزدار و پوست گوزن به خریداران فروخته می شد و گوشت آن خورده می شد. بالش و لحاف از پر و پر پرندگان درست می شد.

ماهیگیری برای بسیاری از تاتارهای سیبری یک شغل سودآور بود. آنها در همه جا هم در رودخانه ها و هم در دریاچه ها انجام می شدند. ماهی گرفتیم در تمام طول سال. ماهیگیری به ویژه در میان تاتارهای بارابا، تیومن و تومسک توسعه یافت. آنها پیک، اید، چباک، کپور صلیبی، سوف، بوربوت، تایمن، موکسون، پنیر، ماهی قزل آلا، استرلت و غیره صید می کردند. بیشتر صیدها، به ویژه در فصل زمستان، به صورت یخ زده در بازارها یا نمایشگاه های شهر فروخته می شد. تاتارهای تومسک (مردم اوشتا) در تابستان ماهی می فروختند و آن را به صورت زنده در قایق های بزرگ مجهز به میله به تومسک می آوردند.

وسایل ماهیگیری سنتی تور (au) و سین (alim) بود که تاتارها اغلب خودشان آن را می بافتند. سنها بر اساس هدفشان تقسیم شدند: اولسر سن (opta au)، پنیر seine (yesht au)، ماهی کپور crucian seine (yazy balyk au)، muksun seine (chryndy au). ماهی ها نیز با استفاده از میله ماهیگیری (کارمک)، تور، ابزارهای مختلفنوع سبد: پوزه، سر و ریشه. از فتیله و مزخرفات نیز استفاده می شد. ماهیگیری شبانه برای ماهی های بزرگ انجام می شد. با نور مشعل با نیزه (ساپاک، تتسسکی) سه تا پنج دندانه استخراج شد. گاهی بر روی رودخانه‌ها سدهایی می‌ساختند و ماهی‌های انباشته شده را با اسکوپ بیرون می‌کشیدند. در حال حاضر، ماهیگیری در بسیاری از مزارع تاتار ناپدید شده است. در میان تاتارهای تومسک، بارابینسک، توبول-ایرتیش و یاسکولبینسک اهمیت خاصی داشت.

مشاغل ثانویه تاتارهای سیبری شامل جمع آوری گیاهان خوراکی وحشی و همچنین جمع آوری دانه های کاج و قارچ بود که تاتارها هیچ تعصبی نسبت به آن نداشتند. توت و آجیل برای فروش صادر شد. در برخی از روستاها رازک رشد کرده در تالنک جمع آوری می شد که به فروش می رسید. کالسکه نقش مهمی در اقتصاد تاتارهای تومسک و تیومن ایفا کرد. کالاهای مختلف را سوار بر اسب حمل می کردند شهرهای بزرگسیبری: تیومن، کراسنویارسک، ایرکوتسک، تومسک؛ محموله را به مسکو، Semipalatinsk، Irbit و سایر شهرها منتقل کرد. دام و محصولات شیلات به عنوان محموله در زمستان، هیزم از سایت های برش و الوار حمل می شد.

در میان صنایع دستی، تاتارهای سیبری چرم کاری، ساختن طناب و گونی را توسعه دادند. تورهای بافندگی، بافتن سبد و جعبه از شاخه های بید، ساخت پوست درخت غان و ظروف چوبی، گاری، سورتمه، قایق، اسکی، آهنگری، جواهرات. تاتارها دباغ‌خانه‌ها را با پوست و چرم بلند و کارخانه‌های شیشه‌سازی را با هیزم، کاه و خاکستر آسیاب می‌کردند.

آبراه های طبیعی نقش مهمی را به عنوان مسیرهای ارتباطی بین تاتارهای سیبری ایفا کردند. در بهار و پاییز جاده های خاکی صعب العبور بود. آنها در امتداد رودخانه ها در قایق های کاوشگر (کاما، کما، کیما) از نوع نوک تیز حرکت می کردند. گودال ها از آسپن و کنده های سرو از تخته های سرو ساخته شده بودند. تاتارهای تومسک قایق هایی را می شناختند که از پوست درخت غان ساخته شده بودند. در گذشته تاتارهای تومسک (مردم اوشتا) از قایق (سال) برای حرکت در کنار رودخانه ها و دریاچه ها استفاده می کردند. در جاده های خاکی در تابستان، کالاها روی چرخ دستی ها حمل می شد، در زمستان - با سورتمه یا هیزم. برای حمل بار، تاتارهای بارابینو و تومسک از سورتمه های دست راست استفاده می کردند که شکارچیان آن را با تسمه می کشیدند. وسایل حمل و نقل سنتی تاتارهای سیبری، اسکی از نوع کشویی بود: پادولوک (با پوشش خز) برای حرکت در برف عمیق و گلیتسی برای راه رفتن روی برف سخت در بهار. اسب سواری نیز در میان تاتارهای سیبری رایج بود.

سکونتگاه های سنتی تاتارهای سیبری - یورت ها، آول ها، اولوس ها، ایماک ها - عمدتاً در امتداد دشت های سیلابی، سواحل دریاچه ها و در امتداد جاده ها قرار داشتند. روستاها کوچک بودند (5 تا 10 خانه) و در فاصله قابل توجهی از یکدیگر قرار داشتند. از ویژگی های بارز روستاهای تاتار می توان به نبود طرح مشخص، کوچه های باریک کج، وجود بن بست ها و ساختمان های مسکونی پراکنده اشاره کرد. هر روستا دارای یک مسجد با مناره، حصار و بیشه‌ای بود که فضایی برای اقامه نماز عمومی داشت. ممکن است یک قبرستان در کنار مسجد باشد. خانه ها عبارت بودند از چوب، خشت، آجر، کنده و خانه های سنگی(II). در گذشته گودال ها نیز شناخته شده بودند.

تاتارهای تومسک و بارابا در خانه‌های چهارگوش بافته شده از شاخه‌ها و پوشش‌دهی شده با کلبه‌های گلی - گلی (utou, ode) زندگی می‌کردند. اساس این نوع سکونت را ستون‌های گوشه‌ای با تیرک‌های عرضی تشکیل می‌داد که با میله‌هایی در هم تنیده می‌شدند. خانه ها پر شده بودند: زمین بین دو دیوار موازی ریخته می شد، دیوارهای بیرون و داخل با خاک رس مخلوط با کود پوشیده شده بود. سقف مسطح بود، روی سرباره و ماتیتسا ساخته شده بود. پوشیده از چمن بود و به مرور زمان پر از چمن بود. سوراخ دود در سقف نیز برای روشنایی کار می کرد. تاتارهای تومسک همچنین کلبه هایی داشتند که نقشه آنها گرد بود و کمی در زمین فرو رفته بود.

در میان ساختمان‌های خانه، تاتارهای سیبری قلم‌هایی برای دام‌ها داشتند که از تیرک ساخته شده بودند، انبارهای چوبی برای نگهداری مواد غذایی، وسایل ماهیگیری و تجهیزات کشاورزی، حمام‌هایی که به روش سیاه و بدون دودکش ساخته شده بودند. اصطبل، سرداب، تنور نان. حیاط با ساختمان های بیرونی با حصار بلند ساخته شده از تخته، کنده یا چوب درخت محصور شده بود. یک دروازه و یک دریچه در حصار نصب شده بود. غالباً حیاط با حصاری ساخته شده از درخت بید یا چوب بید محصور می شد.

در گذشته زنان تاتار بعد از مردان غذا می خوردند. در عروسی ها و اعیاد، زن و مرد جدا از یکدیگر غذا می خوردند. امروزه بسیاری از آداب و رسوم سنتی مربوط به غذا از بین رفته است. غذاهایی که قبلاً به دلایل مذهبی یا دلایل دیگر ممنوع بودند، به ویژه محصولات گوشت خوک، مورد استفاده قرار گرفتند. در عین حال، برخی از غذاهای ملی تهیه شده از گوشت، آرد و شیر هنوز حفظ می شود.

شکل اصلی خانواده در میان تاتارهای سیبری یک خانواده کوچک (5-6 نفر) بود. رئیس خانواده بزرگ ترین مرد خانه بود - پدربزرگ، پدر یا برادر بزرگتر. جایگاه زن در خانواده تنزل یافت. دختران در سنین پایین - در 13 سالگی - ازدواج کردند. پدر و مادرش به دنبال عروس برای پسرشان بودند. قبل از عروسی قرار نبود نامزدش را ببیند. ازدواج از طریق خواستگاری، خروج داوطلبانه و ربودن اجباری عروس انجام می شد. پرداخت کلیم برای عروس مرسوم بود. ازدواج با خویشاوندان ممنوع بود. اموال رئیس خانواده متوفی بین پسران متوفی به قسمتهای مساوی تقسیم شد. اگر پسر نبود، دختران نیمی از دارایی را دریافت می کردند و قسمت دیگر بین اقوام تقسیم می شد.

از تعطیلات عامیانه تاتارهای سیبری، محبوب ترین آنها Sabantuy بود و باقی می ماند - جشنواره گاوآهن. پس از اتمام کار کاشت جشن گرفته می شود. Sabantuy میزبان مسابقات اسب دوانی، مسابقه، مسابقات پرش طول، طناب کشی، مبارزه با گونی روی تیر تعادل و غیره است.

هنر عامیانه تاتارهای سیبری در گذشته عمدتاً توسط هنر عامیانه شفاهی نشان داده می شد. انواع اصلی فولکلور افسانه ها، ترانه ها (غزلی، رقص)، ضرب المثل ها و معماها، ترانه های قهرمانانه، قصه های قهرمانان، حماسه های تاریخی بود. اجرای آهنگ ها با نواختن آلات موسیقی محلی: کورای (لوله چوبی)، کوبیز (ساز نی ساخته شده از صفحه فلزی)، سازدهنی، تنبور همراه بود.

هنرهای زیبا عمدتاً به شکل گلدوزی روی لباس وجود داشت. موضوعات گلدوزی - گل، گیاه. از اعیاد مسلمانان، اورازا و کربان بایرام گسترده بوده و هنوز هم وجود دارد.

سلکوپ ها

اساس جهان بینی نیوخ اندیشه های آنیمیستی بود. در هر شیء منفرد آنها یک اصل زنده را دیدند که دارای روح بود. طبیعت پر از ساکنان باهوش بود. جزیره ساخالین در قالب یک موجود انسان نما معرفی شد. نیوخ ها به درختان، کوه ها، رودخانه ها، خاک، آب، صخره ها و غیره به همین خاصیت وقف می کردند. صاحب همه حیوانات نهنگ قاتل بود. به گفته نیوخ ها، آسمان توسط "مردم آسمانی" - خورشید و ماه - ساکن بود. فرقه مرتبط با "اربابان" طبیعت ماهیتی قبیله ای داشت. جشن خرس (چخیف-لهارد - بازی خرس) یک جشن خانوادگی محسوب می شد. این با آیین مردگان مرتبط بود، زیرا به یاد یکی از بستگان متوفی برگزار می شد. برای این تعطیلات، یک خرس در تایگا شکار می شد یا یک توله خرس خریداری می شد که برای چندین سال تغذیه می شد. وظیفه شرافتمندانه کشتن یک خرس به نرگس - افرادی از "خانواده داماد" برگزار کننده تعطیلات داده شد. برای تعطیلات، همه اعضای قبیله لوازم و پول را به صاحب خرس دادند. خانواده میزبان برای مهمانان غذا درست کردند.

این تعطیلات معمولا در ماه فوریه برگزار می شد و چند روز طول می کشید. این شامل مراسم پیچیده کشتن خرس با کمان، پذیرایی آیینی با گوشت خرس، قربانی کردن سگ و سایر اقدامات بود. پس از تعطیلات، سر، استخوان های خرس، ظروف تشریفاتی و چیزها در انبار مخصوص خانواده قرار داده شد که بدون توجه به محل زندگی نیوخ، دائماً از آن بازدید می شد.

یکی از ویژگی های آیین تشییع جنازه نیوخ سوزاندن مردگان بود. رسم دفن در خاک نیز وجود داشت. در حین سوزاندن سورتمه ای را که متوفی بر روی آن آورده بودند شکستند و سگ ها را که گوشت آنها جوشانده و در محل خورده می شد را کشتند. تنها اعضای خانواده وی متوفی را دفن کردند. نیوخ ها ممنوعیت هایی مرتبط با آیین آتش داشتند. شمنیسم توسعه نیافته بود، اما در هر روستایی شمن وجود داشت. وظایف شمن ها شامل شفای مردم و مبارزه با ارواح شیطانی بود. شمن ها در آیین های قبیله ای نیوخ ها شرکت نمی کردند.

در ادبیات قوم نگاری تا دهه 1930. سلکوپ ها اوستیاک-ساموید نامیده می شدند. این قومیت در اواسط قرن نوزدهم معرفی شد. دانشمند فنلاندی M.A. کسترن که ثابت کرد سلکوپ ها جامعه خاصی هستند که از نظر شرایط و شیوه زندگی به اوستیاک ها (خانتی) نزدیک است و از نظر زبان به سامویدها (ننت ها) مربوط می شود. نام منسوخ دیگری برای سلکوپ ها - اوستیاک ها - با نام خانتی (و کتس) مطابقت دارد و احتمالاً به زبان تاتارهای سیبری برمی گردد. اولین تماس سلکوپ ها با روس ها به اواخر قرن شانزدهم برمی گردد. زبان سلکوپ چندین گویش دارد. تلاشی که در دهه 1930 برای ایجاد یک زبان ادبی واحد (بر اساس گویش شمالی) انجام شد با شکست مواجه شد.

شغل اصلی همه گروه های سلکوب شکار و ماهیگیری بود. سلکوپ های جنوبی عمدتاً سبک زندگی نیمه بی تحرکی داشتند. بر اساس تفاوت خاصی در نسبت ماهیگیری و شکار ، آنها به جنگل نشینان - مجیلکوپ که در کانال های اوب زندگی می کردند و ساکنان اوب - کلتاکوپ تقسیم شدند. اقتصاد Ob Selkups (Koltakup) عمدتاً بر استخراج معدن در رودخانه متمرکز بود. ماهی اوبی از گونه های ارزشمند. سیستم حمایت از حیات سلکوپ های جنگلی (مجیلکوپ) بر پایه شکار بود. حیوانات اصلی بازی گوزن، سنجاب، ارمینه، راسو و سمور بودند. گوزن برای گوشت شکار شد. هنگام شکار آن از کمان های ضربدری که در مسیرها و تفنگ ها قرار می گرفت استفاده می کردند. حیوانات دیگر با استفاده از تیر و کمان و همچنین تله ها و وسایل مختلف شکار می شدند: آرواره ها، کیسه ها، گاگ ها، اسکوپ ها، تله ها، مرگ ها، تله ها. آنها خرس را نیز شکار می کردند

شکار بازی های مرتفع برای سلکوپ های جنوبی و همچنین برای بسیاری از مردم سیبری اهمیت زیادی داشت. در پاییز به شکار خروس چوبی، باقرقره سیاه و باقرقره فندقی می پرداختند. گوشت شکار مرتفع معمولاً برای استفاده در آینده ذخیره می شد. در تابستان، غازهای پوست اندازی در دریاچه ها شکار می شدند. شکار آنها به صورت دسته جمعی انجام شد. غازها به یکی از خلیج ها رانده شدند و در تور گرفتار شدند.

در تازوفسکایا تاندرا، شکار روباه قطب شمال در شکار جایگاه قابل توجهی را اشغال کرد. شکار مدرن عمدتاً در میان سلکوپ های شمالی توسعه یافته است. در میان سلکوپ های جنوبی عملاً هیچ شکارچی حرفه ای وجود ندارد.

برای تمام گروه های سلکوپ های جنوبی، مهمترین فعالیت اقتصادی ماهیگیری بود. اشیاء ماهیگیری عبارت بودند از: ماهیان خاویاری، نلما، موکسون، استرلت، بوربوت، پیک، ایدئه، کپور صلیبی، سوف و غیره. ماهی در طول سال در رودخانه ها و دریاچه های دشت سیلابی صید می شد. او هم با تور و هم با تله گرفتار شد: گربه، پوزه، سامولوف، فتیله. ماهی های بزرگ نیز با نیزه و تیراندازی با کمان صید می شدند. فصل ماهیگیری قبل از کاهش آب و آشکار شدن شن‌ها به «ماهیگیری کوچک» و پس از آشکار شدن شن‌ها به «ماهیگیری کوچک» تقسیم می‌شد، زمانی که تقریباً کل جمعیت به «شن‌ها» روی آوردند و با تور ماهی گرفتند. تله های مختلفی روی دریاچه ها گذاشته شد. ماهیگیری روی یخ تمرین شد. در مکان های خاصی در دهانه انشعاب ها، سالانه یبوست های بهاری با استفاده از چوب ها ایجاد می شد.

سلکوپ های جنوبی تحت تأثیر روس ها شروع به پرورش حیوانات اهلی کردند: اسب، گاو، خوک، گوسفند و طیور. در آغاز قرن بیستم. سلکوپ ها شروع به باغبانی کردند. مهارت های گاوداری (پرورش اسب) برای اجداد سلکوپ های جنوبی در آغاز هزاره اول پس از میلاد شناخته شده بود. مشکل گله‌داری گوزن شمالی در میان گروه‌های سلکوپ جنوبی همچنان قابل بحث است.

وسایل حمل و نقل سنتی در میان سلکوپ های جنوبی یک قایق گودال - یک ابلاسک و در زمستان - اسکی های پوشیده از خز یا گلیتی است. آنها با کمک چوبی که یک حلقه در پایین و یک قلاب استخوانی در بالای آن داشت تا برف را از زیر پا پاک کند، روی اسکی راه می رفتند. در تایگا، سورتمه دستی، باریک و بلند، گسترده بود. شکارچی معمولاً خودش آن را با استفاده از یک حلقه کمربند می کشید. گاهی سورتمه را سگی می کشید.

سلکوپ های شمالی گله داری گوزن شمالی را توسعه دادند که جهت حمل و نقل داشت. گله های گوزن شمالی در گذشته به ندرت 200 تا 300 آهو بودند. اکثر سلکوپ های شمالی از یک تا 20 سر داشتند. سلکوپ های توروخان بی زمین بودند. آهوها هرگز گله نشدند. در زمستان برای جلوگیری از سرگردانی آهوها از روستا، کفش های چوبی (مکته) را روی پای چند آهوی گله می گذاشتند. در تابستان آهوها آزاد شدند. با شروع فصل پشه، آهوها به صورت گله جمع شدند و به جنگل رفتند. تنها پس از پایان ماهیگیری، صاحبان شروع به جستجوی گوزن های خود کردند. آنها آنها را به همان روشی که حیوانات وحشی را در حین شکار دنبال می کردند، ردیابی می کردند.

سلکوپ های شمالی ایده سواری گوزن شمالی در سورتمه را از ننت ها به عاریت گرفتند. سلکوپ های بی خاکستر (توروخان) در هنگام شکار مانند سلکوپ های جنوبی از سورتمه دستی (کانجی) استفاده می کردند که شکارچی بر روی آن مهمات و غذا حمل می کرد. در زمستان با چوب اسکی که از چوب صنوبر ساخته شده بود و با خز پوشیده شده بود سفر می کردند. آنها در امتداد آب در قایق‌هایی به نام اوبلاسکا حرکت می‌کردند. پارو زدن با یک پارو، نشسته، زانو زده و گاهی ایستاده.

سلکوپ ها انواع مختلفی از سکونتگاه ها دارند: ثابت در تمام طول سال، فصلی تکمیل شده برای ماهیگیران بدون خانواده، زمستان ثابت، همراه با مکان های قابل حمل برای فصول دیگر، زمستان ثابت و تابستان ثابت. در روسی به سکونتگاه های سلکوپ یورت می گفتند. گله‌داران گوزن شمالی سلکوپ در اردوگاه‌هایی زندگی می‌کنند که شامل دو یا سه، گاهی اوقات پنج خانه قابل حمل است. سلکوپ های تایگا در کنار رودخانه ها و سواحل دریاچه ها ساکن شدند. روستاها کوچک هستند، از دو سه تا 10 خانه.

سلکوپ ها شش نوع خانه را می شناختند (کوم، قاب هرمی کوتاه در زیر زمین و قاب چوبی در زیر زمین، خانه چوبی با سقف تخت، زیر زمین از تیرها، قایق-ilimka).

خانه دائمی گله داران گوزن شمالی سلکوپ یک چادر قابل حمل از نوع ساموید (Korel-mat) - مخروطی شکل بود. ساختار قابساخته شده از قطب، پوشیده شده با پوست درخت یا پوست. قطر بادامک از 2.5 تا 8 تا 9 متر است. در لبه یکی از لاستیک های بادامک است (24 تا 28 پوست آهو برای لاستیک به هم دوخته شده بود) یا یک تکه پوست درخت غان که روی چوب آویزان شده بود. در مرکز طاعون، گودالی آتش بر روی زمین ساخته شده بود. قلاب اجاق به بالای چم وصل شده بود. گاهی اجاق گاز با دودکش نصب می کردند. دود از سوراخی بین بالای تیرک های قاب خارج شد. کف چادر در سمت راست و چپ کوره خاکی یا با تخته پوشیده شده بود. دو خانواده یا زوج متاهل (والدین دارای فرزندان متاهل) در این محله زندگی می کردند. محل روبروی در ورودی پشت آتشدان را محترم و مقدس می دانستند. آنها روی پوست یا حصیر گوزن شمالی می خوابیدند. در تابستان، پرده های پشه نصب شد.

خانه های زمستانی ماهیگیران و شکارچیان کم تحرک و نیمه بی تحرک تایگا، گودال ها و نیمه دوگوت ها بود. طرح های مختلف. یکی از اشکال باستانی گودال ها، کارامو به عمق یک و نیم تا دو متر است که وسعت آن بین 7 تا 8 متر است. سقف (تک یا شیروانی) با پوست درخت غان پوشانده می شد و با خاک پوشانده می شد. ورودی گودال به سمت رودخانه ساخته شده بود. کارامو توسط یک شومینه مرکزی یا chuval گرم می شد. نوع دیگر سکونتگاه «کاراموشکا» نیمه‌کوهی به عمق 0.8 متر، با دیوارهای خاکی مستحکم و سقف شیروانی ساخته شده از تخته سنگ و پوست درخت غان بود. اساس سقف یک تیر مرکزی بود که بر روی یک تیر عمودی نصب شده در مقابل دیوار عقب و دو پایه با یک میله متقاطع نصب شده در مقابل دیوار جلو قرار داشت. در از تخته بود، شومینه بیرونی بود. همچنین نوع دیگری از نیم داگات (تای مت، پوی مات) شبیه به نیمه کانتی وجود داشت. در گودال‌ها و نیمه‌ها روی دو طبقه‌ای می‌خوابیدند که در امتداد دو دیوار روبروی شومینه چیده شده بودند.

به عنوان یک مسکن موقت ماهیگیری در میان سلکوپ ها، ساختمان هایی به شکل صفحه نمایش (غرفه) به خوبی شناخته شده است. چنین مانعی در طول اقامت در جنگل برای استراحت یا شبانه روز قرار می گرفت. مسکن موقت سلکوپ ها (به ویژه در میان شمالی ها) کومار است - کلبه ای ساخته شده از پشم بافته شده نیمه استوانه ای با پوشش پوست درخت غان. در میان سلکوپ های جنوبی (ناریم)، ​​قایق های پوشیده از پوست درخت غان (alago، koraguand، andu) به عنوان خانه تابستانی رایج بودند. قاب آن از شاخه های گیلاس پرنده ساخته شده بود. آنها در لبه های کناره های قایق قرار گرفتند و یک طاق نیمه سیلندر را تشکیل دادند. بالای قاب با پانل های پوست درخت غان پوشیده شده بود. این نوع قایق در اواخر قرن نوزدهم تا اوایل قرن بیستم رواج یافت. در میان ناریم سلکوپ ها و واسیوگان خانتی.

در قرن 19 بسیاری از سلکوپ ها (سلکوپ های جنوبی) شروع به ساخت خانه های چوبی از نوع روسی با شیروانی و سقف شیبدار. در حال حاضر، سلکوپ ها در خانه های چوبی مدرن زندگی می کنند. خانه های سنتی (نیمه گودال ها) فقط به عنوان ساختمان های تجاری استفاده می شود.

در میان ساختمان‌های اقتصادی سنتی سلکوپ‌ها انبارهای انباشته، سوله‌های نگهداری دام، سوله‌ها، آویزهای خشک کردن ماهی و تنورهای نان خشتی وجود داشت.

لباس بیرونی سنتی زمستانی سلکوپ های شمالی یک پارک خز (پورژ) بود - یک کت خز جلو باز از پوست آهو که با خز رو به بیرون دوخته شده بود. در یخبندان های شدید، یک ساکویی روی پارک پوشیده می شد - یک لباس ضخیم از پوست آهو، با خز رو به بیرون، با یک کلاه دوخته شده. Sakuy فقط توسط مردان استفاده می شد. این پارک را هم مردان و هم زنان می پوشیدند. لباس زیر مردانه شامل یک پیراهن و شلوار از پارچه خریداری شده بود. کفش زمستانی سلکوپ های شمالی پیما (پم) بود که از کاموس و پارچه دوخته می شد. به جای جوراب (جوراب) از علف شانه شده (جنگ) استفاده می شد که برای پیچیدن پا استفاده می شد. در تابستان کفش های روسی و چکمه های روسی می پوشیدند. کلاه ها به شکل کلاه از یک "پیاده" - پوست گوساله تازه متولد شده، پنجه های روباه قطبی و سنجاب و از پوست و گردن یک چرخ دوخته می شد. روسری که در همه جا برای زنان و مردان وجود داشت، روسری بود که به صورت روسری استفاده می شد. سلکوپ های شمالی از کاموس دستکش می دوختند که خز آن رو به بیرون بود.

سلکوپ های جنوبی کت های خز داشتند که از "خز ترکیبی" - pondzhel-porg - به عنوان لباس بیرونی ساخته می شدند. چنین کتهای خز را مردان و زنان می پوشیدند. یکی از ویژگی های این کت های خز وجود یک آستر خز بود که از پوست حیوانات کوچک خزدار - پنجه های سمور، سنجاب، ارمین، راسو و سیاه گوش جمع آوری شده بود. خزهای پیش ساخته به هم دوخته شد راه راه های عمودی. انتخاب رنگ به گونه ای انجام شد که سایه های رنگی با یکدیگر ترکیب شوند. بالای کت خز با پارچه - پارچه یا مخمل خواب پوشیده شده بود. کت های خز زنانه بلندتر از مردان بود. یک کت خز بلند زنانه که از خز پیش ساخته ساخته شده بود ارزش خانوادگی قابل توجهی داشت.

مردان به عنوان لباس ماهیگیری، کتهای خز کوتاهی می پوشیدند که خز آن رو به بیرون بود - کیرنیا - ساخته شده از پوست آهو یا پوست خرگوش. در قرن 19-20. کت های پوست گوسفند و کت های سگ ها رواج یافت - لباس های مسافرتی زمستانی و همچنین زیپون های پارچه ای. در اواسط قرن بیستم. این نوع لباس با ژاکت لحافی جایگزین شد. لباس زیر شانه سلکوپ های جنوبی - پیراهن و لباس (کابورگ - برای پیراهن و لباس) - در قرن 19 مورد استفاده قرار گرفت. لباس شانه با یک کمربند بافته نرم یا کمربند چرمی بسته می شد.

غذای سنتی سلکوپ ها عمدتاً از محصولات ماهیگیری تشکیل می شد. ماهی در مقادیر زیادی برای استفاده در آینده ذخیره می شد. آب پز می شد (سوپ ماهی - کای، با افزودن غلات - آرماگا)، روی آتش روی چوب تف (چپسا) سرخ می شد، نمک می زد، خشک می کرد، خشک می کرد، یوکولا تهیه می کرد، پودر ماهی - پورسا درست می شد. ماهی برای استفاده در آینده در تابستان، در طول "صید بزرگ" ذخیره می شد. روغن ماهی را از احشاء ماهی می جوشانیدند که در ظروف پوست درخت غان نگهداری می شد و برای غذا استفاده می شد. سلکوپ ها به عنوان چاشنی و علاوه بر رژیم غذایی از گیاهان خوراکی وحشی مانند پیاز وحشی، سیر وحشی، ریشه ساران و غیره استفاده می کردند. آنها مقادیر زیادی توت و آجیل کاج می خوردند. گوشت گوزن و شکار مرتفع نیز خورده می شد. محصولات خریداری شده گسترده هستند: آرد، کره، شکر، چای، غلات.

خوردن گوشت برخی از حیوانات و پرندگان ممنوعیت غذایی وجود داشت. به عنوان مثال، برخی از گروه‌های سلکوپ گوشت خرس یا قو نمی‌خوردند و آنها را از نظر نژادی نزدیک به انسان می‌دانستند. حیوانات تابو همچنین می توانند خرگوش، کبک، غازهای وحشی و غیره باشند. در قرن بیستم. رژیم سلکوپ با محصولات دامی پر شد. با توسعه باغبانی - سیب زمینی، کلم، چغندر و سایر سبزیجات.

سلکوپ ها، اگرچه غسل ​​تعمید یافته به حساب می آمدند، مانند بسیاری از مردم سیبری، اعتقادات مذهبی باستانی خود را حفظ کردند. آنها با ایده هایی در مورد صاحبان روح مکان ها مشخص می شدند. آنها به روح استاد جنگل (انگورهای ماچیل)، روح استاد آب (انگورهای اتکیل) و غیره اعتقاد داشتند. قربانی های مختلفی برای ارواح انجام می شد تا حمایت آنها در طول ماهیگیری جلب شود.

سلکوپ ها خدای نوم را که شخصیت آسمان بود، خالق کل جهان، دمیورژ می دانستند. در اساطیر سلکوپ، روح زیرزمینی کیزی یکی از ساکنان جهان اموات، فرمانروای شر بود. این روح دارای ارواح کمک کننده متعددی بود - انگورهایی که در بدن انسان نفوذ می کردند و باعث بیماری می شدند. سلکوپ ها برای مبارزه با بیماری ها به شمن روی آوردند که همراه با ارواح کمک کننده اش با ارواح شیطانی مبارزه کرد و سعی کرد آنها را از بدن انسان بیرون کند. اگر شمن در این کار موفق شد، آنگاه فرد بهبود یافت.

سلکوپ ها بر این باور بودند که سرزمینی که در آن زندگی می کردند، در ابتدا هموار و مسطح بود، پوشیده از علف، خزه و جنگل - موهای مادر زمین. آب و خاک رس حالت اولیه باستانی آن بود. سلکوپ ها تمام ارتفاعات زمینی و فرورفتگی های طبیعی را به عنوان شواهدی از رویدادهایی که در گذشته رخ داده است تفسیر می کردند، چه زمینی ("نبرد قهرمانان") و چه بهشتی (به عنوان مثال، رعد و برق هایی که از آسمان رها می شوند، باتلاق ها و دریاچه ها را به دنیا می آورند). برای سلکوپ ها، زمین (چوچ) ماده ای بود که همه چیز را تولید و به وجود آورد. راه شیریدر آسمان رودخانه ای سنگی به نظر می رسید که به زمین می گذرد و رودخانه جاری می شود. Ob، بسته شدن جهان به یک کل واحد (Selkups جنوبی). سنگ هایی که برای پایداری روی زمین قرار می گیرند نیز ماهیت آسمانی دارند. آنها همچنین گرما را ذخیره می کنند، آتش و آهن تولید می کنند.

سلکوپ ها مکان های قربانی ویژه ای داشتند که با مراسم مذهبی مرتبط بود. آنها نوعی پناهگاه به شکل انبارهای کوچک چوبی (لوزیل سسان، لات کله) روی یک پایه بودند که در داخل آنها روح های چوبی - انگورها نصب شده بود. سلکوپ‌ها قربانی‌های مختلفی به صورت سکه‌های مسی و نقره‌ای، ظروف، وسایل منزل و غیره به این انبارها می‌آوردند. سلکوپ‌ها به خرس، گوزن، عقاب و قو احترام می‌گذاشتند.

خلاقیت شاعرانه سنتی سلکوپ ها با افسانه ها، حماسه قهرمانانه در مورد قهرمان قوم سلکوپ، ایتیا حیله گر، انواع مختلف نشان داده شده است. افسانه(فصل)، آهنگ ها، داستان های روزمره. حتی در گذشته نزدیک، ژانر آهنگ های بداهه از نوع "آنچه می بینم، می خوانم" به طور گسترده ای ارائه می شد. با این حال، با از بین رفتن مهارت سلکوپی صحبت کردن به زبان سلکوپی، این نوع خلاقیت شفاهی عملاً از بین رفت. فولکلور سلکوپ حاوی ارجاعات زیادی به باورها و آیین های قدیمی مرتبط با آنهاست. افسانه های سلکوپ در مورد جنگ هایی که اجداد سلکوپ ها با ننت ها، ایونک ها و تاتارها به راه انداختند می گوید.

یوتیوب دایره المعارفی

    1 / 3

    مردمان کوچک روسیه (به روایت الکساندر ماتویف)

    مردم بومی شمال

    اعمال آیینی مردمان شمال (به روایت دیمیتری اوپارین)

    زیرنویس

فهرست مردمان کوچک شمال

بر اساس فهرست مردمان بومی شمال، سیبری و خاور دور فدراسیون روسیه که توسط دولت فدراسیون روسیه تأیید شده است، چنین مردمانی شامل (تقسیم شده بر اساس گروه های زبانی بر اساس زبان مادری، مرتب شده بر اساس تعداد مردم روسیه طبق سرشماری سال 2010):

زبان های تونگوس-مانچویی

مجموع: 76263 نفر

زبان های فینو اوگریکی

مجموع: 50919 نفر

زبان های ساموئیدی

مجموع: 49378 نفر

زبان های ترکی

مجموع: 42340 نفر

زبان های پالئوآسیایی

مجموع: 37562 نفر

زبان های اسلاوی

زبان های چینی- تبتی

مکان های سکونت سنتی و انواع فعالیت های اقتصادی سنتی

فهرست مکان های سکونت سنتی و فعالیت های اقتصادی سنتی و فهرست انواع فعالیت های اقتصادی سنتی مردمان کوچک شمال به تصویب دولت فدراسیون روسیه رسیده است. منطقه ای از نظر فرهنگی توسعه یافته با مسیرهای عشایری گله داران گوزن شمالی، مسیرهای فصلی شکارچیان، گردآورندگان، ماهیگیران، مکان های مقدس، تفریحی و غیره که شیوه زندگی سنتی آنها را تضمین می کند، بسیار گسترده است: از Dolgans و Nganasans در شبه جزیره Taimyr تا اودگه در جنوب روسیه، از آلئوت ها در جزایر جزایر فرمانده تا سامی در شبه جزیره کولا.

با توجه به فهرست انواع فعالیت های اقتصادی سنتی، این فعالیت ها عبارتند از:

  • دامپروری از جمله عشایری (پرورش گوزن شمالی، پرورش اسب، پرورش گوسفند، پرورش گوسفند).
  • فرآوری محصولات دامی شامل جمع آوری، تهیه و پانسمان پوست، پشم، مو، شاخ استخوانی، سم، شاخ، استخوان، غدد درون ریز، گوشت و احشاء.
  • پرورش سگ (پرورش گوزن شمالی، سورتمه و سگ شکاری).
  • پرورش دام، فرآوری و فروش محصولات پرورش خز.
  • زنبورداری، زنبورداری.

  • وضعیت کنونی مردمان کوچک شمال

    به طور کلی، یک پویایی مثبت در فرآیندهای جمعیتی در میان مردمان کوچک شمال وجود دارد. تعداد Oroks (Ulta) تقریبا 2.5 برابر، تعداد Nenets، Selkups، Khanty، Yukaghirs، Negidals، Tofalars، Itelmens، Kets، و غیره به طور قابل توجهی افزایش یافته است (20-70 درصد تعداد تعدادی از مردم). کاهش یافته است، که با پویایی عمومی منفی جمعیتی در فدراسیون روسیه، و شناسایی گروه های قومی متمایز در طی سرشماری از مردمان کوچک شمال، که شروع به شناسایی خود به عنوان مردم مستقل کردند، توضیح داده می شود.

    در پایان قرن بیستم و آغاز قرن بیست و یکم، خودآگاهی قومی مردمان کوچک شمال رشد کرد. انجمن های عمومی، مراکز آموزشی، انجمن ها و اتحادیه های کارگری (گله داران گوزن شمالی، شکارچیان دریایی و غیره) از مردمان کوچک شمال پدید آمده اند که فعالیت های آنها با حمایت دولتی ارائه می شود. در بسیاری از مکان‌هایی که مردم بومی شمال زندگی می‌کنند، جوامع به‌عنوان اشکال سنتی سازمان‌دهی بازسازی شده‌اند. فعالیت های مشترک، توزیع محصول و کمک متقابل. در تعدادی از مکان های سکونت سنتی و فعالیت های اقتصادی سنتی، "سرزمین های اجدادی" ایجاد شده است، سرزمین هایی با مدیریت طبیعی سنتی با اهمیت منطقه ای و محلی، که به نمایندگان مردمان کوچک شمال و جوامع آنها اختصاص داده شده است.

    حدود 65 درصد از شهروندان از میان مردمان کوچک شمال در آن زندگی می کنند مناطق روستایی. در بسیاری از روستاها و شهرهای ملی، جوامع این مردم تنها نهادهای اقتصادی هستند که تعدادی کارکرد اجتماعی را انجام می دهند. مطابق با قوانین فدراسیون روسیه، جوامع به عنوان سازمان های غیر انتفاعیاز مزایای متعددی بهره مند شوید و از سیستم مالیاتی ساده استفاده کنید.

    در کل فدراسیون روسیه، یک چارچوب قانونی در زمینه حمایت از حقوق و شیوه زندگی سنتی مردمان کوچک شمال ایجاد شده است. روسیه یکی از طرف های معاهدات بین المللی در این زمینه است. اقدامات حمایتی دولت (در قالب مزایا، یارانه ها، سهمیه بندی برای استفاده از منابع بیولوژیکی) نیز در قانون ذکر شده است. مزایای نمایندگان مردمان کوچک شمال که در مکان های مسکونی سنتی و فعالیت های اقتصادی سنتی زندگی می کنند و درگیر انواع سنتی فعالیت های اقتصادی هستند توسط قانون مالیات فدراسیون روسیه، قانون جنگل فدراسیون روسیه، قانون آب پیش بینی شده است. فدراسیون روسیه و قانون زمین فدراسیون روسیه.

    یک دستاورد قابل توجه تشکیل ابزارهای مالی برای حمایت دولت از توسعه اجتماعی و اقتصادی مردمان کوچک شمال بود. در طول 15 سال گذشته، سه برنامه هدف فدرال در فدراسیون روسیه اجرا شده است، همچنین برنامه های هدف منطقه ای و زیربرنامه های متعددی برای توسعه اجتماعی-اقتصادی مردمان کوچک شمال، که برای ایجاد شرایط برای توسعه پایدار آنها در روسیه طراحی شده است. هزینه های بودجه فدرال، بودجه نهادهای تشکیل دهنده فدراسیون روسیه و منابع خارج از بودجه. با هزینه بودجه فدرال، یارانه هایی برای حمایت از گله گوزن شمالی و پرورش دام به بودجه نهادهای تشکیل دهنده فدراسیون روسیه ارائه شد.

    در مکان های سکونت سنتی و فعالیت اقتصادی سنتی مردمان کوچک شمال، مدارس جامع روزانه و مدارس شبانه روزی برای آموزش کودکان گله داران، ماهیگیران و شکارچیان گوزن شمالی، از جمله به زبان مادری خود، فعالیت می کنند. در مکان هایی که گله داران گوزن شمالی پرسه می زنند، ایجاد مدارس عشایری آغاز شده است که در آن کودکان آموزش ابتدایی را با در نظر گرفتن شیوه زندگی سنتی مردمان کوچک شمال دریافت می کنند.

    مؤسسات انتشاراتی تحت سفارش دولتی، ادبیات آموزشی و روش شناختی را برای مطالعه زبان های مردمان بومی شمال منتشر می کنند. مؤسسه مردم شمال دانشگاه دولتی آموزشی روسیه به نام A. I. Herzen چندین دهه است که فعالیت می کند.

    فدراسیون روسیه در دهه بین المللی مردم بومی جهان که توسط مجمع عمومی سازمان ملل در دسامبر 1994 اعلام شد، مشارکت فعال داشت و همچنین اولین کشور عضو سازمان ملل بود که کمیته سازماندهی ملی را برای آماده سازی و برگزاری دومین بین المللی ایجاد کرد. دهه بومیان جهان در فدراسیون روسیه.

    در سال های اخیر، به عنوان بخشی از توسعه مشارکت های دولتی و خصوصی، عمل انعقاد بزرگ شرکت های صنعتیاز جمله مجتمع سوخت و انرژی، توافق نامه با ارگان های دولتی نهادهای تشکیل دهنده فدراسیون روسیه، دولت های محلی، جوامع مردمان کوچک شمال، انجمن های منطقه و روستای مردمان کوچک، خانواده های ملی فردی - صاحبان "زمین های اجدادی" ، که امکان ایجاد صندوق های اعتباری خارج از بودجه را برای حمایت از شرکت های مردم بومی شمال فراهم کرد.

    محدودیت های توسعه پایدار

    وضعیت مردمان کوچک شمال در دهه های اخیر به دلیل ناتوانی شیوه زندگی سنتی آنها در شرایط اقتصادی مدرن پیچیده شده است. رقابت پذیری پایین انواع سنتی فعالیت های اقتصادی به دلیل حجم کم تولید، هزینه های حمل و نقل بالا، کمبود است شرکت های مدرنو فن آوری برای پردازش پیچیده مواد خام و منابع بیولوژیکی.

    وضعیت بحرانی انواع سنتی فعالیت های اقتصادی منجر به تشدید مشکلات اجتماعی شده است. سطح زندگی بخش قابل توجهی از شهروندان از میان مردمان کوچک شمال، که در مناطق روستایی زندگی می کنند یا سبک زندگی عشایری دارند، کمتر از میانگین روسیه است. نرخ بیکاری در مناطق شمال، که در آن تعداد کمی از مردم شمال زندگی می کنند، 1.5-2 برابر بیشتر از میانگین فدراسیون روسیه است.

    توسعه صنعتی فشرده منابع طبیعی در سرزمین های شمالی فدراسیون روسیه نیز به طور قابل توجهی امکان انجام انواع سنتی فعالیت های اقتصادی مردمان کوچک شمال را کاهش داده است. مناطق قابل توجهی از مراتع و شکارگاه های گوزن شمالی از کاربری سنتی اقتصادی حذف شده است. برخی از رودخانه ها و آب انبارهایی که قبلا برای ماهیگیری سنتی استفاده می شد به دلیل مشکلات زیست محیطی اهمیت ماهیگیری خود را از دست داده اند.

    اختلال در شیوه زندگی سنتی در دهه 1990 منجر به ایجاد تعدادی از بیماری ها و آسیب شناسی ها در میان نمایندگان مردمان کوچک شمال شد. به طور قابل توجهی بالاتر از میانگین شاخص های روسی در میان این مردم، میزان مرگ و میر نوزادان (1.8 برابر) و کودکان، بروز بیماری های عفونی و اعتیاد به الکل است.

    همچنین (در کل روسیه) SFU، 2015. - 183 ص.

پیوندها

  • دستور دولت فدراسیون روسیه مورخ 04.02.2009 N 132-r "در مورد مفهوم توسعه پایدار مردم بومی شمال، سیبری و خاور دور فدراسیون روسیه" در وب سایت Consultant Plus

از اواخر قرن شانزدهم. استقرار سیستماتیک ماوراء اورال توسط مردم روسیه و توسعه آنها، همراه با مردم سیبری، پایان ناپذیر آن آغاز شد. منابع طبیعی. در پشت "سنگ"، یعنی فراتر از اورال، قلمرو بزرگی با مساحت بیش از 10 میلیون متر مربع قرار داشت. کیلومتر در وسعت سیبری ، طبق محاسبات B. O. Dolgikh ، تقریباً 236 هزار نفر از جمعیت غیر روسی زندگی می کردند. 1 هر یک از آنها به طور متوسط ​​بیش از 40 متر مربع مساحت داشتند. کیلومتر مساحت با نوسانات از Ъ تا 300 متر مربع. کیلومتر با توجه به اینکه شکار برای هر خورنده در منطقه معتدل فقط 10 متر مربع نیاز دارد. کیلومتر زمین، و با بدوی ترین دامداری، قبایل چوپانی تنها 1 متر مربع مساحت دارند. کیلومتر، مشخص خواهد شد که جمعیت بومی سیبری تا قرن هفدهم. هنوز با توسعه کل منطقه این منطقه حتی در سطح مدیریت قبلی فاصله زیادی داشت. فرصت های عظیمی برای مردم روسیه و جمعیت بومی در توسعه فضاهای بلااستفاده گشوده شد، هم از طریق گسترش اشکال قبلی اقتصاد، و هم از طریق تشدید آن.

مهارت های تولید بالاتر جمعیت روسیه که برای قرن ها به کشاورزی زراعی مشغول بودند، دامداری را متوقف کرده و به ایجاد تولیدات صنعتی نزدیک شده بودند، به آن اجازه داد تا سهم قابل توجهی در توسعه اقتصادی منابع طبیعی سیبری داشته باشد. .

یکی از قابل توجه ترین صفحات در تاریخ توسعه سیبری توسط جمعیت روسیه در قرن هفدهم. ایجاد پایه های کشاورزی زراعی سیبری بود که بعدها این منطقه را به یکی از سبدهای نان اصلی روسیه تبدیل کرد. روس ها با عبور از اورال، به تدریج با منابع طبیعی بزرگ منطقه جدید آشنا شدند: رودخانه های عمیق و ماهی، جنگل های غنی از حیوانات خزدار، زمین های خوب مناسب برای کشاورزی زراعی ("وحش های حاصلخیز"). در عین حال، آنها زمین های کشت شده ای را که به آن عادت کرده بودند، در اینجا پیدا نکردند. نشانه های کمبود نان و گرسنگی تجربه شده توسط تازه واردان روسی ("ما علف و ریشه می خوریم") مملو از اولین توصیفات روسی حتی در مناطقی است که مزارع ذرت چرب بعداً جوانه می زنند. 2

1 برای این محاسبه، از حداکثر رقم جمعیت بومی محاسبه شده توسط B. O. Dolgikh استفاده می کنیم (B. O. Dolgikh. ترکیب قبیله ای و قبیله ای مردمان سیبری در قرن 17، ص 617). مطالعه V. M. Kabuzan و S. M. Troitsky رقم بسیار پایین تری به دست می دهد (72 هزار روح مرد - به صفحات 55، 183 این جلد مراجعه کنید).

2 تواریخ سیبری، سن پترزبورگ، 1907، ص 59، 60، 109، 110، 177، 178، 242.

این برداشت های اولیه فریبنده نبود، علیرغم شواهد غیرقابل انکار که بخشی از جمعیت محلی مهارت های کشاورزی داشتند که مدت ها قبل از ورود روس ها توسعه یافته بود. کشاورزی پیش از روسیه در سیبری را می توان فقط برای چند مکان، عمدتاً در قسمت جنوبی سیبری (حوضه مینوسینسک، دره های رودخانه آلتای، کشاورزی Dauro-Dyucher در آمور) مورد اشاره قرار داد. زمانی که به سطح نسبتاً بالایی رسیده بود، به دلایل تاریخی، کاهش شدیدی را تجربه کرد و در واقع مدتها قبل از ورود مهاجران روسی ویران شد. در جاهای دیگر (دسته‌های پایین تاودا، پایین‌دست‌های تام، میان‌دسته‌های ینی‌سی، بالادست‌های لنا) کشاورزی ابتدایی بود. این گیاه مبتنی بر بیل بود (به استثنای کشاورزی تاتارهای توبولسک) که با ترکیب کمی از محصولات (کرلیک، ارزن، جو و کمتر گندم)، محصولات بسیار کوچک و برداشت های به همان اندازه ناچیز متمایز می شد. بنابراین، کشاورزی در همه جا با جمع آوری گیاهان خوراکی وحشی (ساران، پیاز وحشی، گل صد تومانی، دانه کاج) تکمیل شد. اما، با جمع آوری، همیشه فقط یک شغل کمکی بود و جای خود را به شاخه های پیشرو اقتصاد - دامداری، ماهیگیری، شکار می داد. مناطق کشاورزی ابتدایی با مناطقی که جمعیت آنها اصلاً کشاورزی نمی دانستند در هم آمیخته بود. زمین های عظیم هرگز توسط کلنگ و بیل زدن لمس نشده است. طبیعتاً چنین کشاورزی نمی تواند منبعی برای تأمین غذا برای جمعیت روسیه باشد. 3

کشاورز روسی با دانش خود از گاوآهن و هارو، تناوب زراعی در سه مزرعه و استفاده از کود، مجبور بود با استفاده از مهارت های کاری خود، اساساً کشاورزی زراعی جدیدی را در این مکان ها ایجاد کند و آن را در یک محیط جغرافیایی ناآشنا توسعه دهد. احاطه شده توسط جمعیتی غیرکشاورزی ناشناخته، تحت شرایط ستم طبقاتی سنگین. دهقان روسی در آستانه انجام یک شاهکار قهرمانانه با اهمیت تاریخی عظیم بود.

توزیع جمعیت روسیه در سیبری در قرن اول توسط پدیده هایی تعیین شد که ارتباط چندانی با منافع توسعه کشاورزی نداشت. جستجو برای خزهای گرانبها، که یکی از جدی ترین مشوق ها برای پیشروی اولیه روس ها به سیبری بود، ناگزیر به مناطق تایگا، جنگل-توندرا و تندرا منتهی شد. تمایل دولت برای تامین امنیت مردم محلی به عنوان تامین کننده پوست، منجر به ساخت شهرها و قلعه ها در نقاط کلیدی سکونت آن شد. شرایط آبی-جغرافیایی نیز در این امر مؤثر بوده است. راحت‌ترین مسیر رودخانه‌ای که غرب و شرق را به هم متصل می‌کرد، در امتداد مکان‌هایی بود که سیستم‌های رودخانه پچورا و کاما با اوب و سپس ینی‌سی با لنا همگرا می‌شدند و در همان منطقه استقرار می‌رفتند. وضعیت سیاسی در جنوب سیبری حرکت در این مسیر را دشوار می کرد. بنابراین، در دوره اولیه، روس ها در منطقه ای ظاهر شدند که یا برای کشاورزی کاملاً غیرقابل دسترس یا برای آن نامناسب بود و تنها در قسمت جنوبی سکونتگاه خود (جنگل-استپ) شرایط مساعدی پیدا کردند. در این مناطق بود که اولین مراکز کشاورزی سیبری ایجاد شد. اولین اشاره به شخم زدن به قرن شانزدهم برمی گردد. (زمین های زراعی روستاهای Tyumen و Verkhoturye روسیه در امتداد رودخانه توره). روس ها که با اهداف دیگری به سیبری آمده بودند، در همان سال های اولیه پیشروی خود به شرق به کشاورزی روی آوردند، زیرا موضوع غذا در سیبری بلافاصله بسیار حاد شد. آنها در ابتدا سعی کردند با واردات نان از روسیه اروپایی مشکل را حل کنند. دسته های دولتی، افراد تجاری و صنعتی و افراد شهرک نشین نان با خود می آوردند. اما این مسئله تغذیه جمعیت دائم روسیه سیبری را حل نکرد. آنها هم اجازه ندادند

3 V. I. Shunkov. مقالاتی در مورد تاریخ کشاورزی در سیبری (قرن هفدهم). م.، 1956، ص 34. 35.

عرضه سالانه نان به سیبری. شهرهای شمالی روسیه و مناطق آنها (چردین، ویم-یارنسکایا، سول-ویچگودسکایا، اوستیوگ، ویاتکا و غیره) موظف به تامین "ذخایر بزرگ" بودند. علاوه بر این، خریدهای دولتی نان نیز در روسیه اروپایی سازماندهی شد. چنین سازمانی برای عرضه غلات به حومه های دور از یک اشکال بزرگ رنج می برد، زیرا عرضه ذخایر به سیبری بسیار گران بود و زمان زیادی را صرف می کرد. مدت طولانی: حمل و نقل نان از Ustyug به سواحل اقیانوس آرام 5 سال به طول انجامید.4 در همان زمان هزینه نان ده ها برابر افزایش یافت و بخشی از غذا در طول راه از بین رفت. تمایل دولت برای انتقال این هزینه ها به دوش مردم، وظایف فئودالی را افزایش داد و باعث مقاومت شد. چنین سازمانی از عرضه نمی تواند به طور کامل تقاضا برای نان را برآورده کند. مردم دائماً از کمبود نان و گرسنگی شکایت داشتند. علاوه بر این، دولت برای تأمین خدمات مردمی که به آنها «حقوق نان» می‌داد، به نان نیاز داشت.

دستورالعمل هایی به فرمانداران سیبری در طول قرن هفدهم. مملو از دستورالعمل هایی در مورد نیاز به ایجاد زمین های قابل کشت دولتی است. در همان زمان، مردم به ابتکار خود زمین را شخم زدند. این نیز با ترکیب جمعیتی که به سیبری می رسید تسهیل شد. بخش قابل توجهی از این دهقانان کارگری بودند که از مرکز از ستم فئودالی گریختند و آرزو داشتند کار معمول خود را انجام دهند. بنابراین، سازمان دهندگان اولیه کشاورزی سیبری، دولت فئودالی، از یک سو، و خود جمعیت، از سوی دیگر بودند.

دولت به دنبال ایجاد زمین مزروعی موسوم به یک دهم مستقل در سیبری بود. دولت با اعلام تمام اراضی سیبری به عنوان سرزمین حاکمیتی، آن را برای استفاده به تولیدکننده مستقیم کالاهای مادی به شرط پردازش عشر حاکم برای این امر فراهم کرد. در خالص ترین شکل خود، دهکده زمین زراعی حاکم به عنوان یک مزرعه خاص که توسط دهقانان حاکم کشت می شد، متمایز می شد، که در ازای این زمین برای زمین زراعی "سوبین" به میزان 4 دسیاتین به ازای هر دسیاتین شخم دولتی دریافت می کردند. 5 مزرعه حاکم توسط دهقانان زیر نظر مستقیم منشیان کشت می شد. در موارد دیگر، عشر حاکم مستقیماً به توطئه های "سوبین" متصل می شد. و با وجود اینکه هیچ تقسیم سرزمینی میان کشتزارها و مزارع دهقانی وجود نداشت، منشی بر پردازش تنها عشر حاکم (معمولاً پربارترین) و جمع آوری غلات از آن نظارت می کرد. مواردی که یک دهقان فقط مزرعه حاکم را با دریافت "مسیاچینا" (غلات غذا) در سیبری کشت می کرد، کم بود. 6 اما قبلاً در قرن هفدهم. مواردی از جایگزینی کشت زمین های زراعی حاکمیتی (کار کوروی) با پرداخت حقوق غلات (اجاره غیرنقدی) وجود داشت. با این حال، در تمام قرن هفدهم برای دهقانان سیبری کار کرد. غالب بود

ویژگی خاص سیبری این واقعیت بود که دولت فئودالی، در تمایل خود برای ایجاد یک اقتصاد کوروی، با عدم وجود جمعیت دهقانی مواجه بود. به دلیل فقدان مهارت های تولیدی مناسب در میان بومیان، این کشور قادر به استفاده از جمعیت محلی به عنوان کشاورزان موظف فئودالی نبود. تلاش های فردی در این جهت، در آغاز قرن هفدهم انجام شد. در سیبری غربی موفق نبودند و به سرعت رها شدند. از سوی دیگر، دولت علاقه مند به تهیه خز به دنبال حفظ ماهیت شکار اقتصاد جمعیت محلی بود. دومی مجبور به استخراج خز شد و تولید نان بر دوش مهاجران روسی افتاد. اما تعداد کم روس ها مانع اصلی در حل مشکلات غلات شد.

در ابتدا، دولت سعی کرد با جابجایی اجباری دهقانان از روسیه اروپایی «با حکم» و «با دستگاه» بر این مشکل غلبه کند و از این طریق یکی از اولین گروه‌های دهقانان سیبری را ایجاد کرد - «انتقالات». بنابراین ، در سال 1590 ، 30 خانواده از ناحیه Solvychegodsk به عنوان دهقانان قابل کشت به سیبری فرستاده شدند ، در سال 1592 - دهقانان از Perm و Vyatka ، در سال 1600 - ساکنان کازان ، Laishevites و Tetyushites. 7 معلوم شد که این اقدام به اندازه کافی مؤثر نبود و علاوه بر این، توان پرداخت بدهی نواحی قدیمی را تضعیف کرد، برای جهان دهقان گران تمام شد و در نتیجه باعث اعتراض شد.

یکی دیگر از منابع تأمین نیروی کار برای زمین های زراعی حاکم تبعید بود. سیبری در قرن شانزدهم. به عنوان محل تبعید در شهرک خدمت می کرد. برخی از تبعیدیان را به زمین های زراعی فرستادند. این اقدام در سراسر قرن هفدهم اجرا شد و تا قرن هجدهم ادامه یافت. تعداد تبعیدیان به ویژه در دوره های تشدید مبارزه طبقاتی در روسیه مرکزی قابل توجه بود. اما این روش تامین نیروی کار کشاورزی، اثر مورد انتظار را به همراه نداشت. تبعیدیان تا حدی در طول سفر بسیار دشوار جان باختند. علامت "در جاده مرده" یک اتفاق رایج در نقاشی های تبعیدیان است. عده‌ای به پوسادها و پادگان‌ها رفتند، در حالی که بخشی دیگر از مردم به زور زمین‌های قابل کشت را، اغلب بدون مهارت، قدرت و امکانات کافی، «در میان حیاط‌ها سرگردان» یا در جستجوی آزادی و زندگی بهتر به شرق فرار کردند. گاهی اوقات به روسیه برمی گردد.

مؤثرترین آنها جذب مردمی بود که با خطر و خطر خود به سیبری وارد زمین های زراعی حاکمیت شدند.

در برخی تضاد با سیستم عمومی دولت فئودالی، که دهقانان را به مکانی متصل می کرد، دولت در قرن شانزدهم. به دولت سیبری پیشنهاد کرد که "افراد راضی از پدر پسر و از برادر برادر و از برادران و خواهران" به سیبری فراخواند. 8 به این ترتیب، آنها سعی کردند همزمان مالیات را ثابت نگه دارند و نیروی کار اضافی را به سیبری منتقل کنند. در همان زمان، منطقه تخلیه به شهرستان های پومرانیا، عاری از مالکیت زمین محلی محدود شد. دولت جرأت نمی کرد منافع مالکان را تحت تأثیر قرار دهد. درست است، در همان زمان، دولت تا حدودی برنامه خود را گسترش می دهد، و پیشنهاد می کند که دهقانان زراعی را «از راه رفتن و انواع افراد آزاده مشتاق» استخدام کند. زمینه های مالکیت زمین اسکان غیرمجاز جمعیت وابسته به مالیات و وابسته به سیبری نتوانست توجه دولت و مالکان را جلب کند. از آغاز قرن هفدهم. پرونده هایی برای جستجوی کسانی که به سیبری گریخته اند، با درخواست های مالکان آغاز شده است. دولت مجبور به انجام تعدادی از اقدامات بازدارنده از جمله جستجو و بازگرداندن فراریان شد.

در مورد این موضوع، سیاست دولت در سراسر قرن هفدهم. شخصیت دوگانه را حفظ می کند. با واگذاری دهقانان به صاحب زمین و مالیات در مناطق مرکزی، دولت همچنین علاقه مند بود که دهقانان را به مالیات در حال توسعه در سیبری متصل کند. به همین دلیل است که علیرغم تعدادی از احکام منع و پرونده های پرمخاطب کارآگاهی، اداره شهر سیبری چشم خود را بر ورود مهاجران جدید از روسیه بسته است. او با در نظر گرفتن آنها مردمی "آزاد"، "پیاده روی"، آنها را با کمال میل در دهقانان زراعی حاکمیت استخدام کرد. این هجوم فراریان به سیبری که از ستم فئودالی فزاینده در مرکز فرار می کردند، روستاهای سیبری را پر کرد و شخصیت جمعیت آنها را مشخص کرد.

4 همان، ص 314.

5 همان، ص 417.

6 TsGADA، SP، کتاب. 2، l. 426; V. I. Shunkov. مقالاتی در مورد تاریخ استعمار سیبری در قرن 17 و اوایل قرن 18. م.، 1946، ص 174، 175.

7 V. I. Shunkov. جستارهایی در تاریخ استعمار سیبری...، ص 13، 14.

8 TsGADA، SP، کتاب. 2، صص 96، 97.

9 Ibid., f, Verkhoturye area court, stlb. 42.

نتیجه کلی اسکان دهقانان به سیبری تا پایان قرن هفدهم. کاملاً قابل توجه بود. طبق دفتر حقوق و دستمزد سیبری در سال 1697، بیش از 11400 خانوار دهقانی با جمعیت بیش از 27 هزار مرد وجود داشت. 10

اکثر فراریان با ترک خانه های خود، اغلب مخفیانه، با انجام یک سفر بزرگ و دشوار، "در جسم و روح" به سیبری آمدند و نتوانستند زندگی خود را شروع کنند. مزرعه دهقانی. اداره ی وویودی که می خواست شخم زدن حاکمیت را سازماندهی کند، مجبور شد تا حدی به کمک آنها بیاید. این کمک در صدور کمک و وام بیان شد. کمک به دهقان کمک غیرقابل برگشت پولی یا غیرنقدی بود تا مزرعه خود را راه اندازی کند. وام نیز به صورت نقدی یا غیرنقدی دارای همین هدف بود، اما مشمول بازپرداخت اجباری بود. بنابراین هنگام صدور وام، قید قرض رسمیت یافت.

تعیین مقدار دقیق کمک ها و وام ها دشوار است. آنها بسته به زمان و مکان متفاوت بودند. هر چه نیاز به نیروی کار شدیدتر باشد، کمک ها و وام ها بیشتر می شود. هر چه هجوم مهاجران بیشتر باشد، کمک ها و وام های کمتری ارائه می شود. گاهی اصلا وام صادر نمی شد. در دهه 30 ، در منطقه Verkhoturye ، آنها 10 روبل برای کمک دادند ("چگونه یک دهقان می تواند قصر یک شهرک نشین را بسازد ، زمین های قابل کشت را شخم بزند و انواع کارخانه ها را راه اندازی کند"). پول برای هر نفر و علاوه بر آن 5 دانه چاودار، 1 دانه جو، 4 دانه جو و یک مثقال نمک. گاهی اوقات در همان منطقه اسب، گاو و دام کوچک برای کمک می دادند. در لنا در دهه 40، کمک به 20 و 30 روبل رسید. پول و 1 اسب به ازای هر نفر.» وام صادر شده همراه با کمک معمولاً کمتر و گاهی برابر با آن بود.

همراه با کمک و وام، به مهاجر جدید یک مزیت داده شد - معافیت از وظایف فئودالی برای یک دوره معین. دستورالعمل های دولت به اداره محلی فرصت گسترده ای داد تا میزان کمک ها، وام ها و مزایا را تغییر دهد: «... و به آنها وام ها، کمک ها و مزایا را بسته به مشاغل محلی و افراد و خانواده ها با ضمانت ها و تلاش برای مطابقت با سال های گذشته به آنها بدهید. " بدیهی است که اندازه آنها در ارتباط با وسعت عشر زمین زراعی حاکم بر مهاجر جدید قرار می گرفت و دومی به بزرگی و رفاه خانواده بستگی داشت. در قرن هفدهم تمایل به کاهش تدریجی کمک‌ها و وام‌ها وجود دارد، با این تمایل، در شرایط مساعد، بدون آنها به طور کامل انجام شود. این به هیچ وجه به این معنی نیست که کمک های ارائه شده در ابتدا زیاد است. وجود طومارهای متعدد دهقانان در مورد دشواری بازپرداخت وام، تعداد زیاد پرونده های جمع آوری آن و کمبود قابل توجه پول وام توسط کلبه های اداری نشان دهنده خلاف آن است. واقعیت این است که قیمت "کارخانه" دهقانی (حیوانات کشنده، گله و غیره) بسیار بالا بود. در هر صورت، کمک ها و وام ها به تازه واردان این امکان را می داد که ابتدا یک مزرعه «مزرعه» را سازماندهی کنند، و سپس، پس از انقضای سال های مهلت، به کشت و کار مزرعه ده فرمانروا بپردازند. 12

اینگونه بود که دهکده های مستقل در سیبری به وجود آمدند که روستاییان زراعی حاکمیت ساکن بودند.

در همان زمان، شهرک های دهقانی به روش های دیگر ایجاد می شد. صومعه های سیبری در این راستا نقش برجسته ای داشتند.

10 همان، SP، کتاب. 1354، صص. 218-406; V. I. Shunkov. جستارهایی در تاریخ کشاورزی در سیبری، ص 44، 70، 86، 109، 199، 201، 218.

11 P. N Butsinsky. استقرار سیبری و زندگی اولین ساکنان آن. خارکف، 1889، ص 71.

12 TsGADA، SP، stlb. 344، قسمت اول، ل. 187 و همکاران; V. I. Shunkov. جستارهایی در تاریخ استعمار سیبری ...، ص 22-29.

در طول قرن 17. بیش از سه دوجین صومعه در سیبری بوجود آمد. علیرغم این واقعیت که آنها در شرایط یک نگرش بسیار محدود دولت نسبت به رشد مالکیت زمین رهبانی به وجود آمدند، همه آنها کمک های زمینی، کمک های زمینی را از افراد خصوصی دریافت کردند، علاوه بر این، صومعه زمین خریداری کرد و گاهی اوقات به سادگی آن را تصرف کرد. مهم ترین مالک زمین از این نوع خانه توبولسک سوفیا بود که در سال 1628 شروع به دریافت زمین کرد. پس از آن سی و پنج صومعه در سراسر سیبری از Verkhoturye و Irbitskaya Sloboda تا Yakutsk و Albazin بوجود آمدند. بر خلاف صومعه های روسیه مرکزی، آنها زمین های خالی از سکنه را در اختیار خود گرفتند، با این حق که "دهقانان را نه از طریق مالیات، نه از زمین های قابل کشت و نه از رعیت استخدام کنند." آنها با بهره گیری از این حق، فعالیت هایی را برای استقرار جمعیت تازه وارد در زمین های رهبانی با شرایطی مشابه با شرایطی که در هنگام ایجاد زمین های زراعی عشر حاکم اعمال می شد، آغاز کردند. صومعه ها نیز مانند آنجا کمک و وام می کردند و سود می دادند. بنابر اسناد تاریخی، تازه وارد موظف بود برای این کار «زمین خانقاه را ترک نکند» و زمین‌های زراعی صومعه را زراعت کند یا اجاره‌ای را وارد صومعه کند و «محصولات» خانقاهی دیگر را انجام دهد. اساساً موضوع خودفروشی مردم به «قلعه» صومعه بود. بنابراین، یک فراری از روسیه و در سیبری در سرزمین های رهبانی خود را در همان شرایطی یافت که از مکان های قبلی خود خارج شد. نتایج فعالیت های صومعه های سیبری در بردگی جمعیت تازه وارد را باید قابل توجه دانست. تا آغاز قرن 18. 1082 خانوار دهقانی پشت صومعه های سیبری وجود داشت. 13

در کنار این دو مسیر، خودسازماندهی جمعیت تازه وارد به سرزمین نیز صورت گرفت. برخی از مهاجران در جستجوی درآمد در اطراف سیبری سرگردان بودند و مشاغل موقت برای استخدام پیدا کردند. تعداد معینی از مردم برای کار در برداشت خز در مزارع سازماندهی شده توسط ثروتمندان روسی به سیبری وارد شدند. متعاقباً آنها را در میان دهقانان حاکم می یابیم. این انتقال به کشاورزی زراعی یا از طریق تبدیل رسمی به دهقان و تخصیص یک قطعه زمین برای زمین های زراعی "سوبین" با تعیین میزان عوارض (دهک مستقل زمین زراعی یا پایان دادن به دهقان) و یا از طریق تخصیص اراضی زراعی توسط اداره عازم انجام شد. تصرف زمین و کشت غیرمجاز آن. در مورد دوم، در بازرسی بعدی، چنین کشاورز همچنان در شمار دهقانان حاکم قرار می‌گیرد و شروع به پرداخت اجاره فئودالی مربوطه می‌کند.

به این ترتیب هسته اصلی کشاورزان سیبری ایجاد شد. اما دهقانان در فعالیت های کشاورزی خود تنها نبودند. کمبود شدید نان در سیبری در قرن هفدهم. سایر اقشار مردم را تشویق به روی آوردن به کشاورزی زراعی کرد. همراه با دهقانان، سربازان و مردم شهر زمین را شخم زدند.

سربازان سیبری، بر خلاف نظامیان در روسیه اروپایی، به عنوان یک قاعده، ویلاهای زمینی دریافت نمی کردند. و این کاملا قابل درک است. زمین های خالی از سکنه و زراعت نمی توانست وجود و عملکرد خدمتی را برای یک فرد خدماتی فراهم کند. بنابراین، در اینجا خدمتکار حقوق خود را به پول و نان پرداخت کرد. بسته به موقعیت رسمی خود، او به طور متوسط ​​از 10 تا 40 چهارم غله در سال دریافت می کرد. تقریباً نیمی از این مقدار در جو دوسر با انتظار تغذیه اسب ها داده شد. اگر میانگین ترکیب یک خانواده 4 نفره را در نظر بگیریم، آنگاه (با 4 پوند چاودار برای هر نفر) از 5 تا 20 پوند چاودار در سال به ازای هر نفر خواهد بود. علاوه بر این، بخش عمده ای از افراد خدماتی - خصوصی هایی که کمترین حقوق را دریافت می کردند - 5 پود برای هر خوار در سال دریافت می کردند. حتی با صدور دقیق دستمزد نان، مبالغ تقریبی است.

13 V. I. Shunkov. جستارهایی در تاریخ زراعت در سیبری، ص 46، 47، 368-374.

لادا نیاز خانواده به نان را به خوبی تامین نمی کرد. در عمل، پرداخت دستمزد غلات با تاخیر و کسری قابل توجهی انجام شد. به همین دلیل است که یک خدمتکار در سیبری اغلب شروع به شخم زدن خود می کرد و به جای حقوق غلات، ترجیح می داد یک قطعه زمین دریافت کند.

طبق طبقه بندی توبولسک، تا سال 1700، 22٪ از افراد خدماتی نه برای حقوق، بلکه از زمین های قابل کشت خدمت می کردند. در منطقه تومسک در آن زمان، 40 درصد افراد خدماتی دارای زمین های قابل کشت و غیره بودند. 14 طبیعتاً، نوبت خدمت کاران به کشاورزی هم به دلیل شغل اصلی و هم محل خدمت آنها محدود بود. بخش قابل توجهی در مناطق نامناسب برای کشاورزی خدمت می کردند. طبق فهرست شهرهای سیبری در اوایل قرن هجدهم. 20 درصد از هر رتبه افراد دستمزد، شخم مخصوص به خود داشتند.

اهالی شهر در صورتی که مناطق تجمع آنها در منطقه ای قابل دسترسی قرار داشت به کشاورزی نیز می پرداختند. بنابراین، حتی در توبولسک، منطقه ای که در قرن 17th. در سال 1624 برای کشاورزی نامناسب در نظر گرفته شد، 44.4 درصد از مردم شهر دارای زمین های قابل کشت بودند. در اوایل قرن 18 در تومسک. تقریباً کل جمعیت اهالی شهر به کشاورزی اشتغال داشتند و در منطقه ینیسی 30 درصد از مردم شهر زمین های زراعی داشتند. مردم شهر، مانند سربازان، زمین های زراعی را با منابع خود افزایش دادند. 15

بنابراین، بخش قابل توجهی از جمعیت روسی سیبری در قرن هفدهم. به کشاورزی اشتغال داشت و همین امر باعث شد که حتی در آن زمان پایه های محکم خود را در سیبری بنا کند. فعالیت های مهاجران در شرایط سخت و جدید برای کشاورز روسی انجام شد. شرایط طبیعیو به تلاشی عظیم نیاز داشت. عقب راندن جمعیت روسیه در قرن هفدهم. به مناطق شمالی این شرایط را سخت‌تر کرد. ایده های معمولی که به سیبری آورده می شد با واقعیت خشن برخورد می کرد و اغلب افراد تازه وارد در مبارزه با طبیعت شکست می خوردند. یادداشت‌های خشک فرمانداران و کارمندان یا درخواست‌های دهقانان، مملو از نشانه‌هایی که «نان سرد بود»، «خشکسالی بود»، «نان از سرما و سنگ سرد شد»، «خاک شنی است و علف نمی روید، "نان با آب شسته شد، 16 آنها در مورد تراژدی ها صحبت می کنند، در مورد ضربات ظالمانه ای که طبیعت به اقتصاد هنوز شکننده و تازه در حال ظهور وارد کرده است." کشاورز در این مسیر سخت، پشتکار و نبوغ زیادی از خود نشان داد و در نهایت پیروز بیرون آمد.

اولین قدم انتخاب مکان برای زمین های زراعی بود. تیلر روسی با احتیاط زیاد شرایط خاک، آب و هوا و سایر شرایط را تعیین کرد. به زور کلبه‌های وویودا، منشی‌ها و خود دهقانان - مردمی که برای چنین چیزهایی «بد» هستند - زمین‌های «خوب» انتخاب شدند، «مادر در حسرت نان خواهد بود». و بالعکس، زمین های نامناسب رد شد، "هیچ رغبتی برای زمین های زراعی وجود ندارد، زمین حتی در وسط تابستان آب نمی شود." 17 از اراضي مناسب شناسايي شده فهرست و گاه نقشه كشي مي شد. قبلاً در قرن هفدهم. آغاز توصیف سرزمین های مناسب برای کشاورزی گذاشته شد و اولین تلاش ها برای نقشه برداری زمین های کشاورزی صورت گرفت. 18

اگر "بازرسی" توسط اداره voivodeship انجام می شد، پس به ابتکار آن زمین های زراعی حاکمیت و "sobin" سازماندهی شد. خود دهقانان، پس از "بررسی" زمین خوب، با درخواست برای تخصیص زمین های مناسب به آنها به کلبه های ویوود مراجعه کردند.

14 همان، ص 50، 78.

15 همان، ص 51، 76، 131. (داده های کشاورزی توبولسک پوساد ارائه شده توسط O. N. Vilkov).

16 همان، ص 264; V. N. Sherstoboev. زمین زراعی ایلیمسکایا، ج I. Irkutsk، 1949، ص 338-341.

17 TsGADA، SP. stlb. 113، صص. 86-93.

18 همان، کتاب. 1351، ل. 68.

این سایت علاوه بر اینکه برای کشاورزی مناسب بود، باید شرایط دیگری نیز داشت - رایگان بودن. تازه واردان روسی وارد قلمرویی شدند که مدتها در آن ساکنان بومی بودند. پس از الحاق سیبری به روسیه، دولت روسیه با اعلام حاکمیت کل سرزمین، حق استفاده از این سرزمین را برای مردم محلی به رسمیت شناخت. علاقه مند به دریافت یاساک، به دنبال حفظ اقتصاد بومیان و توان پرداخت بدهی این اقتصاد بود. بنابراین، دولت سیاست حفظ زمین آنها برای یاساق ها را در پیش گرفت. به مردم روسیه دستور داده شد که «در مکان‌های خالی مستقر شوند و زمین نباید از مردم خراج گرفته شود». هنگام تخصیص زمین، معمولاً بررسی می شد که «این مکان قدیمی است و آیا افراد خراجی وجود دارند یا خیر». در بیشتر موارد، جمعیت محلی خراج - "مردم محلی" - در چنین "جستجو" شرکت داشتند. 19

در شرایط سیبری، این الزام برای ترکیبی از منافع زمینی جمعیت روسیه و محلی به طور کلی امکان پذیر بود. اقامت در زمینی به مساحت بیش از 10 میلیون متر مربع. کیلومتر، علاوه بر 236 هزار نفر از جمعیت محلی، 11400 خانوار دهقانی اضافی نیز نتوانستند مشکلات جدی ایجاد کنند. شکی نیست که با سازماندهی ضعیف آمایش سرزمین، و گاه در غیاب کامل هیچ سازمانی، ممکن است تضاد منافع بین جمعیت روسی و بومی رخ دهد، همانطور که در میان خود جمعیت روسیه رخ داد. با این حال، این درگیری ها تصویر کلی را مشخص نکرد. اساساً توسعه زمین با استفاده از زمین خالی انجام شد.

این گونه زمین ها معمولاً در کنار نهرها و نهرها یافت می شد تا «آسیاب ها و... بسازند» و همچنین با این شرط که «در آب غرق نشوند». 20 با توجه به این واقعیت که کشاورزی سیبری در قرن 17 توسعه یافت. در جنگل یا کمتر در منطقه جنگلی-استپی، آنها به دنبال پاکسازی (الانی) عاری از بیشه های جنگلی بودند تا نیاز به پاکسازی فشرده جنگل برای زمین های زراعی را آزاد یا حداقل کاهش دهند. از نظر ترکیب در قرن هفدهم. خانواده های دهقان سیبری به دنبال اجتناب از پاکسازی مناطق جنگلی بودند و فقط در موارد استثنایی به آن متوسل می شدند.

پس از انتخاب یک سایت، شاید سخت ترین دوره توسعه آن آغاز شد. در اولین قدم‌ها، نه تنها به سودآورترین روش‌های کشاورزی، بلکه به امکان آن نیز هیچ دانش و اطمینانی وجود نداشت. محصولات آزمایشی "برای تجربه" گسترده شده اند. هم اداره وویودی و هم دهقانان این کار را انجام دادند. بنابراین، در منطقه کتسکی در سال 1640 "به خاطر کمی تجربه" کاشتند. آزمایش موفقیت آمیز بود، چاودار "خوب" رشد کرد. بر این اساس به این نتیجه رسیدند: «...زمین زراعی در قلعه کِت می تواند بزرگ باشد» 21 . این نتیجه گیری بیش از حد خوش بینانه بود. هرگز امکان سازماندهی زمین های قابل کشت بزرگ در منطقه کتسکی وجود نداشت، اما امکان کشاورزی ثابت شد. تجربه موفق به عنوان انگیزه ای برای توسعه کشاورزی در این منطقه بود. بنابراین، پسر یکی از این "آزمایشگران" گفت: ". . . پدرم که از ایلیمسک آمده بود، آزمایشی در شخم زدن غلات Nerchinsk انجام داد و دانه کاشت. . . و از آن تجربه، نان در نرچینسک متولد شد، و با وجود این، ساکنان محلی نحوه کاشت زمین های زراعی و کاشت غلات را آموزش دادند. . . و قبل از آن، هیچ غله ای در نرچینسک متولد نشده بود و شخم زدن وجود نداشت. 22 گاهی اوقات این تجربه نتایج منفی می داد. بنابراین، محصولات تجربی در نزدیکی قلعه یاکوت در دهه 40 قرن هفدهم. به این نتیجه رسید که «باران در بهار زیاد دوام نمی‌آورد و چاودار توسط باد می‌برد.»

19 RIB، جلد دوم. سن پترزبورگ، 1875، سند. شماره 47، DAI، ج VIII، شماره 51، IV; V. I. Shunkov. مقالاتی در مورد تاریخ استعمار سیبری .... ص 64.

20 TsGADA، SP، stlb. 91، صص. 80، 81، ستون. 113، l. 386.

21 همان، خ. 113، l. 386.

22 همان، کتاب. 1372.ll. 146-149.

و در پاییز وجود دارد یخبندان های اولیهو نان "با یخ زدگی" است. 23 یک آزمایش ناموفق سازماندهی شده توسط فرماندار منجر به امتناع از ایجاد دهک زمین زراعی حاکم در این مکان شد. تجربه ناموفق دهقان می توانست به ویرانی کامل او ختم شود. یادداشت‌های ناچیز - «...آن دهقانان سرد مزرعه‌هایشان را درو نکردند، چون اصلاً هسته‌ای وجود نداشت» - وضعیت فاجعه‌بار اقتصاد دهقانی در مکان جدید را پشت سر خود پنهان کردند.

مسئله مناسب بودن اولیه یک یا آن محصول کشاورزی برای یک منطقه معین به طور تجربی به همین روش حل شد. مردم روسیه به طور طبیعی به دنبال انتقال همه فرهنگ های آشنا به مناطق جدید بودند. در قرن هفدهم چاودار زمستانه و بهاره، جو، جو، گندم، نخود، گندم سیاه، ارزن و کنف در مزارع سیبری ظاهر شد. محصولات سبزیجاتی که در باغ ها کشت می شد شامل کلم، هویج، شلغم، پیاز، سیر و خیار بود. در همان زمان، توزیع آنها در سراسر قلمرو سیبری و نسبت مناطق کاشته شده توسط محصولات مختلف مشخص شد. این قرارگیری بلافاصله اتفاق نیفتاد. این نتیجه جستجوهای آگاهانه و ناخودآگاه بود که جمعیت روسیه سیبری در تمام دوره مورد بررسی درگیر آن بودند. با این حال، قرارگیری نهایی نبود. زمان بعدی تغییرات قابل توجهی در آن ایجاد کرد. تا پایان قرن هفدهم. سیبری عمدتاً به کشور چاودار تبدیل شد. چاودار، جو و در بعضی جاها جو در مزارع حاکم در نواحی غربی کاشته می شد. چاودار محصول پیشرو در هر دو منطقه Yenisei و Ilim شد، جایی که همراه با آن جو در مقادیر قابل توجهی و جو در مقادیر کم کاشته شد. در مناطق ایرکوتسک، اودینسک و نرچینسک، چاودار نیز موقعیت انحصاری داشت و در لنا با جو و جو همزیستی داشت. علاوه بر چاودار، جو و جو، محصولات دیگری نیز در مزارع "سوبین" کاشته می شد. 24

کشاورز روسی همراه با ترکیب محصولات، روش های کشت آنها را به سیبری آورد. در نواحی مرکزی کشور در آن زمان، نظام زراعت آیش در قالب سیستم سه مزرعه ای حاکم بود و در عین حال حفظ شد. مکان های انتخاب شدهسیستم های تعویض و برش سیستم برش در سیبری در قرن هفدهم. استفاده گسترده ای دریافت نکرده است. زمین‌های آیش به‌طور گسترده مورد استفاده قرار می‌گرفت، «و مردم سیبری زمین‌های زراعی و نازک را دور می‌اندازند، و زمین‌های جدیدی را برای زمین‌های قابل کشت اشغال می‌کنند، هر کجا که هر کسی بتواند جستجو کند». 25 علیرغم توزیع گسترده آن، آیش هنوز برای قرن هفدهم صادق است. معلوم نشد که تنها سیستم کشاورزی است. کاهش تدریجی مساحت مناطق آیش آزاد و مشکلات پاکسازی منجر به کوتاه شدن زمین های آیش و ایجاد سیستم آیش در ابتدا به صورت دو میدانی شد. همانطور که V.N. Sherstoboev به خوبی نشان داد، در ایلیم و لنا در منطقه تایگا-کوه سیبری شرقی، یک سیستم دو میدانی ایجاد شده است. با این حال، به تدریج، همانطور که شکایات نشان می دهد، در نتیجه این واقعیت که بیشتر زمین های قابل کشت شخم زده شده بود، هیچ مکان "مطلوب" رایگان در نزدیکی شهرک ها وجود نداشت، که باعث انتقال به یک سیستم بخار در قالب سه شد. -سیستم میدانی بی‌تردید سنت اقتصادی برآمده از روسیه نیز در همین راستا عمل می‌کرد. در زمینه های حاکمیتی و خانقاهی غربی و سیبری مرکزیبرای قرن 17 وجود سه مزرعه، گاهی اوقات با کود روی زمین، مشخص شده است. همچنین می توان به مزارع دهقانی اشاره کرد. در عین حال، کشاورزی سه مزرعه به سیستم غالب کشاورزی تبدیل نشد. به همین دلیل است که مشخصاً یک مرد مسکو در قرن هفدهم که کشاورزی سیبری را مشاهده می کرد اظهار داشت که در سیبری "نه بر خلاف عرف روسیه" شخم می زنند. با این حال، بدون شک تمایل به استفاده از این رسم در شرایط سیبری وجود دارد. 27

همراه با کشاورزی مزرعه، کشاورزی در مزرعه به وجود آمد. در املاک "پشت حیاط ها" باغچه های سبزیجات، باغ های سبزی و مزارع کنف وجود داشت. از باغات سبزی نه تنها در روستاها، بلکه در شهرها نیز نام برده می شود.

برای زراعت زمین از گاوآهن با کول های آهنی استفاده می کردند. برای خروش کشیدن از چوبی استفاده می شد. داس، داس ماهی قزل آلا صورتی و تبر به طور مداوم در میان دیگر ادوات کشاورزی ذکر می شود. بسیاری از این تجهیزات به عنوان کمک به دهقانان تازه سفارش داده شده بود یا توسط آنها در بازارهای سیبری خریداری شد، جایی که از روسیه از طریق توبولسک رسید. تحویل از راه دور این تجهیزات را گران کرد که مردم سیبری دائماً از آن شکایت می کردند: «... در تومسک و ینیسی و در کوزنتسک و در قلعه های کراسنویارسک چند بازکن به قیمت 40 آلتین و یک داس خواهند خرید. برای 20 آلتین.» این مشکلات با توسعه صنایع دستی روسی در سیبری حل شد.

وجود حیوانات پیشرو شرط ضروری برای وجود یک خانوار دهقانی بود. صدور مساعدت و وام شامل صدور وجوهی برای خرید اسب بود، در صورتی که به صورت غیرنقدی ارائه نمی شد. تامین نیروی پیش نویس برای کشاورزی روسیه در مناطقی که می توانست بر پرورش اسب جمعیت محلی تکیه کند به راحتی اتفاق افتاد. آنها از مردم محلی یا از عشایر جنوب که برای فروش دام می آوردند اسب می خریدند. اوضاع در مناطقی که چنین شرایطی وجود نداشت، پیچیده تر بود. در این موارد، احشام از راه دور رانده می شدند و گران بودند. در Yeniseisk، جایی که اسب ها از تومسک یا کراسنویارسک آورده می شد، قیمت اسب در دهه 30 و 40 قرن 17 رسید. تا 20 و 30 روبل. 29 با گذشت زمان، قیمت یک اسب شخم زده مانند روسیه اروپایی شروع شد، یعنی در همان Yeniseisk در پایان قرن یک اسب قبلاً به قیمت 2 روبل خریداری شده بود. و ارزان تر 30 در کنار اسب، گاو و دام کوچک ذکر شده است. تعیین اشباع خانوار دهقانی از دام در قرن هفدهم دشوار است. اما قبلاً در اواسط قرن ، دهقانان یک اسبی دهقانان "جوان" ، یعنی فقیر در نظر گرفته می شدند. دهقانانی که حداقل 4 اسب داشتند، به عنوان دهقانان "خارجی" یا "معاش" طبقه بندی می شدند. 31 منطقه برای چمن زنی اختصاص داده شد یا تصرف شد. اگر زمین های زراعی و علفزارها، به عنوان یک قاعده، به حیاط دهقان اختصاص داده می شد، معمولاً مناطقی برای مراتع به کل روستا اختصاص می یافت. اگر زمین های آزاد بزرگی وجود داشت، مزارع زراعی و علفزارها حصارکشی می شد، در حالی که دام ها آزادانه چرا می کردند.

روستاهای سیبری از نظر وسعت متفاوت بودند. در منطقه Verkhoturye-Tobolsk، جایی که بخش های اصلی زمین های زراعی دهم متمرکز شده بود و محل سکونت دهقانان زودتر از سایر مناطق، در قرن هفدهم ایجاد شد. روستاهایی با تعداد قابل توجهی حیاط وجود دارد. برخی از آنها به مراکز کشاورزی (شهرک) تبدیل شدند. منشیانی در آنها زندگی می کردند و بر کار دهقانان در مزارع حاکم نظارت می کردند و انبارهای حاکم برای ذخیره غلات وجود داشت. در اطراف آنها روستاهای کوچکی وجود داشت که به سمت آنها می رفتند. تعداد این روستاها به ویژه در نواحی شرقی تر و بعداً آباد شده زیاد بود. در منطقه Yenisei در اواخر دهه 80 قرن هفدهم. تقریباً 30٪ از همه روستاها خانه های تک حیاطی بودند و در منطقه Ilimsky در سال 1700 تقریباً 40٪ از آنها وجود داشت. روستاهای دو و سه دری در ینی-

23 همان، stlb. 274، صص. 188-191; V. I. Shunkov. جستارهایی در تاریخ کشاورزی در سیبری، ص 271-274.

24 V. I. Shunkov. جستارهایی در تاریخ زراعت در سیبری، ص 274، 282.

25 TsGADA، SP، stlb. 1873.

26 V. N. Sherstoboev. زمین زراعی ایلیمسکایا، ج اول، ص 307-309.

27 V. I. Shunkov. جستارهایی در تاریخ کشاورزی در سیبری، ص 289-294.

28 TsGADA، SP، stlb. 1673، l. 21 و بعد. V. I. Shunkov. مقالاتی در مورد تاریخ کشاورزی در سیبری، ص 296.

29 TsGADA، SP، stlb. 112، l. 59.

30 همان، کتاب. 103، l.375 و بعد. l.407 و بعد.

31 مقاله در مورد تاریخ کشاورزی در سیبری، ص 298.

در منطقه سیسک 37٪ و در منطقه ایلیمسک - 39٪. (32) و اگرچه در طول یک قرن تمایل به گسترش حومه سیبری وجود داشته است که بعداً خود را در پیدایش روستاهای بزرگ نشان می دهد، اما به کندی انجام می شود. در مناطق جنگلی و کوهستانی تایگا به سختی می توان زمین های مناسب را از طبیعت خشن بیرون آورد. به همین دلیل روستاهای یک دری و دو دری در سراسر یلان های کوچک پراکنده شدند. همین شرایط باعث به وجود آمدن به اصطلاح "زمین های زراعی مهاجم" شد. زمین های مناسبی که به تازگی پیدا شده اند، گاهی دور از حیاط دهقان قرار می گرفتند، جایی که آنها فقط برای کار مزرعه "راندن" می کردند. در طول قرن، اندازه متوسط ​​زمین های کشت شده توسط یک خانوار دهقانی تمایل به کاهش نشان داد: در آغاز قرن آنها به 5-7 دسیتینا رسیدند، و در پایان قرن در شهرستان های مختلف، آنها از دامنه متفاوتی برخوردار بودند. 1.5 تا 3 دسیاتین در هر مزرعه. 33 این سقوط را باید در ارتباط با سنگینی ستم فئودالی دانست که بر دوش دهقانان سیبری افتاد. او که طی سال‌های بهره‌مندی، کمک و وام با طبیعت خشن کنار آمد، سپس در برابر بار کشت عشر زمین زراعی و سایر وظایف عقب‌نشینی کرد.

نتایج خاص کار کشاورزی جمعیت روسیه در قرن 17 و اوایل قرن 18. در تعدادی از پدیده ها تأثیر می گذارد.

زمین های قابل کشت تقریباً در سراسر سیبری از غرب تا شرق ظاهر شد. اگر در پایان قرن شانزدهم. دهقان روسی در غرب سیبری (شاخه های غربی رودخانه اوب) و سپس در اواسط قرن 17 شروع به شخم زدن کرد. و نیمه دوم آن زمین های زراعی روسیه در لنا و آمور و در آغاز قرن هجدهم وجود داشت. - در کامچاتکا. در یک قرن، گاوآهن روسی یک شیار از اورال تا کامچاتکا شخم زد. به طور طبیعی، این شیار در امتداد مسیر اصلی پیشروی روسیه از غرب به شرق در امتداد جاده آبی معروف که رودخانه های بزرگ سیبری را به هم متصل می کرد: اوب، ینیسی، لنا، آمور (در امتداد تورا، توبول، اوب، کتی، ینیسی با شاخه هایی در امتداد). ایلیم به لنا و از جنوب به آمور). در این مسیر بود که مراکز اصلی کشاورزی سیبری در قرن هفدهم پدیدار شد.

مهم ترین آنها و قدیمی ترین آنها منطقه Verkhoturye-Tobolsk بود که بخش عمده ای از جمعیت کشاورزی در آن ساکن شدند. در اوایل قرن 18 در 4 شهرستان از این منطقه (ورخوتورسکی، تیومن، تورین و توبولسک). 75 درصد از کل دهقانان-کشاورز سیبری در 80 شهرک و صدها روستا زندگی می کردند. 34 در این منطقه، شاید زودتر از هر جای دیگر، ما خروج جمعیت دهقانان از خط اصلی حمل و نقل را در تلاش برای اسکان در «مکان های زراعی دلپذیر» مشاهده می کنیم. تا آغاز قرن 18. سکونتگاه های کشاورزی که قبلاً در امتداد رودخانه امتداد داشتند. توره (آبی که Verkhoturye را از طریق Tobol به Tobolsk متصل می کرد)، به سمت جنوب بروید. قبلاً در دهه های اول قرن هفدهم. آنها شروع به شخم زدن در کنار رودخانه می کنند. نیتسا، سپس در امتداد رودخانه های پیشما، ایست، میاس. روستاها در امتداد توبول، واگای، ایشیم به سمت جنوب گسترش یافتند. این حرکت با وجود وضعیت ناپایدار در مرزهای جنوبی در حال انجام است. یورش «مردم نظامی»، دزدی احشام و سوزاندن غلات نمی تواند جلوی پیشروی زمین های زراعی به سمت جنوب را بگیرد و فقط کشاورز را مجبور می کند که اسلحه به گاوآهن و داس اضافه کند. این به وضوح تمایل به تبدیل کشاورزی از یک پدیده همراه با حرکت جمعیت را به یک محرک مستقل برای مهاجرت نشان می دهد.

در پایان قرن، 5742 خانوار دهقانی حدود 15 هزار دسیاتین را در یک مزرعه در منطقه Verkhoturye-Tobolsk کشت کردند (که از این تعداد بیش از 12600 دسیاتین شخم "سوبین" و بیش از 2300 دسیاتین از دسیاتین زمین مستحکم بود). کل زمین های قابل کشت در منطقه (دهقانان، مردم شهر و مردم خدمات) حدود 27000 جریب در یک مزرعه بود.

32 همان، ص 103-105; V. N. Sherstoboev. زمین زراعی ایلیمسکایا، جلد اول، ص 36.

33 V. I. Shunkov. جستارهایی در تاریخ کشاورزی در سیبری، ص 413-415.

34 همان، ص 36.

تعیین حداقل مقدار نانی که از این دهک ها بدست می آید بسیار دشوار است. دانش ضعیف در مورد بهره وری مزارع سیبری در قرن هفدهم. (به هر حال، بسیار نوسان است) ما را از فرصت محاسبات دقیق محروم می کند. فقط می توان حدس زد که برداشت ناخالص در منطقه از 300 هزار چت چهار پوندی فراتر رفته است. 35 این مقدار برای تامین نیازهای نان کل جمعیت منطقه و تخصیص مازاد برای تامین سایر مناطق کافی بود. تصادفی نیست که یک مسافر خارجی که در پایان قرن از این منطقه می گذرد، با تعجب به تعداد زیاد ساکنان، خاک حاصلخیز و خوب کشت شده و وجود مقدار زیادی غلات اشاره می کند. 36 و یکی از ساکنان محلی این حق را داشت که بگوید در اینجا "زمین غنی از غلات، سبزیجات و دام است." 37

دومین منطقه در زمان شکل گیری منطقه کشاورزی تومسک-کوزنتسک بود. اولین زمین های قابل کشت بلافاصله پس از تأسیس شهر تومسک در سال 1604 ظاهر شد. این منطقه در جنوب آبراهی قرار داشت که در امتداد Ob و Keti به Yenisei می رفت، بنابراین جریان اصلی جمعیت از آنجا عبور می کرد. این به وضوح رشد نسبتاً متوسط ​​جمعیت کشاورزی و زمین های قابل کشت در اینجا را توضیح می دهد. چند شهرک کشاورزی در کنار رودخانه واقع شده است. تام و تا حدودی اوب، بدون عقب نشینی دور از تومسک. تنها گروه کوچکی از دهکده‌ها در بخش بالایی تام، در ناحیه شهر کوزنتسک تشکیل شده‌اند. درست در آغاز قرن 18. در منطقه (شهرستان تامسک و کوزنتسک) 644 خانواده دهقانی وجود داشت. کل شخم زدن در این زمان به 4600 دسیتینا در یک مزرعه رسید و کل برداشت غلات به سختی بیش از 51 هزار چتی چهار پوندی بود. با این وجود، منطقه تومسک تا پایان قرن هفدهم. او قبلاً به نان خود بسنده می کرد. کوزنتسکی منطقه مصرف کننده باقی ماند. تغییر کشاورزی به جنوب، به کوزنتسک، در اینجا به معنای تمایل به کشت زمین های حاصلخیز نبود، بلکه تنها با پیشرفت جمعیت خدمات نظامی، بدون برآوردن نیازهای غلات آن، همراه بود.

موفقیت های کشاورزی در منطقه کشاورزی Yenisei به طور قابل توجهی بیشتر بود. واقع در بزرگراه اصلی سیبری، به سرعت به دومین منطقه مهم کشاورزی زراعی تبدیل شد. بخش عمده ای از سکونتگاه ها در امتداد ینیسی از ینیسیسک تا کراسنویارسک و در امتداد تونگوسکا بالا، آنگارا و ایلیم به وجود آمدند. تا آغاز قرن 18. 1918 خانوار دهقانی با جمعیت تقریباً 5730 مرد وجود داشت. کل زمین های زراعی دهقانان و مردم شهر در یک مزرعه کمتر از 7500 جریب نبود. برداشت ناخالص غلات بیش از 90 هزار پوند بود. 38 این امر امکان تغذیه مردم و تخصیص بخشی از غلات برای ارسال به خارج از منطقه را فراهم کرد. همراه با نان شهرهای "بالا" سیبری (Verkhoturye، Turinsk، Tyumen، Tobolsk)، نان Yenisei نیز به مناطق بدون نان یا کم دانه - Mangazeya، Yakutsk، Nerchinsk رفت. نیکولای اسپافاری در پایان قرن نوشت: "کشور ینیسی خوب است. . . و خداوند انواع و اقسام نان فراوان و ارزان و انواع و اقسام انبوه مردم را داد.» 39

در قرن هفدهم آغاز ایجاد دو شرقی ترین منطقه کشاورزی سیبری بود: لنسکی و آمورسکی. در دهه 30-40 قرن هفدهم. اینها شامل اولین تلاش ها برای ایجاد زمین های قابل کشت در "منطقه سمور" - حوضه لنا است. دهکده های کشاورزی در امتداد لنا از بخش بالایی (شهرک های بیریولسکایا و بانزیورسکایا) تا یاکوتسک واقع شده اند. بیشتر آنها در جنوب قلعه سیرنه قرار داشتند. این منطقه بود که به پایگاه غلات وویودی بزرگ یاکوتسک تبدیل شد. Izbrand Eades گزارش داد: «منطقه اطراف. . . رودخانه لنا کجاست . . سرچشمه می گیرد، و کشور، که توسط رودخانه کوچک کیرنگا سیراب می شود، سرشار از غلات است. کل استان یاکوت هر سال از آن تغذیه می کند. 40 در این بیان نیز مقداری مبالغه وجود دارد. شکی نیست که نان از بالادست لنا به یاکوتسک و بیشتر به سمت شمال آمده است، اما این نان نیازهای مردم را برآورده نمی کند. در طول قرن هفدهم و همچنین بعد از آن، غلات از مناطق Yenisei و Verkhoturye-Tobolsk به استان یاکوتسک وارد شد. اما اهمیت ایجاد منطقه کشاورزی لنسکی به هیچ وجه با وسعت زمین های زراعی و مقدار دانه برداشت شده تعیین نمی شود. مزارع زراعی در منطقه ای ظاهر شد که قبلاً کشاورزی را حتی در اشکال اولیه آن نمی شناخت. نه مردم یاکوت و نه جمعیت اونک به کشاورزی مشغول بودند. مردم روسیه برای اولین بار در اینجا زمین را بلند کردند و انقلابی در استفاده از منابع طبیعی منطقه به وجود آوردند. 40-50 سال پس از ظهور اولین زمین های زراعی روسیه در سیبری غربی دوردست بر روی رودخانه. در تور، مزارع روی لنا شروع به جوانه زدن کردند. روس ها نه تنها در بیشتر کاشتند شرایط مساعدقسمت بالایی لنا، بلکه در ناحیه یاکوتسک، و در بخش میانی آمگا. در اینجا ، مانند منطقه سکونتگاه های Zavarukhinskaya و Dubchesskaya در Yenisei ، مانند رودخانه Ob در منطقه Narym ، Tobolsk ، Pelym ، پایه های کشاورزی در شمال 60 درجه عرض شمالی گذاشته شد.

کشاورزان روسی پس از فروپاشی کشاورزی دائورو-دوچر پیش از روسیه به آمور آمدند. در اینجا احیای کشاورزی زراعی ضروری بود. قبلاً در قرن هفدهم. اولین کانون های آن ایجاد شد. حرکت کشاورزی در اینجا از Yeniseisk از طریق Baikal، Transbaikalia و Amur انجام شد. زمین های قابل کشت در نزدیکی قلعه ها در مسیر ایرکوتسک - قسمت بالایی آمور به وجود آمد. شاید چشمگیرترین لحظه موفقیت کشاورزی روسیه مرتبط با آلبازین بود. آلبازین که با حکم دولت به وجود نیامده بود به شکل شخم "سوبین" به توسعه کشاورزی روسیه کمک کرد. اراضی زراعی "سوبین" با سازمان دهی مستقل دنبال شد. از آلبازین، کشاورزی به سمت شرق حرکت کرد و به منطقه ای رسید که زیا به آمور می ریزد. سکونتگاه های کشاورزی به هیچ وجه محدود به زمین های قابل کشت زیر دیوارهای قلعه ها نبود. "زایمکاها"، روستاها و آبادی های کوچک در کنار رودخانه ها پراکنده بودند، گاهی اوقات در فاصله بسیار دور از دیوارهای مکان های مستحکم. اینها سکونتگاه های آرونگینسایا، اودینسکایا، کوئنسکایا و آمورسکایا و همچنین روستاهای پانوا، آندریوشکینا، ایگناشینا، اوزرنایا، پوگاداوا، پوکروفسکایا، ایلینسکایا، شینگالوا در امتداد آمور و غیره هستند. بنابراین، در نیمه دوم قرن هفدهم. . آغاز سنت قوی کشاورزی روسیه در آمور گذاشته شد که کار توسعه این قلمرو را در قرن هفدهم پیوند داد. با کشاورزی آمور در اواخر قرن 19 و اوایل قرن 20. موج مهاجرت به این منطقه دورافتاده رسید و قبلاً به طور قابل توجهی ضعیف شده بود، بنابراین نتایج کمی کشاورزی در مقایسه با مناطق Verkhoturye-Tobolsk و Yenisei کوچک بود. با این وجود، این فکر که در این منطقه "محل های زراعی زیادی وجود دارد"، که این مکان ها "مثل مهربان ترین زمین های روسیه هستند"، تمام توصیفات منطقه را پر می کند.

میل به توسعه کامل و گسترده تر این مکان ها، که در آن سرزمین "سیاه و سفید در کمربند انسانی" است، علاوه بر دوری از مراکز حیاتی کشور، به دلیل پیچیدگی اوضاع سیاسی نیز با مشکل مواجه شد. هم کشاورز روسی و هم ساکن بومی آمور از این مشکل رنج می بردند. نظامیان بازدیدکننده «از مردم روسیه و خارجی‌های یاش سمور می‌گیرند و گوشت و گوشت گاو و آرد را از انبارها می‌برند و مردم روسیه و خارجی‌های یاش را می‌زنند». مقاومت جمعیت اندک روستاها و آبادی ها در برابر نیروهای نظامی ورودی قابل توجه نبود، اگرچه کشاورز در دلبستگی به زمین های زراعی که کشت می کرد سرسخت بود. بیش از یک بار پس از حمله بعدی، زمانی که "همه به طور کامل ویران شدند، و خانه ها و کارخانه دهقانان غارت شد و همه ساختمان ها سوختند"، زمانی که مردم "تنها با روح و جسم از جنگل ها فرار کردند"، 41 جمعیت دوباره بازگشتند. به مزارع سوخته و پایمال شده خود، دوباره زمین را شخم زدند و در آن غلات کاشتند. و با این حال، این اتفاقات نتوانست توسعه کشاورزی منطقه را به تاخیر بیندازد. شرایط معاهده نرچینسک کشاورزی روسیه را در کل منطقه و حتی در شرقی ترین قسمت آن نابود نکرد (با این وجود، آنها برای مدت طولانی آنچه را که در قرن هفدهم آغاز شد) به تعویق انداختند. فرآیند شخم زدن زمین 42

بنابراین، کشاورزی روسیه در قرن هفدهم. قلمرو بزرگی را تصرف کرد. مرز شمالی آن به شمال پلیم (محل سکونت گارینسکایا) رفت، از ایرتیش زیر محل تلاقی توبول (برونیکوفسکی پوگوست) عبور کرد، از اوب در منطقه ناریم گذشت و سپس به سمت شمال عقب نشینی کرد و در محل تلاقی Podkamennaya Tunguska از Yenisei عبور کرد. روستای Zavarukhinskaya)، که به سمت بالادست Tunguska پایین (روستاهای Chechuy) خارج شد، در امتداد لنا به Yakutsk رفت و به رودخانه ختم شد. امگه (روستاهای امگا). در نیمه اول قرن 18. این مرز شمالی کشاورزی روسیه به کامچاتکا می رفت. مرز جنوبی از میانه رود شروع می شد. میاس (Sloboda Chumlyatskaya)، از توبول در جنوب کورگان مدرن (Sloboda Utyatskaya) عبور کرد، از طریق قسمت بالایی واگای (Sloboda Ust-Laminskaya) به ایرتیش در منطقه تارا رسید، از اوب در جنوب تام عبور کرد و رفت. به قسمت بالایی تام (روستاهای کوزنتسک). مرز جنوبی از Yenisei در منطقه کراسنویارسک گذشت و سپس به سمت بالادست رودخانه رفت. اوکا و بایکال. فراتر از بایکال، در سلنگینسک، او از سلنگا گذشت و به آنجا رفت. اودا و سپس به آمور قبل از اینکه زیا به آن سرازیر شود.

و اگرچه در این محدوده ها تنها پنج مرکز کشاورزی نسبتاً پراکنده وجود داشت که در آن روستاهای کوچک یا یک دری در فواصل قابل توجهی از یکدیگر قرار داشتند، وظیفه اصلی تأمین غلات حل شد. سیبری به نان خود بسنده کرد و از واردات آن از روسیه اروپایی امتناع کرد. در سال 1685، تعهد به تامین منابع بزرگ به سیبری از شهرهای پومرانیا برداشته شد. تنها چیزی که باقی مانده بود وظیفه توزیع مجدد غلات در سیبری بین مناطق تولید کننده و مصرف کننده بود.

نان سیبری به یک کالای مصرفی برای مردم محلی تبدیل شد، اگرچه در قرن هفدهم. هنوز در مقادیر کم این شرایط، همراه با اولین تلاش های هنوز منزوی برای روی آوردن به کشاورزی طبق عرف روسی، گواه آغاز تغییرات عمده ای است که در زندگی مردم بومی سیبری تحت تأثیر فعالیت های کارگری مهاجران روسی ترسیم شده است. توجه به این نکته حائز اهمیت است که چرخش به فعالیت های کشاورزی جمعیت بومی از طریق ایجاد مزارع از نوع دهقانی خود انجام شد. ما هیچ دخالتی از مردم بومی در کشت مزارع در مزارع روسیه نمی بینیم. سیبری مزارع کشاورزی با کار اجباری جمعیت بومی را نمی شناخت. او در زمین‌های زراعی و زمین‌های بزرگ شخم‌زده صومعه‌های سیبری به عنوان یک کارگر اجباری عمل می‌کرد.

35 همان، ص 45، 54، 56.

36 Relation du voyage de M-r I. Isbrand. . . par le Sieur Adam Brand. رابط کاربری بیمار، IV. آمستردام، MDCXCIX.

37 PO GPB، مجموعه ارمیتاژ، شماره 237، l. 12.

38 3. ی بویارشینووا. جمعیت ناحیه تومسک در نیمه اول قرن پانزدهم. Tr. تومسک، ایالت دانشگاه، ج 112، سر. تاریخی ـ فلسفی، ص 135; V. I. Shunkov. جستارهایی در تاریخ کشاورزی در سیبری، ص 73، 81، 86، 88، 109، 145، 152، 158.

39 N Spafariy از طریق سیبری از توبولسک به Nerchinsk و مرزهای چین توسط فرستاده روسیه نیکلای Spafariy در سال 1675 سفر کنید. زاپ. انجمن جغرافیایی روسیه، بخش قومیت، ج X، شماره. 1، سن پترزبورگ، 1882، ص 186.

40 M. P. Alekseev. سیبری در اخبار سیاحان و نویسندگان اروپای غربی. قرن XIII-XVII چاپ دوم، ایرکوتسک، 1941، ص 530.

41 TsGADA، SP، stlb. 974، قسمت دوم، l. 129.

42 V. I. Shunkov. جستارهایی در تاریخ کشاورزی در سیبری، ص 203-206.

همان مهاجر روسی با دستان او، کار او و سپس سیبری به یک سرزمین غلات تبدیل شد.

در کنار کشاورزی، جمعیت روسیه نیروی کار خود را در توسعه صنایع خز و ماهیگیری که از دوران باستان در سیبری وجود داشته است، سرمایه گذاری کردند. از نظر زمانی، این مشاغل به احتمال زیاد مقدم بر مشاغل کشاورزی بوده و به زمانی باز می گردد که صنعتگران روسی گهگاه پیش از الحاق سیبری به دولت روسیه در قلمرو سیبری ظاهر می شدند. پس از الحاق، زمانی که خود دولت فئودالی با جمع آوری خز از سیبری سازماندهی کرد و بازرگانان روسی با خرید آن خز دریافت کردند، تولید مستقیم خز و ماهی توسط جمعیت روسیه نیز آغاز شد. در مناطق کشاورزی این فعالیت یک فعالیت کمکی بود. در مناطق شمالی، در مناطق تایگا، جنگل-تونرا و تندرا، شرکت های ویژه معدن خز ایجاد شد. توسعه صنایع دستی روسیه به موضوع ابتکار خصوصی بخش های مختلف مردم تبدیل شد، زیرا دولت فئودالی در این مورد از ترس تضعیف ظرفیت مالیاتی جمعیت شکار محلی موضع خودداری را اتخاذ کرد.

ثروت واقعی و داستان‌های افسانه‌ای در مورد فراوانی جنگل‌های سیبری با حیوانات خزدار با کیفیت بالا ("پشم سمور زنده در امتداد زمین می‌کشد") جمعیت ماهیگیری شمال اروپا را از قبل "صنعتی" به مناطق جدید جذب کرد. در ابتدا، این منطقه سراسر سیبری جنگلی بود. سپس به دلیل استقرار جمعیت روسیه در منطقه قابل دسترسی کشاورزی در این مناطق، تعداد حیوانات خزدار کاهش یافت. گسترش سکونتگاه های کشاورزی و تجارت خز به خوبی همراه نبود، زیرا «هر حیوانی از کوبیدن و از آتش و از دود فرار می کند». بنابراین با گذشت زمان جمعیت صیادی به منطقه غیر کشاورزی شمال کوچ کردند. در نیمه اول قرن هفدهم. هر سال صدها ماهیگیر به منطقه پایین دست اوب و ینیسی رفتند و بعداً شروع به رفتن به پایین دست لنا و بیشتر به سمت شرق کردند. برخی از آنها سال ها در این مناطق ماندند، برخی دیگر برای همیشه در سیبری ماندند و گاه به تجارت ادامه دادند و گاه آنها را با مشاغل دیگری مبادله کردند. این جمعیت معمولاً به طور موقت در قلعه های شمال سیبری مستقر می شدند و به طور دوره ای آنها را به مراکز ماهیگیری نسبتاً پرجمعیت تبدیل می کردند. بارزترین نمونه Mangazeya "جوش طلا" بود که در اواسط قرن هفدهم در آن وجود داشت. بیش از هزار نفر از مردم روسیه جمع آوری کردند: "... در مانگازیا افراد تجاری و صنعتی زیادی وجود داشت، 1000 نفر و دو یا بیشتر." 43 تعداد زیادی از ماهیگیران نیز از یاکوتسک عبور کردند. بنابراین، در سال 1642، گمرک یاکوت، 839 نفر را به ماهیگیری سمور آزاد کرد. V. A. Aleksandrov در دهه 30-40 قرن هفدهم 44 نفر را می شمارد. در یکی از مناطق Mangazeya تا 700 نفر جمعیت دائمی مرد بالغ وجود داشت که عمدتاً به تجارت مشغول بودند.

جمعیت ماهیگیری از پومرانیا به سیبری رفتند، که این مناطق با یک آبراه باستانی از روسیه به ماوراءالنهر، معروف به مسیر پچورا یا سنگ ترانس متصل بودند: از Ustyug به Pechora، از Pechora به Ob و سپس در امتداد خلیج اوب و تاز به تاز و بیشتر به سمت شرق. مهارت های ماهیگیری خود را به همراه داشت. شکار سمور طبق "رسم روسی" - با کمک کیسه ها (تله) یا سگ ها و تورها (جارو) انجام شد. جمعیت بومی با کمان شکار می کردند. V.D. Poyarkov در مورد این صحبت می کند و شکار جمعیت بومی آمور را توصیف می کند: ". . . استخراج می شوند. . . جایی که آن سگ ها درست مانند سایر سیبری ها و

43 S. V. Bakhrushin. جامعه غیر روحانی منگازیا در قرن هفدهم. آثار علمی، ج سوم، م.، 1955، ص 298.

44 V. A. Alexandrov. جمعیت روسی سیبری در قرن 17 و اوایل قرن 18. م.، 1946. ص 218.

خارجی‌های لنا با کمان تیراندازی می‌کنند، اما به هیچ وجه مانند مردم روسیه، با جارو و زین به سمور نمی‌رسند.» 45 شکار با گونی پربازده ترین در نظر گرفته شد.

S.V. Bakhrushin همچنین خاطرنشان کرد که با توجه به ترکیب اجتماعی، جمعیت بازدید و ماهیگیری سیبری به 2 گروه تقسیم شد. 46 توده اصلی آن از ماهیگیرانی تشکیل شده بود که افراد معدودی، اما از نظر اقتصادی قوی تر، بالای سر آنها ایستاده بودند. هر دو به ابتکار خود به سیبری رفتند به امید موفقیت در ماهیگیری، اولی از طریق کار شخصی، دومی از طریق سرمایه گذاری در شرکت های ماهیگیری. برخی تصمیم گرفتند به تنهایی با مسئولیت خود ماهیگیری کنند. با وجود پرخطر بودن این روش، برخی افراد به موفقیت دست یافتند و برای مدت طولانی یک ماهیگیر تنها ماندند. اینها آشکارا شامل مرد روسی P. Koptyakov است که در رودخانه Lozva زندگی می کرد، "مسیرهای" خود را به دست آورد و در نهایت به یک شخص خراج تبدیل شد. دسته کوچکی از مردم یاساک روسی که در اسناد قرن هفدهم ذکر شده است، آشکارا از چنین ماهیگیران مجردی تشکیل شده است.

بیشتر اوقات، شیلات بر اساس آرتل سازماندهی می شد. چندین ماهیگیر با هم متحد شدند ("تشکیل") در یک آرتل بر اساس یک پایه مشترک، و به دنبال تقسیم غنایم. S.V. Bakhrushin به تفصیل شرکت های ماهیگیری را که توسط بازرگانان سرمایه دار روسی سازماندهی شده بودند، توصیف کرد که سرمایه های قابل توجهی را در آنها سرمایه گذاری کردند و ماهیگیران عادی ناامن را استخدام کردند. کارآفرین غذا، پوشاک و کفش، تجهیزات شکار ("کارخانه صنعتی") و وسایل حمل و نقل را به مرد اجیر شده (pokruchenik) عرضه کرد. در مقابل، پوکروچنیک که برای مدت معینی "چرخش" شده بود، موظف شد بخش بزرگی از تولید (معمولاً 2/3) را به کارآفرین بدهد و تمام کارهای لازم را انجام دهد. در طول مدت پیچش، چرخان تبدیل به یک فرد اجباری شد. او حق نداشت که مالک را قبل از انقضای مدت تکلیف ترک کند و موظف بود تمام دستورات مالک یا منشی او را انجام دهد - آنچه "مالکین به او می گویند و او به آنها گوش می دهد". بر اساس شهادت خود عاملان، "تجارت آنها غیر ارادی است." 47 باندهای سرسپردگان، بسته به امکانات کارآفرین، بسیار قابل توجه بودند. باندهای 15، 20، 30 و 40 نفره مشخص هستند.

متأسفانه، بر اساس وضعیت منابع، نمی توان تعداد کل ماهیگیرانی را که در یک سال معین از قرن هفدهم در سیبری فعالیت می کنند، پی برد. در هر صورت، تعداد ماهیگیران به طور قابل توجهی کمتر از تعداد سایر دسته های جمعیت روسیه، عمدتاً مردم خدمات، دهقانان و مردم شهر بود. غلبه تعداد ماهیگیران بر تعداد افراد خدماتی، که برای Mangazeya ذکر شده است، یک پدیده استثنایی بود و منعکس کننده نبود. موقعیت عمومیدر کل سیبری

V. A. Aleksandrov، بر اساس مقایسه های دقیق، به این نتیجه معقول می رسد که مجموعه یاساک در دوران شکوفایی تجارت خز چندین برابر کمتر از کل تولید تاجران روسی بود. بر اساس داده های او، در منطقه Mangazeya در 1640-1641. ماهیگیران 1028 زاغی سمور تولید کردند در حالی که 282 زاغی وارد خزانه شد. علاوه بر این، از دومی، تنها 119 چهل نفر از یساک، و 163 چهل - به عنوان وظیفه ای که از ماهیگیران در دستور ماهیگیری گرفته می شود.

45 DAI، ج III، شماره 12، ص 50-57; TSGADA، f. کلبه منظم یاکوت، stlb. 43، صص. 355-362.

46 S. V. Bakhrushin. جامعه غیر روحانی منگازیا در قرن هفدهم، ص 300.

47 S. V. Bakhrushin. پیچش در تجارت سمور قرن هفدهم. آثار علمی، ج سوم، م.، 1955، ص 198-212.

مالیات چپ و مالیات از فروش خز. بنابراین، در این سال ها، خراج بیش از 10 درصد از کل صادرات پوست از منطقه را تشکیل می داد. ارقام مشابهی برای سالهای 1641-1642، 1639-1640 و سالهای دیگر ارائه شده است. وضعیت در نیمه دوم قرن به دلیل کاهش شیلات تا حدودی تغییر کرد. 48

سازمان دهندگان اصلی شرکت های ماهیگیری بزرگترین بازرگانان روسی - مهمانان، اعضای اتاق نشیمن صد نفر بودند. بر اساس این شرکت ها، بزرگترین شرکت ها برای قرن 17 رشد کردند. پایتخت (رویاکینز، بوسیخ، فدوتوف، گوسلنیکوف و غیره). صاحبان این سرمایه ها در روسیه اروپایی باقی ماندند. در خود سیبری مردم ماهیگیری در مقیاس کوچک معطل ماندند. حتی در سال‌های موفق، بخش عمده‌ای از تولید به دست سازمان‌دهندگان شیلات می‌رفت، در حالی که تنها بخش کوچکی به دست افراد سودجو می‌رسید. در سالهای "بد"، در سالهای شکست در ماهیگیری، پوکروچنیک که هیچ ذخایری نداشت و از سهم کمی کار می کرد، خود را در موقعیتی دشوار و گاه غم انگیز می دید. او که قادر به بازگشت به روسیه اروپایی یا زنده ماندن نبود تا زمانی که یک باند جدید سازماندهی شد، "بین حیاط ها" سرگردان شد و "به صورت اجاره ای" در کارهای کشاورزی فصلی زندگی کرد و در نهایت در ردیف دهقانان سیبری یا مردم شهر و مردم خدمات قرار گرفت.

یکی دیگر از پیامدهای فعالیت های کارآفرینان ماهیگیری روسی، "صنعتی شدن" شدید مناطق ماهیگیری یکی پس از دیگری بود. قبلاً در نیمه اول قرن هفدهم. سمور در سیبری غربی شروع به ناپدید شدن کرد ، تا دهه 70 کاهش شدید ماهیگیری سمور در ینیسی رخ داد و بعداً همین پدیده در لنا مشاهده شد. کاهش شدید ذخایر سمور چنان نگران کننده شد که دولت در قرن هفدهم. شروع به انجام اقداماتی برای محدود کردن شکار برای آن کرد. در سال 1684 فرمانی مبنی بر ممنوعیت شکار سمور در نواحی منطقه Yenisei و Yakutia صادر شد. در سیبری، تصویر روشنی پدیدار شد که برای تعدادی از کشورهای دیگر معمول بود. انباشت سرمایه در مکانی منجر به تهی شدن منابع طبیعی در مکانی دیگر شد که این انباشت از طریق بهره برداری غارتگرانه از ثروت آنها صورت گرفت. فقط باید توجه داشت که در تجارت خز، مانند کشاورزی، شکارچی واقعی مورد استثمار یک ساکن بومی نبود، بلکه همان تازه وارد روسی بود - یک پوکروچنیک. با این حال، اقتصاد شکار جمعیت بومی این مکان ها قطعاً از کاهش ذخایر سمور رنج می برد. با این واقعیت که دیگر انواع حیوانات خزدار که از نظر مردم روسیه و تقاضاهای بازار اروپا ارزش کمتری داشتند، وضعیت نرم شد. نسبت قلمرو مناطق ماهیگیری و اندازه جمعیت ماهیگیری (بومی و روسی) همچنان به گونه ای بود که طعمه هر دو را فراهم می کرد. بدیهی است که این امر را باید دلیلی دانست که هم در حوزه فعالیت ماهیگیری جمعیت روسیه و هم در مناطق مراکز کشاورزی، به طور معمول، افزایش تعداد جمعیت بومی مشاهده می شود. به استثنای نوسانات ناشی از پدیده های خارق العاده (اپیدمی، مهاجرت و غیره). در این زمینه، محاسبات B. O. Dolgikh، به ویژه برای منطقه Mangazeya، جالب است. 49

ماهیگیری ویژگی متفاوتی داشت. طول رودخانه های بزرگ و کوچک سیبری بسیار زیاد است. غنای این رودخانه ها از نظر ماهی توسط مردم روسیه در اولین آشنایی با سیبری مورد توجه قرار گرفت. ماهیگیری قبلاً وجود داشت و شاخه اصلی اقتصاد برای بخشی از جمعیت بومی بود. همچنین در رویکردهای فوری به سیبری گسترش یافت. در ابتدای پچورای شمالی

48 V. A. Alexandrov. جمعیت روسی سیبری در قرن 17 و اوایل قرن 18، صص 217-241.

49 بی اُ دولگیخ. ترکیب قبیله ای و قبیله ای مردمان سیبری در قرن هفدهم، صص 119-182.

در طول مسیر "تله ماهی" وجود داشت. در اینجا باندهایی که فراتر از اورال می رفتند ماهی های خشک شده و شور را ذخیره می کردند. ساکنان شمال اروپا که در سرزمین خود به ماهیگیری مشغول بودند، از این مکان ها عبور کردند و نه تنها ذخایر ماهی، بلکه مهارت های کاری را نیز با خود حمل کردند. کمبود غلات در سیبری در سالهای اول توسعه آن، و بعداً وجود مناطق عظیم عاری از غلات، ماهی را به یک محصول غذایی مهم تبدیل کرد. ماهیگیری در سرتاسر سیبری توسعه یافت، اما به ویژه در مناطق عاری از غلات. وجود زنگ ها، جوجه تیغی ها و پین ها در همه جا مورد توجه قرار گرفته است. آنها متعلق به دهقانان، مردم شهر و مردم خدمات و صومعه ها بودند. درست است، آنها به ندرت در اعمال رسمی حق مالکیت یافت می شوند. گاهی اوقات آنها را با اصطلاحات دیگری معنا می کنند. بنابراین، در اسناد هدیه به صومعه های سیبری، دریاچه ها، رودخانه ها و زمین ها ذکر شده است - مناطق ماهیگیری بدون شک. گاهی اوقات دستورالعمل های مستقیم وجود دارد. به عنوان مثال، در سوابق کلبه زندان Verkhoturye برای دوره 1668 تا 1701، تعدادی از معاملات زمین ذکر شده است که 31 شی را پوشش می دهد. در این میان در کنار زمین های زراعی، علوفه و زمین های حیوانی، ماهیگیری نیز ذکر شده است. کم بودن چنین مراجعی به وضوح نشان می دهد که مکان های ماهیگیری در قرن هفدهم به افراد اختصاص داده شده است. توزیع پیدا نکرد به احتمال زیاد، آن مکان های ماهیگیری که در آن نیروی انسانی سرمایه گذاری شده است (محل ماهیگیری، کشتار) به افراد یا روستاها اختصاص داده شده است.

ماهی "برای استفاده روزانه" و برای فروش صید شد. در مورد اول، همیشه و اغلب در مورد دوم، ماهیگیری یک شغل اضافی برای مردم روسیه بود. گاه به دلیل شرایط خاصی تبدیل به اصلی یا تنها وسیله وجود می شد. این زمانی اتفاق افتاد که تقاضا برای ماهی زیاد بود. انباشت تعداد قابل توجهی از افراد صنعتی که به مزارع می روند، تقاضای خشکبار را به شدت افزایش داد ماهی شورکه منبع تغذیه مهمی برای خود صنعتگران و تنها غذای سگ هایشان بود. به همین دلیل، تولید ماهی در مقیاس بزرگ در نزدیکی توبولسک، در پایین دست ینی‌سی، در بخش میانی ینی‌سی و در جاهای دیگر انجام شد. به گفته الکساندروف، در سال 1631، 3200 پوند ماهی شور و 871 مورد یوکولا در همان سال به گمرک مانگازیا گزارش شد، بیش از 5000 پوند ماهی و 1106 مورد یوکولا در محله های زمستانی توروخانسک ثبت شد. ماهیگیری توسط دهقانان، مردم شهر و مردم صنعتی انجام می شد. برخی از افراد صنعتی سال به سال به طور پیوسته در شیلات پرواز می کردند. 50

ساماندهی ماهیگیری یادآور سازمان شکار بود، با این تفاوت که در ماهیگیری تنهاها بیشتر اتفاق می افتاد. گاهی اوقات ماهیگیران در گروه های کوچک با هم متحد می شدند و کارباس و سین را با هم می خریدند. منابع همچنین به اکسپدیشن های ماهیگیری قابل توجهی اشاره می کنند که توسط سرمایه دارانی که pokrucheniki را استخدام کرده بودند سازماندهی شده بودند. همانطور که در ماهیگیری سمور، پیچ و تاب در ماهیگیری، مرد اجیر شده را به فردی وابسته تبدیل کرد که به ارباب خود موظف بود «در هیچ چیز نافرمانی نکند».

ابزار ماهیگیری سین ها ("زین های سن"، "بردنی") بود، که گاهی اوقات اندازه های بسیار بزرگی داشت - تا 100 یا بیشتر، تورها و جنگل ها. ذکر وجود جنگل های خاص با منشاء محلی نشان می دهد که وسایل ماهیگیری معمولاً "طبق عرف روسیه" ساخته می شد.

بنابراین، توسعه ماهیگیری روسیه منبع غذایی اضافی قابل توجهی را فراهم کرده است که به ویژه در مناطق عاری از غلات شمالی اهمیت دارد. برخلاف پرورش خز، ماهیگیری

50 V. A. Alexandrov. جمعیت روسی سیبری در قرن 17 و اوایل قرن 18، ص 222.

ماهیگیری به قرن هفدهم منتهی نشد. به کاهش ذخایر ماهی ما هیچ شکایتی در مورد ناپدید شدن ماهی دریافت نکرده ایم. ماهیگیری روسیه خطری برای صنعت ماهیگیری طولانی مدت جمعیت محلی ایجاد نمی کند. او مانند شکارچی عناصر جدیدی را وارد سیبری کرد که قبلاً برای مردم بومی ناشناخته بودند. نیروی کار اصلی در آن نیز مردم روسیه اجباری بودند.



 
مقالات توسطموضوع:
بیسکویت کشک: دستور پخت با عکس
بیسکویت کشک: دستور پخت با عکس
سلام دوستان عزیز! امروز می خواستم در مورد طرز تهیه کلوچه های پنیری بسیار خوشمزه و لطیف برای شما بنویسم. همان چیزی که در کودکی می خوردیم. و همیشه برای چای مناسب خواهد بود، نه تنها در تعطیلات، بلکه در روزهای عادی. من به طور کلی عاشق کار خانگی هستم
تعبیر خواب بر اساس کتاب های مختلف رویایی
تعبیر خواب بر اساس کتاب های مختلف رویایی
کتاب رویا ورزشگاه، تمرین و مسابقات ورزشی را نمادی بسیار مقدس می داند. آنچه در خواب می بینید نشان دهنده نیازهای اساسی و خواسته های واقعی است. اغلب، آنچه این علامت در رویاها نشان می دهد، ویژگی های شخصیتی قوی و ضعیف را در رویدادهای آینده نشان می دهد. این
لیپاز در خون: هنجار و علل انحراف لیپاز در جایی که تحت چه شرایطی تولید می شود
لیپاز در خون: هنجار و علل انحراف لیپاز در جایی که تحت چه شرایطی تولید می شود
لیپازها چیست و چه ارتباطی با چربی ها دارد؟ چه چیزی پشت سطوح خیلی زیاد یا خیلی کم این آنزیم ها پنهان شده است؟ بیایید تجزیه و تحلیل کنیم که چه سطوحی نرمال در نظر گرفته می شوند و چرا ممکن است تغییر کنند. لیپاز چیست - تعریف و انواع لیپازها
چگونه و به چه میزان گوشت گاو را بپزیم
چگونه و به چه میزان گوشت گاو را بپزیم
پخت گوشت در فر در بین خانم های خانه دار طرفداران زیادی دارد. اگر تمام قوانین رعایت شود، غذای تمام شده گرم و سرد سرو می شود و برش هایی برای ساندویچ درست می شود. اگر به تهیه گوشت برای پخت دقت کنید گوشت گاو در فر تبدیل به غذای روز می شود. اگر در نظر نگیرید