Քրիստոնեության ծագումը. Կարլ Կաուցկին քրիստոնեության առաջացման և հաղթանակի տնտեսական և սոցիալական պատճառների մասին Կաուցկի քրիստոնեության ծագումը

Գերմանացի մեծ սոցիալ-դեմոկրատ Կառլ Կաուցկին «Քրիստոնեության ծագումը» գիրքը գրել է 1908 թվականին։ Դրանում, ռևիզիոնիստական ​​մարքսիզմի և քաղաքական տնտեսության տեսանկյունից, նա նկատել է այն ժամանակվա աշխարհի զարգացման (կամ դեգրադացիայի) բազմաթիվ առանձնահատկություններ, որոնք հանգեցրել են քրիստոնեության առաջացմանը և շուտով նրա կարգավիճակի ձեռքբերմանը։ Հռոմեական կայսրության և նրա շրջակայքի հիմնական կրոնը։ Օրինակ, Կաուցկին անվանում է ստրկության եկամտաբերության անկումը, կայսրության արևելքի տնտեսական առավելությունը Արևմուտքի նկատմամբ, լյումպեն պրոլետարիատի դժկամությունը աշխատելու, վախկոտություն և ինքնավստահության պակաս, ինքնավստահություն ուժեր, անտարբերություն և կյանքից հագեցվածություն և հրաշքների հետապնդում. կեղծավորություն և խաբեություն.

Կաուցկին վաղ քրիստոնեության ուսումնասիրությանը մոտենում է ոչ միայն որպես մարքսիստ, պատմաբան և կրոնագետ, այլ նաև որպես տնտեսագետ, ազգագրագետ, ժողովրդագիր և մեկ տասնյակ մասնագիտություններ ունեցող մեկ այլ մասնագետ։ Քսաներորդ դարի սկզբի համար սա նոր մոտեցում էր։ Գերմանացի սոցիալ-դեմոկրատը, ինչպես կասեին այսօր, բոլորովին չի վիրավորում հավատացյալների զգացմունքները, իրեն հետաքրքրում է քրիստոնեությունը՝ որպես այն ժամանակվա հասարակությունը բարելավելու հասարակության փորձը։

Գրքի նախաբանում Կաուցկին նշում է, որ քրիստոնեության առաջացման դարաշրջանը ծանր ճգնաժամի շրջան էր, որը պատեց ողջ Հռոմեական կայսրությունը: Դա հանգեցրեց արտադրության ավանդական ձևերի, պետության, գաղափարների և համոզմունքների լիակատար քայքայմանը։ Հին հասարակության մեջ ձևավորված փակուղային իրավիճակը ծնում էր այնպիսի երևույթներ, ինչպիսիք են անհատականությունը, դյուրահավատությունը, հրաշագործի հանդեպ կիրքը, խաբեությունը (որպես հավելում հրաշագործության և դյուրահավատության հանդեպ կրքի) և բոլոր տեսակի կեղծիքների: Եվ այս նույն դարաշրջանը Հռոմեական կայսրության պատմության մեջ առանձնանում է կրոնականության աճով և էսխատոլոգիական և մեսիական գաղափարների տարածմամբ։

Գրքի նախաբանում նրանք նշում են, որ Կաուցկին մանրամասն վերլուծում է այն մտածելակերպը, որը գրավել է Պաղեստինի բնակչության տարբեր հատվածները անցյալ դարի վերջին դարերում և ներկայիս դարաշրջանի սկզբում: Անկախության շարունակական պայքարը հզոր թշնամիների դեմ, թշնամու արշավանքներից անվերջ ավերածությունները և ճնշվածների աճող շահագործումը հանգեցրին սփյուռքի ձևավորմանը (հրեաների ցրումը իրենց հայրենիքից դուրս), որը հետագայում կարևոր դեր խաղաց քրիստոնեության առաջացման գործում։ . Պատահական չէ, որ Էնգելսը Ալեքսանդրիայի հրեական գաղութի բնակիչ Ֆիլոնին անվանել է «քրիստոնեության հայր»։

Պաղեստինի ճնշված զանգվածների անզորությունը շահագործման և կեղեքման դեմ պայքարում, հանուն անկախության, ընդդեմ ահեղ Հռոմեական կայսրության, առաջացրեց կրակոտ հավատ դեպի Մեսիան, որի գալը կլուծեր բոլոր խնդիրները: Բայց, ինչպես ճիշտ է նշում Կաուցկին, յուրաքանչյուր դաս յուրովի էր պատկերացնում գալիք մեսիան։ Դրա արդյունքը հուդայականության մեջ երեք շարժումների առաջացումն էր՝ փարիսեցիները, սադուկեցիները և էսսենները: Առաջին երկուսը ավանդական էին. Ինչ վերաբերում է էսսեիզմին, ապա այն առաջացել է 2-րդ դարում։ մ.թ.ա. իր գաղափարներով, համայնքների կազմակերպման մեջ արդեն իսկ կրում էր շատ բաներ, որոնք այն ժամանակ զարգացել էին վաղ քրիստոնեության մեջ: Բնութագրելով էսենցիներին՝ Կաուցկին խոսում է նրանց «սուր արտահայտված կոմունիզմի» մասին, որ «նրանց կոմունիզմը հասցվել է ծայրահեղության»։

Քրիստոնեության առաջացումը Պաղեստինի սահմաններից դուրս և դրա տարածումը Հռոմեական կայսրության խոշոր քաղաքներում, ինչպես ցույց է տալիս Կաուցկին, հանգեցրեց քրիստոնեական համայնքների «կոմունիստական» բնույթի կորստի։ Պաղեստինին բնորոշ ունեցվածքի և ընդհանուր կյանքի համայնքն անհնարին դարձավ խոշոր քաղաքներում, որտեղ քրիստոնյաների փոխօգնության համակարգը կրճատվում էր հիմնականում համատեղ ճաշի վրա։

Քրիստոնեությունը աղքատներին գրավում էր ոչ միայն իր գաղափարների ամբողջությամբ, այլև նյութական աջակցությամբ, որը պահանջում էր դրամական միջոցների հոսք դրսից, քանի որ աղքատներից բաղկացած համայնքն ինքն էր միայն սպառում, բայց չէր արտադրում: Սա, անշուշտ, հեշտացրեց սեփականության իրավունքով պատկանող խավերի ներկայացուցիչների մուտքը համայնք: Սակայն քրիստոնեական համայնքների սոցիալական կազմի փոփոխությունը կապված էր ոչ միայն նրանց աղքատության հետ։ Կաուցկին նշում է, որ հարուստներին համայնքներ ներգրավելու անհրաժեշտությունը առաջացրել է քրիստոնյա քարոզիչների նախանձախնդիր ջանքերը՝ համոզելու նրանց, որ հավերժական երանության հասնելը հնարավոր է միայն սեփականությունից հրաժարվելով։ «Եվ այս քարոզն անհաջող չմնաց այն համընդհանուր փայծաղի և հագեցվածության ժամանակ, որը պատել էր պատկանող դասերը», - գրում է նա։

Կաուցկին, նկատելով քրիստոնեության դասակարգային բնույթի փոփոխությունները, նրա սկզբունքները և համայնքների գործունեությունն այս նոր իրականությանը հարմարեցնելու հարցում, ասում է, որ քրիստոնեական համայնքը, որն առաջացել է որպես դասակարգային հասարակության հակապոդ, որպես նրա ժխտում, ի վերջո վերածվում է մի. նմանություն այս հասարակությանը իր դասակարգային հակասություններով և հարաբերությունների գերակայությամբ և ենթակայությամբ:

Կաուցկին մանրամասնորեն հետևում է, թե ինչպես է պարզունակ քրիստոնեական համայնքներից, որոնք սկզբում չգիտեին որևէ ներհամայնքային հեղինակություն, բացի առաքյալի կամ քարոզչի անձնական հեղինակությունից, աճում է մի ամբողջ հիերարխիա, որը հիմնված է խիստ ենթակայության վրա:

Քրիստոնեական համայնքների աճը, նրանց հարստության ավելացումը դասակարգային բնույթի փոփոխությամբ պահանջում էին մի շարք գործառույթների կատարում՝ ճաշի կազմակերպում և սպասարկում դրա մասնակիցներին, գնումներ և պահեստավորում, համայնքի միջոցների կառավարում և այլն։ Պաշտոնյաների այս ամբողջ կազմը պետք է կառավարվեր։ Այսպես առաջացավ եպիսկոպոսների ինստիտուտը, որոնց իշխանությունը մեծացավ. պաշտոնն ինքնին դարձավ ցմահ:

Եթե ​​նախկինում համայնքի որևէ անդամ կարող էր քարոզել, ապա առաքյալների և մարգարեների փոխարինմամբ եպիսկոպոսը դառնում է քարոզչական գործունեության կենտրոնական դեմքը: Այսպիսով, ասում է Կաուցկին, աճեց դեսպոտիզմի և շահագործման ամենավստահելի աջակցությունը, որը ներկայացնում էր Գալիլեայի և Երուսաղեմի աղքատ ժողովրդի հիմնած համայնքի լրիվ հակառակը:

Կաուցկին ուշադրություն է հրավիրում նաև այն փաստի վրա, որ քրիստոնեական գաղափարների հիմնական կրողները՝ ազատ քաղաքային պրոլետարները, տոգորված էին հասարակության հաշվին առանց որևէ բան անելու ապրելու ցանկությամբ։ «Ազատ քաղաքային պրոլետարների» նման ձգտումները, ինչպես նաև Հռոմեական կայսրության տնտեսության բնույթը որոշեցին քրիստոնեական կոմունիզմի սպառողական բնույթը, որի էությունը, ըստ Կաուցկու, ապրանքների բաշխումն էր, և ոչ թե արտադրության միջոցների սոցիալականացում։

Հրապարակում ենք մի քանի հատված Կարլ Կաուցկու «Քրիստոնեության ծագումը» գրքից (Քաղաքական հրատարակչություն, 1990 թ.):

Յուրաքանչյուր դաս ուներ իր քարոզիչները, ովքեր համարձակորեն իրենց վրա վերցրեցին մարդկանց բարձր բարոյական կատարելության հասցնելու խնդիրը՝ որպես օրինակ պահելով իրենց վեհ անհատականությունը: Պրոլետարներին իրենց ծառայություններն առաջարկել են հատկապես ցինիկ դպրոցի փիլիսոփաները, հայտնի Դիոգենեսի հետևորդները. նրանք քարոզում էին փողոցներում, ապրում էին ողորմությամբ և տեսնում էին երանություն կեղտի մեջ և կարիքների բացակայությունը, ինչը նրանց ազատեց ամեն աշխատանքից, որը նրանք ատում էին: և արհամարհվում է որպես ծանր մեղք: Քրիստոսն ու նրա առաքյալները նույնպես պատկերված են որպես փողոցային մոլագար քարոզիչներ։ Աշխատանքի մասին ոչ մի խոսք չկա բոլոր ավետարաններում։ Այս հարցում, չնայած բոլոր հակասություններին, նրանք համաձայն են միմյանց հետ։

Կեղծիքներն էլ ավելի համարձակ դարձան, երբ ժողովուրդների գաղթի ժամանակ բարբարոսները հեղեղեցին Հռոմեական կայսրությունը։ Աշխարհի նոր տիրակալները պարզ գյուղացիներ էին, հարուստ, սակայն, գյուղացիական խորամանկությամբ, սթափ և քաջատեղյակ էին այն ամենին, ինչ նրանք հասկանում էին։ Չնայած իրենց պարզությանը, նրանք ավելի քիչ դյուրահավատ և հակված էին հրաշքին, քան հին մշակույթի ժառանգները: Բայց կարդալու և գրելու կարողությունը նրանց համար անծանոթ արվեստ էր: Վերջինս մնաց քրիստոնյա հոգեւորականության արտոնությունը, որն այժմ միայնակ էր ներկայացնում կրթված խավը։ Հետևաբար, նա չէր կարող վախենալ եկեղեցու օգտին իր կեղծիքների քննադատությունից, և նրանք սկսեցին օգտվել դրանից ավելի հաճախ, քան երբևէ: Բայց այժմ դրանք այլևս չեն սահմանափակվում միայն դոկտրինայի տարածքով, չեն ծառայում որևէ տեսական, մարտավարական կամ կազմակերպչական տարաձայնությունների սատարմանը, այլ դարձել են իրականացված օտարման ձեռքբերման կամ օրինական վերականգնման աղբյուր։

Այս տեսակի ամենահավակնոտ կեղծիքները, իհարկե, Կոնստանտինի և Իսիդորի դեկրետների նվիրատվությունն էին: Երկու փաստաթղթերն էլ ստեղծվել են 8-րդ դարում։ Դրանցից առաջինում Կոնստանտինը (306-337) պապերին է փոխանցում Հռոմի, Իտալիայի և բոլոր արևմտյան երկրների նկատմամբ անսահմանափակ և հավերժական տիրապետությունը։ Իսիդորի հրամանագրերը եկեղեցական օրենքների ժողովածու էին, որոնք իբր կազմվել էին իսպանացի եպիսկոպոս Իսիդորի կողմից 7-րդ դարի սկզբին, որոնք հաստատեցին Հռոմի պապի անսահմանափակ իշխանությունը եկեղեցում։

Խեղաթյուրումների ահռելի քանակն է, որ մեզ մեծ չափով բացատրում է, թե ինչու է քրիստոնեության առաջացման պատմությունը դեռ պատված մթության մեջ: Այս աղավաղումներից և կեղծիքներից շատերը հեշտ է նկատել: Որոշները հայտնաբերվել են շատ դարեր առաջ. օրինակ Լավրենտի Բալլան ապացուցել է Կոնստանտինի նվիրատվության կեղծումը դեռ 1440 թվականին:

Անկում բոլոր առումներով ու ոլորտներով, տնտեսական, քաղաքական, միաժամանակ գիտական ​​ու բարոյական անկում։ Հին հռոմեացիներն ու հույները առաքինություն էին տեսնում քաջության ամբողջական, ներդաշնակ զարգացման մեջ՝ բառի լավագույն իմաստով: Virtus-ը և apexrj-ը նշանակում էին քաջություն և հաստատակամություն, բայց միևնույն ժամանակ ինքնագնահատական, ինքնազոհաբերության պատրաստակամություն և անձնուրաց նվիրվածություն հասարակությանը: Բայց որքան հասարակությունը խրվում էր ստրկության մեջ, այնքան գերագույն առաքինությունը դառնում էր ստրկամտություն, ստրկամտություն, որից և դրան զուգահեռ զարգանում էին գեղեցիկ հատկություններ՝ փախուստ հասարակությունից և սեփական անձի սահմանափակում, վախկոտություն և ինքնավստահության բացակայություն, հույսը. փրկություն Կեսարի կամ Աստծո օգնությամբ, և ոչ թե իր կամ իր դասակարգի զորությամբ. ինքնանվաստացում տերությունների առաջ և քահանայական ամբարտավանություն ստորինների առաջ. անտարբերություն և հագեցվածություն կյանքի հետ և սենսացիաների, հրաշքների ձգտում; ավելորդություն և էքստազի, կեղծավորություն և խաբեություն: Սա այն պատկերն է, որ Հռոմը ներկայացնում է մեզ կայսրության ժամանակներում, և որի առանձնահատկություններն արտացոլված են քրիստոնեության կողմից՝ այն ժամանակվա արդյունք։

Հենց Հռոմեական կայսրության ժամանակաշրջանում միջազգային հարաբերությունների զարգացումն է հանգեցրել ինտերնացիոնալիզմի կրոնական պաշտամունքի ոլորտում: Օտար վաճառականներն ու ճանապարհորդները ամենուր իրենց հետ բերում էին իրենց աստվածներին։ Իսկ օտար աստվածներն այն ժամանակ նույնիսկ ավելի մեծ ակնածանք էին վայելում, քան բնիկները, որոնք ոչ մի օգնություն չբերեցին և պարզվեց, որ բոլորովին անզոր են։ Հուսահատությունը, որը հետևանք էր ընդհանուր անկման, սնուցում էր հին աստվածների զորության մասին կասկածները և որոշ խիզախ ու անկախ մտքերի հանգեցրեց աթեիզմի և թերահավատության, կասկածելու որևէ աստվածության կամ որևէ փիլիսոփայության մեջ: Ընդհակառակը, տատանվող, ավելի թույլերը նոր փրկիչ էին փնտրում, ում մեջ կարող էին պաշտպանություն ու աջակցություն գտնել։ Ոմանք կարծում էին, որ այն կգտնեն Կեսարների մոտ, որոնց նրանք կուռք էին դարձնում, մյուսները կարծում էին, որ նրանք գնում են ավելի հուսալի ճանապարհով, դիմելով աստվածներին, որոնք արդեն վաղուց գոյություն ունեն, բայց որոնց իշխանությունը դեռևս չի փորձարկվել երկրում։ Այսպիսով, օտարերկրյա պաշտամունքները հայտնվեցին նորաձևության մեջ:

Բայց աստվածների այս միջազգային մրցակցության ժամանակ Արևելքը հաղթեց Արևմուտքին, մասամբ այն պատճառով, որ արևելյան կրոններն ավելի քիչ միամիտ էին, ավելի խորը փիլիսոփայական իմաստով ներծծված, մեծ քաղաքների քաղաքակրթության ավելի ուժեղ դրոշմ կրեցին, և մասամբ այն պատճառով, որ Արևելքը արդյունաբերապես գերազանցում էր: դեպի Արևմուտք։

Արևելքի մշակութային երկրները արդյունաբերական զարգացմամբ գերազանցում էին Արևմուտքի երկրներին, երբ դրանք նվաճվեցին և թալանվեցին նախ մակեդոնացիների, ապա հռոմեացիների կողմից: Կարելի է կարծել, որ այդ ժամանակից սկսած միջազգային հարթեցման գործընթացը կբերի նաև արդյունաբերական համահարթեցման, որ Արևմուտքը արդյունաբերական առումով կհասնի Արևելքին։ Բայց տեղի ունեցավ հակառակը. 1-ին դարից սկսվեց հին աշխարհի ընդհանուր անկումը, մասամբ ստրկատիրական աշխատանքով ազատ աշխատուժի տեղահանման, մասամբ Հռոմի և վաշխառու կապիտալի կողմից գավառների կողոպուտի հետևանք։ Բայց այս անկումը արևմուտքում տեղի ունեցավ ավելի արագ, քան արևելքում, այնպես որ վերջիններիս մշակութային գերազանցությունը, սկսած մ. 1000. Աղքատությունը, բարբարոսությունը և հայաթափումը Արևմուտքում ավելի արագ են աճում, քան Արևելքում:

Այս երեւույթի պատճառը Արեւելքի արդյունաբերական գերազանցության եւ բանվոր դասակարգերի աճող շահագործման մեջ է։ Վերջիններիս մատակարարած ավելցուկներն ավելի ու ավելի են հոսում կայսրության ամբողջ տարածքից դեպի Հռոմ՝ բոլոր խոշոր շահագործողների այս կենտրոնը։ Բայց հենց որ այնտեղ կուտակված գանձերը վերածվեցին փողի, դրանց առյուծի բաժինը լողաց դեպի Արևելք, քանի որ միայն այնտեղ էր արտադրվում բոլոր շքեղ ապրանքները, որոնք պահանջում էին խոշոր շահագործողները։ Այն բերում էր հմուտ ստրուկներ և արդյունաբերական արտադրանք՝ ապակի և մանուշակագույն Փյունիկիայից, սպիտակեղեն և տրիկոտաժե իրեր Եգիպտոսից, նուրբ բուրդ և կաշվե իրեր Փոքր Ասիայից, գորգեր՝ Բաբելոնից։ Իտալիայի պտղաբերության անկումը Եգիպտոսը վերածեց Հռոմի ամբարի, քանի որ Նեղոսի հեղեղումների շնորհիվ, որոնք ամեն տարի ծածկում էին Եգիպտոսի դաշտերը թարմ բերրի տիղմով, նրա գյուղատնտեսությունն անսպառ էր։

Արևելքի կողմից մատակարարվող ապրանքների մեծ մասը նրանից խլում էին բռնի ուժով, հարկերի և տոկոսների տեսքով, բայց դեռևս կար մի զգալի մասը, որը պետք է վճարվեր Արևմուտքի շահագործման արտադրանքով, որն ավելի ու ավելի էր դառնում. ավելի աղքատ.

Իսկ Արեւելքի հետ հարաբերությունները չեն սահմանափակվել միայն Հռոմեական կայսրության սահմաններով։ Ալեքսանդրիան հարստացավ ոչ միայն եգիպտական ​​արդյունաբերության արտադրանքը վաճառելով, այլև Արաբիայի և Հնդկաստանի հետ առևտրի միջոցով։ Առևտրային ճանապարհը Սինոպից Սև ծովով տանում էր Չինաստան։ Իր «Բնական պատմության» մեջ Պլինին գնահատում է, որ միայն չինական բրդյա գործվածքների, հնդկական զարդերի և արաբական համեմունքների համար կայսրությունը տարեկան վճարում էր 100 միլիոն սեստերց (ավելի քան 20 միլիոն գերմանական մարկ, մոտավորապես 10 միլիոն ռուբլի 1908 թվականին կամ 250 միլիոն ժամանակակից դոլար): Եվ այս ամենը առանց ապրանքների կամ հարկերի ու տոկոսների համապատասխան համարժեքի։ Ամբողջ գումարը պետք է վճարվեր թանկարժեք մետաղներով։

Արևելյան ապրանքների հետ միասին կայսրություն են ներթափանցել արևելյան վաճառականները, իսկ վերջիններիս հետ՝ նրանց կրոնական պաշտամունքները։ Դրանք համապատասխանում էին Արևմուտքի կարիքներին, մանավանդ, որ նմանատիպ սոցիալական պայմաններ արդեն ձևավորվել էին Արևելքում, թեև ոչ այնքան անմխիթար ձևով, ինչպիսին կայսրությունում էր։ Աստծո օգնությամբ փրկվելու գաղափարը, որի բարեհաճությունը ձեռք է բերվում երկրային հաճույքներից հրաժարվելով, բնորոշ էր պաշտամունքների մեծ մասին, որոնք այժմ արագորեն տարածվում էին Հռոմում, հատկապես Իսիսայի եգիպտական ​​և Միտրասի պարսկական պաշտամունքին:

Նաև Թարգմանչի բլոգում հնության մասին:

Կարլ Կաուցկի

G. I. Եզրին

Կարլ Կաուցկին և նրա «Քրիստոնեության ծագումը» գիրքը

Քրիստոնեության ծագման մասին հսկայական, իրականում անսահմանափակ թվով գրքեր, հոդվածներ և այլ հրատարակություններ են գրվել։ Այս ոլորտում աշխատել են քրիստոնյա հեղինակներ, լուսավորչական փիլիսոփաներ, աստվածաշնչյան քննադատության ներկայացուցիչներ, աթեիստ հեղինակներ։ Սա հասկանալի է, քանի որ խոսքը պատմական երևույթի մասին է՝ քրիստոնեությունը, որն առաջացել է 2000 տարի առաջ, ստեղծել է բազմաթիվ եկեղեցիներ միլիոնավոր հետևորդներով, զբաղեցրել և դեռևս մեծ տեղ է զբաղեցնում աշխարհում՝ ժողովուրդների գաղափարական, տնտեսական և քաղաքական կյանքում։ և պետություններ։

Այս գրքերից քչերն են անցել ժամանակի փորձությանը: Դրանց մեծ մասը մոռացված է, մյուսներին հայտնի է միայն մասնագետների նեղ շրջանակը։ Սակայն որոշ գրքեր արդիական են մնացել մեր ժամանակներում և, հետևաբար, կարող են հետաքրքրել լայն ընթերցողին:

Այդ գրքերից է Կառլ Կաուցկու «Քրիստոնեության ծագումը»։

Կաուցկին արտասովոր և հակասական կերպար է, ով նշանակալի դեր է խաղացել 19-20-րդ դարերի վերջին գաղափարական կյանքում։ Նա ծնվել է 1854 թվականին Պրահայում։ Նրա հայրը՝ ազգությամբ չեխ, Յոհան Կաուցկին աշխատել է որպես թատրոնի բեմանկարիչ։ Գերմանուհի Միննա Կաուցկայան իր կարիերան սկսել է որպես դերասանուհի, իսկ հետո դարձել հայտնի գրող։

Դպրոցն ավարտելուց հետո Կարլ Կաուցկին 1874-1879 թվականներին սովորել է Վիեննայի համալսարանում։ 1875 թվականին նա միացավ Գերմանիայի սոցիալ-դեմոկրատական ​​կուսակցությանը՝ սահմանելով իր գաղափարական և քաղաքական ընտրությունը կյանքի համար։

1878 թվականին, «սոցիալիստների դեմ բացառիկ օրենքի» ժամանակաշրջանում, Կաուցկին ակտիվորեն համագործակցում էր Ցյուրիխում հրատարակված անօրինական սոցիալ-դեմոկրատական ​​օրգանում՝ «Սոցիալ-դեմոկրատ», որտեղ նա գնաց 1880 թվականին համալսարանն ավարտելուց հետո։ Բայց շուտով Կաուցկին տեղափոխվում է Լոնդոն, որտեղ 1881 թվականին ծանոթանում է Կ. Մարքսի և Ֆ. Էնգելսի հետ։ Այս ծանոթությունը վերջապես որոշեց Կաուցկու գաղափարական ընտրությունը, նրա անցումը մարքսիզմի դիրքին:

1883 թվականին Կաուցկին հիմնել է «Նոր ժամանակ» ամսագիրը՝ գերմանական սոցիալ-դեմոկրատիայի տեսական օրգանը, որի խմբագիրն է եղել դրա հիմնադրումից մինչև 1917 թվականը։

1885–1888 թթ Կաուցկին ապրում է Լոնդոնում՝ սերտ համագործակցելով Ֆ.Էնգելսի հետ։ 1890 թվականից մշտապես բնակվել է Գերմանիայում՝ ակտիվորեն մասնակցելով Գերմանիայի սոցիալ-դեմոկրատական ​​կուսակցության, ապա՝ Երկրորդ ինտերնացիոնալի գործունեությանը։ 1934 թվականին Գերմանիայում ֆաշիզմի իշխանության գալուց հետո Կաուցկին տեղափոխվում է Վիեննա, իսկ 1938 թվականին նացիստական ​​Գերմանիայի կողմից Ավստրիան գրավելուց հետո մեկնում է Պրահա։ Այնտեղից տեղափոխվել է Ամստերդամ, որտեղ էլ մահացել է նույն թվականին՝ 1938 թվականին։

Այստեղ հնարավոր չէ ամբողջությամբ ուսումնասիրել Կաուցկու գաղափարական էվոլյուցիան, բայց մենք նշում ենք, որ Կաուցկին իր ողջ կյանքում հավատում էր սոցիալիզմի պատմական անխուսափելիությանը, իրեն միշտ համարում էր մարքսիստ և հպարտանում դրանով, ծառայում էր սոցիալիզմի գործին, ինչպես ինքն էր հասկանում: Նրա աշխատանքի հսկայական կարողությունը, գործունեությունն ու համոզմունքը սոցիալիստական ​​գաղափարների ճշտության մեջ, անկասկած գրական տաղանդը նրան դարձնում են միջազգային բանվորական շարժման ամենանշանավոր դեմքերից մեկը։

Կաուցկին բարձր է գնահատել 1905 թվականի հեղափոխությունը Ռուսաստանում՝ դրա վերլուծությանը նվիրելով մի շարք փայլուն աշխատություններ։

1910–1912 թթ Կաուցկին դառնում է այսպես կոչված ցենտրիզմի գաղափարախոսը։ 1914-ին ցենտրիզմը աջ սոցիալ-դեմոկրատների հետ միասին իմպերիալիստական ​​պատերազմը հայտարարեց «պաշտպանական»՝ մղված հանուն «հայրենիքի պաշտպանության»։ Այս գործողությունները տեսականորեն արդարացնելու Կաուցկու փորձերը Լենինը անվանեց «սոցիալիզմի անսահման գռեհիկ ծաղր»։

1917 թվականին Կաուցկին, ի նշան բողոքի SPD-ի ղեկավարության քաղաքականության դեմ, լքեց կուսակցությունը, թողեց «Նովոե վրեմյա»-ի խմբագրի պաշտոնը և կազմակերպեց Գերմանիայի անկախ սոցիալ-դեմոկրատական ​​կուսակցությունը, որը երկար չտևեց։

Կաուցկիի վերաբերմունքը Հոկտեմբերյան հեղափոխության նկատմամբ, անշուշտ, արժանի է անկախ վերլուծության։ Այստեղ միայն նկատենք, որ նա գրել է մի շարք հոդվածներ և բրոշյուրներ այս հեղափոխության մասին («Ժողովրդավարություն և դիկտատուրա», ռուսերեն թարգմանություն, 1918; «Ժողովրդավարություն կամ դիկտատուրա», ռուսերեն թարգմանություն, 1921 թ.; «Պրոլետարիատի դիկտատուրա», 1918 թ. «Ժողովրդավարությունից մինչև պետական ​​ստրկություն», 1921 թ.

Վ. Ի. Լենինը պատասխանել է Կաուցկու «Պրոլետարիատի դիկտատուրան» գրքույկին «Պրոլետարական հեղափոխությունը և ուրացող Կաուցկին» (1918) գրքով։

Կարլ Կաուցկի

Քրիստոնեության ծագումը

G. I. Եզրին

Կարլ Կաուցկին և նրա «Քրիստոնեության ծագումը» գիրքը

Քրիստոնեության ծագման մասին հսկայական, իրականում անսահմանափակ թվով գրքեր, հոդվածներ և այլ հրատարակություններ են գրվել։ Այս ոլորտում աշխատել են քրիստոնյա հեղինակներ, լուսավորչական փիլիսոփաներ, աստվածաշնչյան քննադատության ներկայացուցիչներ, աթեիստ հեղինակներ։ Սա հասկանալի է, քանի որ խոսքը պատմական երևույթի մասին է՝ քրիստոնեությունը, որն առաջացել է 2000 տարի առաջ, ստեղծել է բազմաթիվ եկեղեցիներ միլիոնավոր հետևորդներով, զբաղեցրել և դեռևս մեծ տեղ է զբաղեցնում աշխարհում՝ ժողովուրդների գաղափարական, տնտեսական և քաղաքական կյանքում։ և պետություններ։

Այս գրքերից քչերն են անցել ժամանակի փորձությանը: Դրանց մեծ մասը մոռացված է, մյուսներին հայտնի է միայն մասնագետների նեղ շրջանակը։ Սակայն որոշ գրքեր արդիական են մնացել մեր ժամանակներում և, հետևաբար, կարող են հետաքրքրել լայն ընթերցողին:

Այդ գրքերից է Կառլ Կաուցկու «Քրիստոնեության ծագումը»։

Կաուցկին արտասովոր և հակասական կերպար է, ով նշանակալի դեր է խաղացել 19-20-րդ դարերի վերջին գաղափարական կյանքում։ Նա ծնվել է 1854 թվականին Պրահայում։ Նրա հայրը՝ ազգությամբ չեխ, Յոհան Կաուցկին աշխատել է որպես թատրոնի բեմանկարիչ։ Գերմանուհի Միննա Կաուցկայան իր կարիերան սկսել է որպես դերասանուհի, իսկ հետո դարձել հայտնի գրող։

Դպրոցն ավարտելուց հետո Կարլ Կաուցկին 1874-1879 թվականներին սովորել է Վիեննայի համալսարանում։ 1875 թվականին նա միացավ Գերմանիայի սոցիալ-դեմոկրատական ​​կուսակցությանը՝ սահմանելով իր գաղափարական և քաղաքական ընտրությունը կյանքի համար։

1878 թվականին, «սոցիալիստների դեմ բացառիկ օրենքի» ժամանակաշրջանում, Կաուցկին ակտիվորեն համագործակցում էր Ցյուրիխում հրատարակված անօրինական սոցիալ-դեմոկրատական ​​օրգանում՝ «Սոցիալ-դեմոկրատ», որտեղ նա գնաց 1880 թվականին համալսարանն ավարտելուց հետո։ Բայց շուտով Կաուցկին տեղափոխվում է Լոնդոն, որտեղ 1881 թվականին ծանոթանում է Կ. Մարքսի և Ֆ. Էնգելսի հետ։ Այս ծանոթությունը վերջապես որոշեց Կաուցկու գաղափարական ընտրությունը, նրա անցումը մարքսիզմի դիրքին:

1883 թվականին Կաուցկին հիմնել է «Նոր ժամանակ» ամսագիրը՝ գերմանական սոցիալ-դեմոկրատիայի տեսական օրգանը, որի խմբագիրն է եղել դրա հիմնադրումից մինչև 1917 թվականը։

1885–1888 թթ Կաուցկին ապրում է Լոնդոնում՝ սերտ համագործակցելով Ֆ.Էնգելսի հետ։ 1890 թվականից մշտապես բնակվել է Գերմանիայում՝ ակտիվորեն մասնակցելով Գերմանիայի սոցիալ-դեմոկրատական ​​կուսակցության, ապա՝ Երկրորդ ինտերնացիոնալի գործունեությանը։ 1934 թվականին Գերմանիայում ֆաշիզմի իշխանության գալուց հետո Կաուցկին տեղափոխվում է Վիեննա, իսկ 1938 թվականին նացիստական ​​Գերմանիայի կողմից Ավստրիան գրավելուց հետո մեկնում է Պրահա։ Այնտեղից տեղափոխվել է Ամստերդամ, որտեղ էլ մահացել է նույն թվականին՝ 1938 թվականին։

Այստեղ հնարավոր չէ ամբողջությամբ ուսումնասիրել Կաուցկու գաղափարական էվոլյուցիան, բայց մենք նշում ենք, որ Կաուցկին իր ողջ կյանքում հավատում էր սոցիալիզմի պատմական անխուսափելիությանը, իրեն միշտ համարում էր մարքսիստ և հպարտանում դրանով, ծառայում էր սոցիալիզմի գործին, ինչպես ինքն էր հասկանում: Նրա աշխատանքի հսկայական կարողությունը, գործունեությունն ու համոզմունքը սոցիալիստական ​​գաղափարների ճշտության մեջ, անկասկած գրական տաղանդը նրան դարձնում են միջազգային բանվորական շարժման ամենանշանավոր դեմքերից մեկը։

Կաուցկին բարձր է գնահատել 1905 թվականի հեղափոխությունը Ռուսաստանում՝ դրա վերլուծությանը նվիրելով մի շարք փայլուն աշխատություններ։

1910–1912 թթ Կաուցկին դառնում է այսպես կոչված ցենտրիզմի գաղափարախոսը։ 1914-ին ցենտրիզմը աջ սոցիալ-դեմոկրատների հետ միասին իմպերիալիստական ​​պատերազմը հայտարարեց «պաշտպանական»՝ մղված հանուն «հայրենիքի պաշտպանության»։ Այս գործողությունները տեսականորեն արդարացնելու Կաուցկու փորձերը Լենինը անվանեց «սոցիալիզմի անսահման գռեհիկ ծաղր»։

1917 թվականին Կաուցկին, ի նշան բողոքի SPD-ի ղեկավարության քաղաքականության դեմ, լքեց կուսակցությունը, թողեց «Նովոե վրեմյա»-ի խմբագրի պաշտոնը և կազմակերպեց Գերմանիայի անկախ սոցիալ-դեմոկրատական ​​կուսակցությունը, որը երկար չտևեց։

Կաուցկիի վերաբերմունքը Հոկտեմբերյան հեղափոխության նկատմամբ, անշուշտ, արժանի է անկախ վերլուծության։ Այստեղ միայն նկատենք, որ նա գրել է մի շարք հոդվածներ և բրոշյուրներ այս հեղափոխության մասին («Ժողովրդավարություն և դիկտատուրա», ռուսերեն թարգմանություն, 1918; «Ժողովրդավարություն կամ դիկտատուրա», ռուսերեն թարգմանություն, 1921 թ.; «Պրոլետարիատի դիկտատուրա», 1918 թ. «Ժողովրդավարությունից մինչև պետական ​​ստրկություն», 1921 թ.

Վ. Ի. Լենինը պատասխանել է Կաուցկու «Պրոլետարիատի դիկտատուրան» գրքույկին «Պրոլետարական հեղափոխությունը և ուրացող Կաուցկին» (1918) գրքով։

* * *

Կաուցկիի գրական ժառանգությունը շատ մեծ է։ Նա ստեղծել է այնպիսի հիմնարար աշխատություններ, ինչպիսիք են «Կառլ Մարքսի տնտեսական դոկտրինան» (1887, ռուսերեն թարգմանություն 1956), «Էթիկան և պատմության մատերիալիստական ​​ըմբռնումը» (1906, ռուսերեն թարգմանություն 1922), «Նախորդների սոցիալիզմը» (1909–1921 թթ.), « Պատմության մատերիալիստական ​​ըմբռնումը» (1927) և այլն։

Կաուցկիի գրած ամենանշանակալի գրքերից է «Քրիստոնեության ծագումը»: Այս գիրքը լույս է տեսել Գերմանիայում 1908 թվականին և շուտով (1909 թվականին) հրատարակվել է Ռուսաստանում Դ. Ռյազանովի թարգմանությամբ՝ այլ վերնագրով։ Այս թարգմանությունը հաստատվել և լիազորվել է հեղինակի կողմից: Այս գիրքը հիմնված է 1909 թվականի հրատարակության վրա, բացառությամբ վերջին գլխի «Քրիստոնեություն և սոցիալ-դեմոկրատիա» պարբերության, որը բաց է թողնված այս հրատարակության մեջ։ Հիմա դժվար է դատել, թե ինչու է գրքի վերնագիրը փոխվել ռուսերեն հրատարակությամբ։ Կարելի է ենթադրել, որ դա արվել է գրաքննության նկատառումներով, քանի որ նոր անվանումն ավելի չեզոք տեսք ունի, քան գերմանական բնօրինակում։ Համենայնդեպս, այս գրքի հետհեղափոխական հրատարակությունը ռուսերեն նույն թարգմանությամբ լույս է տեսել բնագրի վերնագրով։ Խորհրդային իշխանության օրոք այս գիրքը համեմատաբար կարճ ժամանակահատվածում (1919-1930թթ.) անցել է չորս հրատարակություն: 1930-ից հետո այն երբեք չհրատարակվեց՝ ըստ էության դառնալով մատենագիտական ​​հազվադեպություն։ Եվ խոսքն այստեղ ոչ թե բուն գրքում է, այլ նրա հեղինակին, որի կյանքի ուղին, ինչպես տեսնում ենք, պարզ ու միանշանակ չի եղել։

Կաուցկու գիրքը միայնակ չէ այս հարցում. Ցավոք, այն կիսեց կիրառությունից հանված բազմաթիվ գիտական ​​ու գեղարվեստական ​​աշխատանքների ճակատագիրը, որոնք, ինչպես տեսնում ենք, զգալի վնաս են հասցրել մեր մշակույթի զարգացմանը։ Այս վերաբերմունքը Կաուցկու գրքի նկատմամբ պատահական չէ. Երկար տարիներ հեղինակի նկատմամբ վերաբերմունքն ակնհայտորեն բացասական էր։ Մեր գրականության մեջ, Վ.Ի. Վատ ավանդույթ է դարձել Կաուցկու ողջ գործունեությունը գնահատելը որպես սխալների և մարքսիզմի դեմ ուղղված ուղղակի գործողությունների շարունակական շղթա։ Այս ոգով երկար տարիներ ընդունված էր խոսել ու գրել Կաուցկու մասին։ Դրա համար հիմք է հանդիսացել Վ.Ի.Լենինի սուր քննադատությունը Կ. Հայտնի է, որ Վ.Ի. Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ Վ.Ի. Իհարկե ոչ։ Եթե ​​1909 թվականից հետո Կաուցկու տեսական և քաղաքական գործունեությունը քննադատվեց Վ.Ի. Այսպիսով, նշելով, որ Կառլ Կաուցկին՝ պրոլետարական կուսակցության առաջնորդներից մեկը, բարձր է գնահատվել բոլոր ապագա բոլշևիկների կողմից, Լենինը նրան անվանել է «ականավոր սոցիալիստ»։ Նա գրել է. «Կաուցկիի բազմաթիվ աշխատություններից մենք գիտենք, որ նա գիտեր, թե ինչպես լինել մարքսիստ պատմաբան, որ նրա նման ստեղծագործությունները կմնան պրոլետարիատի հարատև սեփականությունը՝ չնայած նրա հետագա ուրացողությանը»։

Քրիստոնեության ծագման մասին հսկայական, իրականում անսահմանափակ թվով գրքեր, հոդվածներ և այլ հրատարակություններ են գրվել։ Այս ոլորտում աշխատել են քրիստոնյա հեղինակներ, լուսավորչական փիլիսոփաներ, աստվածաշնչյան քննադատության ներկայացուցիչներ, աթեիստ հեղինակներ։ Սա հասկանալի է, քանի որ խոսքը պատմական երևույթի մասին է՝ քրիստոնեությունը, որն առաջացել է 2000 տարի առաջ, ստեղծել է բազմաթիվ եկեղեցիներ միլիոնավոր հետևորդներով, զբաղեցրել և դեռևս մեծ տեղ է զբաղեցնում աշխարհում՝ ժողովուրդների գաղափարական, տնտեսական և քաղաքական կյանքում։ և պետություններ։

Այս գրքերից քչերն են անցել ժամանակի փորձությանը: Դրանց մեծ մասը մոռացված է, մյուսներին հայտնի է միայն մասնագետների նեղ շրջանակը։ Սակայն որոշ գրքեր արդիական են մնացել մեր ժամանակներում և, հետևաբար, կարող են հետաքրքրել լայն ընթերցողին:

Այդ գրքերից է Կառլ Կաուցկու «Քրիստոնեության ծագումը»։

Կաուցկին արտասովոր և հակասական կերպար է, ով նշանակալի դեր է խաղացել 19-րդ դարի վերջի և 20-րդ դարի գաղափարական կյանքում։ Նա ծնվել է 1854 թվականին Պրահայում։ Նրա հայրը՝ ազգությամբ չեխ, Յոհան Կաուցկին աշխատել է որպես թատրոնի բեմանկարիչ։ Գերմանուհի Միննա Կաուցկայան իր կարիերան սկսել է որպես դերասանուհի, իսկ հետո դարձել հայտնի գրող։

Դպրոցն ավարտելուց հետո Կարլ Կաուցկին 1874-1879 թվականներին սովորել է Վիեննայի համալսարանում։ 1875 թվականին նա միացավ Գերմանիայի սոցիալ-դեմոկրատական ​​կուսակցությանը՝ սահմանելով իր գաղափարական և քաղաքական ընտրությունը կյանքի համար։

1878 թվականին, «սոցիալիստների դեմ բացառիկ օրենքի» ժամանակաշրջանում, Կաուցկին ակտիվորեն համագործակցում էր Ցյուրիխում հրատարակված անօրինական սոցիալ-դեմոկրատական ​​օրգանում՝ «Սոցիալ-դեմոկրատ», որտեղ նա գնաց 1880 թվականին համալսարանն ավարտելուց հետո։ Բայց շուտով Կաուցկին տեղափոխվում է Լոնդոն, որտեղ 1881 թվականին ծանոթանում է Կ. Մարքսի և Ֆ. Էնգելսի հետ։ Այս ծանոթությունը վերջապես որոշեց Կաուցկու գաղափարական ընտրությունը, նրա անցումը մարքսիզմի դիրքին:

1883 թվականին Կաուցկին հիմնել է «Նոր ժամանակ» ամսագիրը՝ գերմանական սոցիալ-դեմոկրատիայի տեսական օրգանը, որի խմբագիրն է եղել դրա հիմնադրումից մինչև 1917 թվականը։

1885-1888 թթ. Կաուցկին ապրում է Լոնդոնում՝ սերտ համագործակցելով Ֆ.Էնգելսի հետ։ 1890 թվականից մշտապես բնակվել է Գերմանիայում՝ ակտիվորեն մասնակցելով Գերմանիայի սոցիալ-դեմոկրատական ​​կուսակցության, ապա՝ Երկրորդ ինտերնացիոնալի գործունեությանը։ 1934 թվականին Գերմանիայում ֆաշիզմի իշխանության գալուց հետո Կաուցկին տեղափոխվում է Վիեննա, իսկ 1938 թվականին նացիստական ​​Գերմանիայի կողմից Ավստրիան գրավելուց հետո մեկնում է Պրահա։ Այնտեղից տեղափոխվել է Ամստերդամ, որտեղ էլ մահացել է նույն թվականին՝ 1938 թվականին։

Այստեղ հնարավոր չէ ամբողջությամբ ուսումնասիրել Կաուցկիի գաղափարական էվոլյուցիան, սակայն մենք նշում ենք, որ Կաուցկին իր ողջ կյանքում հավատում էր սոցիալիզմի պատմական անխուսափելիությանը, իրեն միշտ համարում էր մարքսիստ և հպարտանում դրանով, ծառայում էր սոցիալիզմի գործին, ինչպես ինքն էր հասկանում։ այն. Նրա աշխատանքի հսկայական կարողությունը, գործունեությունն ու համոզմունքը սոցիալիստական ​​գաղափարների ճշտության մեջ, անկասկած գրական տաղանդը նրան դարձնում են միջազգային բանվորական շարժման ամենանշանավոր դեմքերից մեկը։


Կաուցկին բարձր է գնահատել 1905 թվականի հեղափոխությունը Ռուսաստանում՝ դրա վերլուծությանը նվիրելով մի շարք փայլուն աշխատություններ։

1910-1912 թթ Կաուցկին դառնում է այսպես կոչված ցենտրիզմի գաղափարախոսը։ 1914-ին ցենտրիզմը աջ սոցիալ-դեմոկրատների հետ միասին իմպերիալիստական ​​պատերազմը հայտարարեց «պաշտպանական»՝ մղված հանուն «հայրենիքի պաշտպանության»։ Այս գործողությունները տեսականորեն արդարացնելու Կաուցկու փորձերը Լենինը անվանեց «սոցիալիզմի անսահման գռեհիկ ծաղր»։

1917 թվականին Կաուցկին, ի նշան բողոքի SPD-ի ղեկավարության քաղաքականության դեմ, լքեց կուսակցությունը, թողեց «Նովոե վրեմյա»-ի խմբագրի պաշտոնը և կազմակերպեց Գերմանիայի անկախ սոցիալ-դեմոկրատական ​​կուսակցությունը, որը երկար չտևեց։

Կաուցկիի վերաբերմունքը Հոկտեմբերյան հեղափոխության նկատմամբ, անշուշտ, արժանի է անկախ վերլուծության։ Այստեղ միայն նկատենք, որ նա գրել է մի շարք հոդվածներ և բրոշյուրներ այս հեղափոխության մասին («Ժողովրդավարություն և դիկտատուրա», ռուսերեն թարգմանություն, 1918; «Ժողովրդավարություն կամ դիկտատուրա», ռուսերեն թարգմանություն, 1921 թ.; «Պրոլետարիատի դիկտատուրա», 1918 թ. «Ժողովրդավարությունից մինչև պետական ​​ստրկություն», 1921 թ.

Վ. Ի. Լենինը պատասխանել է Կաուցկու «Պրոլետարիատի դիկտատուրան» գրքույկին «Պրոլետարական հեղափոխությունը և ուրացող Կաուցկին» (1918) գրքով։

Կաուցկիի գրական ժառանգությունը շատ մեծ է։ Նա ստեղծել է այնպիսի հիմնարար աշխատություններ, ինչպիսիք են «Կառլ Մարքսի տնտեսական դոկտրինան» (1887, ռուսերեն թարգմանություն 1956 թ.), «Էթիկան և պատմության մատերիալիստական ​​ըմբռնումը» (1906 թ. ռուսերեն թարգմանություն 1922 թ.), «Նախորդների սոցիալիզմը» (1909-1921 թթ.), « Պատմության նյութապաշտական ​​ըմբռնումը» (1927) և այլն։

Կաուցկիի գրած ամենանշանակալի գրքերից է «Քրիստոնեության ծագումը»: Այս գիրքը լույս է տեսել Գերմանիայում 1908 թվականին և շուտով (1909 թվականին) հրատարակվել է Ռուսաստանում Դ. Ռյազանովի թարգմանությամբ՝ այլ վերնագրով։ Այս թարգմանությունը հաստատվել և լիազորվել է հեղինակի կողմից: Այս գիրքը հիմնված է 1909 թվականի հրատարակության վրա, բացառությամբ վերջին գլխի «Քրիստոնեություն և սոցիալ-դեմոկրատիա» պարբերության, որը բաց է թողնված այս հրատարակության մեջ։ Հիմա դժվար է դատել, թե ինչու է գրքի վերնագիրը փոխվել ռուսերեն հրատարակությամբ։ Կարելի է ենթադրել, որ դա արվել է գրաքննության նկատառումներով, քանի որ նոր անվանումն ավելի չեզոք տեսք ունի, քան գերմանական բնօրինակում։ Համենայնդեպս, այս գրքի հետհեղափոխական հրատարակությունը ռուսերեն նույն թարգմանությամբ լույս է տեսել բնագրի վերնագրով։ Խորհրդային իշխանության օրոք այս գիրքը համեմատաբար կարճ ժամանակահատվածում (1919-1930թթ.) անցել է չորս հրատարակություն: 1930-ից հետո այն երբեք չհրատարակվեց՝ ըստ էության դառնալով մատենագիտական ​​հազվադեպություն։ Եվ խոսքն այստեղ ոչ թե բուն գրքում է, այլ նրա հեղինակին, որի կյանքի ուղին, ինչպես տեսնում ենք, պարզ ու միանշանակ չի եղել։

Կաուցկու գիրքը միայնակ չէ այս հարցում. Ցավոք, այն կիսեց կիրառությունից հանված բազմաթիվ գիտական ​​ու գեղարվեստական ​​աշխատանքների ճակատագիրը, որոնք, ինչպես տեսնում ենք, զգալի վնաս են հասցրել մեր մշակույթի զարգացմանը։ Այս վերաբերմունքը Կաուցկու գրքի նկատմամբ պատահական չէ. Երկար տարիներ հեղինակի նկատմամբ վերաբերմունքն ակնհայտորեն բացասական էր։ Մեր գրականության մեջ, Վ.Ի. Վատ ավանդույթ է դարձել Կաուցկու ողջ գործունեությունը գնահատելը որպես սխալների և մարքսիզմի դեմ ուղղված ուղղակի գործողությունների շարունակական շղթա։ Այս ոգով երկար տարիներ ընդունված էր խոսել ու գրել Կաուցկու մասին։ Դրա համար հիմք է հանդիսացել Վ.Ի.Լենինի սուր քննադատությունը Կ. Հայտնի է, որ Վ.Ի. Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ Վ.Ի. Իհարկե ոչ։ Եթե ​​1909 թվականից հետո Կաուցկու տեսական և քաղաքական գործունեությունը քննադատվեց Վ.Ի. Այսպիսով, նշելով, որ Կառլ Կաուցկին՝ պրոլետարական կուսակցության առաջնորդներից մեկը, բարձր է գնահատվել բոլոր ապագա բոլշևիկների կողմից, Լենինը նրան անվանել է «ականավոր սոցիալիստ»։ Նա գրել է. «Կաուցկիի բազմաթիվ աշխատություններից մենք գիտենք, որ նա գիտեր, թե ինչպես լինել մարքսիստ պատմաբան, որ նրա նման ստեղծագործությունները կմնան պրոլետարիատի հարատև սեփականությունը՝ չնայած նրա հետագա ուրացողությանը»։

Կաուցկու տեսական գործունեության այս լենինյան գնահատականն ամբողջությամբ վերաբերում է «Քրիստոնեության ծագումը» գրքին, որը գրվել է այն ժամանակաշրջանում, երբ Կաուցկին կար.

«ականավոր սոցիալիստ». Դրա հրապարակումը ոչ միայն օգտակար է, այլեւ անհրաժեշտ է պատմական արդարության գոնե մասնակի վերականգնման համար։

Միանգամայն բնականաբար հարց է ծագում՝ ինչո՞ւ է այս գիրքը ստեղծում Սոցիալ-դեմոկրատիայի առաջնորդներից Կաուցկին, ում աշխատությունները նվիրված են բոլորովին այլ խնդիրների։ Սա պատահականություն չէ։ Գրքի նախաբանում Կաուցկին գրում է. «Քրիստոնեության պատմությունը և աստվածաշնչյան քննադատությունը երկար ժամանակ եղել են իմ ուսումնասիրությունների առարկան»: Այս թեմայով նրա առաջին աշխատանքը՝ «Աստվածաշնչյան պատմության ծագումը» հոդվածը, տպագրվել է «Կոսմոս» ամսագրում 1883 թվականին, իսկ երկու տարի անց՝ 1885 թվականին, նա «Neue Zeit»-ում հրապարակել է «Քրիստոնեության առաջացումը» հոդվածը։ »: Մենք տեսնում ենք, որ Կաուցկին երկար ժամանակ հետաքրքրվել է քրիստոնեության ծագման խնդրով։ Նա մենակ չէր այս հարցում։ Մոտավորապես նույն տարիներին աշխատավորական շարժման ամենահայտնի գործիչները հրապարակում էին քրիստոնեության ծագման հիմնախնդիրների վերաբերյալ հրապարակումներ՝ Ֆ. Էնգելսը, Ա. Բեբելը, Ֆ. Մեհրինգը՝ Գերմանիայում, Պ. Լաֆարգը՝ Ֆրանսիայում։

Բացի նշվածներից, Կաուցկին մի շարք աշխատություններ է նվիրել կրոնի և եկեղեցու խնդիրներին։ Բավական է նշել գոնե նրա «Կաթոլիկ եկեղեցին և սոցիալ-դեմոկրատիան» գրքույկը, որը հրատարակվել է ռուսերեն թարգմանությամբ 1906 թ.

Այսպիսով, ընթերցողին առաջարկված այս գիրքը Կաուցկու երկարամյա աշխատանքի արդյունքն էր կրոնական և եկեղեցական խնդիրների ուսումնասիրության վրա։

Վաղ քրիստոնեության խնդիրների և դրա ծագման նկատմամբ հետաքրքրության աճի մի քանի պատճառ կար:

Ինչպես գիտեք, 1869 թվականին Էյզենախում տեղի ունեցած համագումարում Վ. Լիբկնեխտը և Ա. Բեբելը հիմնեցին բանվոր դասակարգի պատմության մեջ առաջին քաղաքական կուսակցությունը՝ Գերմանիայի սոցիալ-դեմոկրատական ​​բանվորական կուսակցությունը:

Այս պահից սկսվեց բանվորական շարժման պատմության մեջ մի նոր շրջան, որը պահանջում էր ծրագրային բնույթի մի շարք նոր խնդիրների հրատապ լուծում և, մասնավորապես, բանվորական կուսակցության վերաբերմունքի հարցը կրոնի և Հ. եկեղեցի, որը Կենտրոնական Եվրոպայի պայմաններում նշանակում էր բանվորական կուսակցության վերաբերմունքը քրիստոնեությանը։ Այս իրավիճակում պարզվեց, որ միայն ընդհանուր տեսական մոտեցումը կրոնի և եկեղեցու խնդրին բավարար չէ։ Այս հանգամանքն ինքնին կարող է բացատրել բանվոր դասակարգի տեսաբանների նման հետաքրքրությունը քրիստոնեության նկատմամբ։

Մեկ այլ կարևոր հանգամանք, որը որոշեց վաղ քրիստոնեության մարքսիստական ​​ուսումնասիրության անհրաժեշտությունը, նաև որոշ աշխատողների ցանկությունն էր իրենց սոցիալական բողոքը հագցնել կրոնական ձևերով: Նրանք հետևում էին արդեն հաստատված պատմական ավանդույթին, երբ աշխատող զանգվածների բողոքը սոցիալական պայմանների դեմ, որպես կանոն, հանգեցնում էր տարբեր տեսակի կրոնական շարժումների կամ արտահայտվում կրոնական գաղափարներում։ Ցանկացած սոցիալական բողոքի հիմնական գաղափարը պարզունակ քրիստոնեության գաղափարների և ոգու հակադրությունն էր ժամանակակից իշխող եկեղեցուն: Ֆեոդալիզմի ժամանակ, երբ կրոնն իր քրիստոնեական ձևով գաղափարախոսության համապարփակ ձև էր, զանգվածների բողոքը չէր կարող արտահայտվել որևէ այլ ձևով:

Այս առիթով Ֆ. Մեհրինգը իրավացիորեն նշել է, որ վաղ քրիստոնեության նկատմամբ աճող հետաքրքրությունը ներկայացնում է «բնազդային բանվորական կոմունիզմի ուղեկցող ֆենոմեն, որն իր տեսական ձևակերպմամբ ելակետ է վերցնում իրեն մոտիկից ծանոթ նյութը», որ « Իր ազատագրական պայքարի սկզբնական փուլերը ժամանակակից պրոլետարիատը հեշտությամբ վերհիշում է պարզունակ քրիստոնեությունը»։

Ֆ.Մեհրինգի այս դիտողության վավերականությունը պարզ կդառնա, եթե նկատի ունենանք, որ Գերմանիայում և հարևան Ֆրանսիայում, մինչև բանվոր դասակարգում մարքսիզմի տարածումը, «բնազդային բանվորական կոմունիզմի» այնպիսի ձևեր, ինչպիսիք են Էթյեն Կաբեի և Վիլհելմ Վեյթլինգի տեսությունները։ , չազատված կրոնական ծածկույթներից, որոշակի ազդեցություն ունեցավ։

Բացի այդ, պետք է նկատի ունենալ այն փաստը, որ քրիստոնեական սոցիալիզմը, որը սկսեց իր տեսակետների համատարած քարոզչությունը, ամրապնդեց քրիստոնեական պատրանքները աշխատավորների գիտակցության մեջ, քանի որ, ինչպես նշում էին Կ. Մարքսը և Ֆ. Էնգելսը, «չկա ավելի հեշտ բան, քան քրիստոնեական ասկետիզմին սոցիալիստական ​​երանգ տվեք»։

Այնուամենայնիվ, Գերմանիայում կրոնի և եկեղեցու նկատմամբ վերաբերմունքի հարցը հատկապես սրվեց՝ կապված 1872 թվականին ծավալված «Կուլտուրկամպֆի» քաղաքականության հետ: Չնայած անվանմանը, այս պայքարը ոչ մի կապ չուներ մշակույթի հետ: Այն կրում էր զուտ քաղաքական բնույթ, քանի որ Բիսմարկի կողմից Գերմանիայի միավորումը բողոքական Պրուսիայի հովանու ներքո ընդդիմության մեջ դրեց կաթոլիկ եկեղեցուն և նրա հետ կապված կենտրոնական կուսակցությանը: Կաթոլիկ եկեղեցին, ունենալով բոլոր հիմքերը վախենալու իր ազդեցության անկումից, պաշտպանում էր հակապրուսական տրամադրությունները և նպաստում անջատողականության աճին։

Բիսմարկի և ամբողջ Յունկեր-բուրժուական դաշինքի պատասխան հարվածը կաթոլիկ եկեղեցու դեմ օրենքներն էին (1872-1876), որոնք շոշափում էին նրա հիմնարար շահերը։ Այս օրենքները, ինչպես նաև դրան հաջորդած ոստիկանական ճնշումներն ու հալածանքները կաթոլիկ հոգևորականների նկատմամբ, հանգեցրին Բիսմարկի մտքում եղածների ուղղակիորեն հակառակ արդյունքների. ակտիվ կաթոլիկների թիվն ավելացավ, և կենտրոնական կուսակցության դիրքերն ուժեղացան։ 1876 ​​թվականից Կուլտուրկամպֆը անկում է ապրում։ Հետագայում հակակաթոլիկ օրենքների մեծ մասը չեղյալ հայտարարվեց։

Բիսմարկի պայքարը կաթոլիկության դեմ հանգեցրեց նրան, որ կրոնական խնդիրը Գերմանիայի քաղաքական կյանքում ամենասուր հարցերից մեկն էր ոչ միայն ամենակատաղի պայքարի ժամանակաշրջանում, այլև դրանից հետո մի քանի տարի։ Իշխող դասակարգերի ցանկությունը` հրահրելու աշխատավոր ժողովրդին ընդդեմ կաթոլիկ եկեղեցու` որպես իրենց գլխավոր թշնամու, որպես սոցիալական չարիքի առաջնային կրողի, և դրանով իսկ շեղել զանգվածներին իրենց իրական խնդիրները լուծելուց, պահանջում էր բանվորական կուսակցության սեփական քաղաքականության մշակում: կապը կրոնի և եկեղեցու հետ։

Կաուցկին հասկանում էր, որ այս հարցում բուրժուազիայի և պրոլետարիատի միջև դաշինք լինել չի կարող։ «Կաթոլիկ եկեղեցին և սոցիալ-դեմոկրատիան» գրքույկում, որը մենք արդեն նշեցինք, նա գրել է. «Բուրժուազիան և պրոլետարիատը չեն կարող համատեղ պայքար մղել եկեղեցու դեմ, քանի որ պրոլետարիատի դասակարգային դիրքը ստիպում է նրան այլ քաղաքականություն վարել։ այս հարցում, քան բուրժուազիայի քաղաքականությունը»։ Սակայն այն հարցին, թե ինչպիսին պետք է լինի այդ քաղաքականությունը, հնարավոր եղավ պատասխանել միայն քրիստոնեության նման երեւույթի մանրակրկիտ ուսումնասիրությունից հետո։ Քրիստոնեությունը, նրա ծագումն ու զարգացումն ուսումնասիրելու այս խնդիրը մարքսիստ հետազոտողների առջեւ դրել է Էնգելսը։

1882 թվականին նա գրել է, որ կրոնը, որը 1800 տարի գերիշխում էր քաղաքակիրթ մարդկության մեծ մասի վրա, չի կարող ետ լինել այն անհեթեթություն հռչակելով՝ հորինված խաբեբաների կողմից: Նա կարծում էր, որ «անհրաժեշտ է նախ կարողանալ բացատրել դրա ծագումն ու զարգացումը` հիմնվելով պատմական պայմանների վրա, որոնցում այն ​​առաջացել է և հասել գերիշխանության»:

Կարլ Կաուցկին փորձել է լուծել այս խնդիրը իր «Քրիստոնեության ծագումը» գրքում։

Ցանկացած գաղափարական երեւույթի ուսումնասիրությունը միշտ էլ բարդ խնդիր է։ Պետք է հասկանալ և բացատրել, թե ինչ պայմաններից է այն առաջացել, անցյալի ինչ գաղափարներ են ազդել դրա ձևավորման վրա և ինչու են նրանք այս դերը կատարել անցյալի ողջ գաղափարական ժառանգությունից։ Բայց քրիստոնեության ծագման ուսումնասիրության դժվարությունները բազմապատիկ ավելի են։ Դրա համար շատ պատճառներ կան: Նախ, քրիստոնեությունը սովորական գաղափարական երևույթ չէ, թեկուզ միայն այն պատճառով, որ նրա հետևորդները նույնիսկ այսօր, նրա գոյության երկար դարերից հետո, հարյուր միլիոնավոր մարդիկ են աշխարհի բոլոր երկրներում առանց բացառության։ Այն առանձնահատուկ մարտահրավեր է հետազոտողի համար, քանի որ դրա բովանդակությունը արտացոլում է բազմաթիվ գաղափարների ազդեցությունը, որոնք առաջացել են հին աշխարհի տարբեր շրջաններում՝ տարբեր ազգային և գաղափարական հիմքերի վրա: Վերջապես, դժվարությունն այն էր, որ մինչև 18-րդ դարի կեսերը. Քրիստոնեության վերաբերյալ աստվածաբանական հայացքների անբաժան գերակայությունը, ըստ էության, վերացրեց նրա ծագման խնդիրը։ Ըստ այդ տեսակետների՝ քրիստոնեությունը ծագել է միանգամից՝ իր բոլոր բարդ գաղափարներով։ Այստեղից էլ առանձնահատուկ ուշադրությունը Քրիստոսի անձի վրա, ով լինելով Աստծո որդի և միևնույն ժամանակ Աստված, մարդկանց իր ուսմունքը տվել է պատրաստի ձևով։ 18-րդ դարի լուսավորիչները, ովքեր խստորեն քննադատում էին քրիստոնեությունը, ի տարբերություն աստվածաբանական ավանդույթի, իրենց բազմաթիվ փաստարկներ ուղղեցին Քրիստոսի պատմականության դեմ՝ թողնելով անպատասխան հարցեր, թե ինչու առաջացավ քրիստոնեությունը և ինչպես այն վերածվեց զանգվածային շարժման՝ ստեղծելով բազմաթիվ կրոնական կազմակերպություններ։ , կարող էր դառնալ հասարակության ոչ միայն գաղափարական, այլեւ քաղաքական ու տնտեսական կյանքի վրա ազդող ուժ։

Լուսավորիչների այն սահմանումը, որ յուրաքանչյուր կրոն խաբեության և տգիտության արդյունք է, շատ բան չի բացատրում և, իհարկե, չի պատասխանում այն ​​հարցին, թե պատմական ինչ հանգամանքներ են ծագել քրիստոնեությունը և զանգվածների ինչ նկրտումներին է նա արձագանքել:

Պատմական գիտության զարգացման և աստվածաշնչյան քննադատության առաջացման հետ ամեն ինչ զգալիորեն փոխվեց: Քրիստոնեության ծագման բացատրության մեջ հատկապես նշանակալի ներդրում է ունեցել Բրունո Բաուերը, ով ուսումնասիրել է քրիստոնեության ընդունած գաղափարները և դրա կապը ժամանակակից մշակույթի զարգացման հետ: Միևնույն ժամանակ, Բաուերը մերժեց Քրիստոսի պատմական գոյությունը, քանի որ, ինչպես ինքն էր կարծում, նույնիսկ առանց այս մանրամասնության կարելի էր բացատրել քրիստոնեության առաջացումը։

Կաուցկին գրում է, որ քրիստոնեության ուսումնասիրության մեջ նա հետևում է Բաուերին։ Բայց, ի տարբերություն Բաուերի, Կաուցկին օգտագործում է հետազոտության այլ մեթոդաբանություն, որի հիմքում պատմության մատերիալիստական ​​ըմբռնումն է։ Նա գրում է. «Նա, ով ընդունում է պատմության մատերիալիստական ​​ըմբռնման տեսակետը, կարող է անցյալին նայել միանգամայն անաչառ, նույնիսկ եթե նա շատ ակտիվ մասնակցություն ունենա ներկայի գործնական պայքարում»:

Մանրամասն ուսումնասիրելով քրիստոնեության առաջացման պատմական հանգամանքները և հետևելով աստվածաշնչյան քննադատության ավանդույթներին՝ Կաուցկին ուսումնասիրում է Քրիստոսի կերպարի առասպելական բնույթի ապացույցները, սակայն, ի տարբերություն Բաուերի, չի պնդում, որ Քրիստոսը գոյություն չունի, այլ միայն ընդգծում է անվստահելիությունը։ նրա մասին տեղեկություններ, որոնք պարունակվում են ինչպես ավետարաններում, այնպես էլ պատմական աշխատություններում։ Կաուցկին նշում է, որ իրենց պատմական արժեքով Ավետարանները և Առաքյալների Գործերը բարձր չեն Հոմերոսի բանաստեղծություններից կամ «Նիբելունգների երգից»։ Պատմական գործիչների գործունեությունը նրանց մեջ պատկերված է այնպիսի բանաստեղծական լիցենզիայով, որ դրանք չեն կարող օգտագործվել այդ անձնավորությունների պատմական նկարագրության համար, և նույնիսկ դժվար է ասել, թե դրանցում նկարագրված հերոսներից ովքեր են պատմական դեմքեր, որոնք՝ ֆանտազիայի արգասիք։ Այսինքն՝ Կաուցկին չի ժխտում Քրիստոսի պատմական գոյության հնարավորությունը։ (Ա. Բեբելը նշել է, որ Քրիստոսի առասպելական կամ պատմականության վերաբերյալ կարող են լինել շատ քիչ թե շատ հավաստի վարկածներ, որոնցից բացարձակապես անընդունելի կարող է լինել միայն մեկը՝ Քրիստոս Աստծո որդի լինելու վարկածը)։

Ժամանակակից գիտնականների մեծամասնությունը Քրիստոսի պատմականությունը կապում է որոշ նոր հայտնագործությունների հետ, մասնավորապես, Հովսեփի վկայության արաբական տարբերակի (testimoniurn Flavianum), որը հրապարակվել է 1971 թվականին Ս. Փայնսի կողմից, ինչպես նաև կանոնական ամբողջ մարմնի ուսումնասիրության հետ։ և ապոկրիֆ վաղ քրիստոնեական աղբյուրներ, որոնցից ոչ բոլորը հայտնի էին Կաուցկին։ Վերջիններս ներառում են, օրինակ, Կումրանի ձեռագրերը, ավետարանների հատվածներով պապիրուսները և գնոստիկ քրիստոնյաների գրադարանը, որը բացվել է 1945 թվականին Նագ Համադիում։

Բայց պետք է պատասխանել այն հարցերին, թե զանգվածների ինչ նկրտումներին է պատասխանել քրիստոնեությունը, պատմական ինչ պայմաններ են դա ծնել։

Այս հարցերին պատասխանելու համար Կաուցկին ուսումնասիրում է Հռոմի և հուդայականության պատմությունը։ Մանրամասն (մենք կասեինք՝ չափազանց մանրամասն) նա շարադրում է Հռոմի ստրկության պատմությունը՝ սկսած դրա վաղ փուլերից՝ կենցաղային ստրկության ի հայտ գալուց։ Նա նույնքան մանրամասն ներկայացնում է Իսրայելի և Հուդայի պատմությունը սեմական ցեղերի (Իսրայելի 12 ցեղերի) Պաղեստին վերաբնակեցման պահից սկսած։

Դարաշրջանի զարմանալի գիտելիքներով Կաուցկին վերլուծում է ստրուկների աշխատանքի վրա հիմնված արտադրության զարգացման բնույթը, այն ասպեկտներն ու միտումները, որոնք ի վերջո հանգեցրին հին հռոմեական հասարակության լճացմանը և ստեղծեցին մի իրավիճակ, որում ճնշված զանգվածները, իսկ հետո՝ իշխող դասերը։ , պատվել էին անհուսության ու հուսահատության տրամադրություններով։

Վերլուծելով Հրեաստանի պատմությունը, նրա հակասությունները և հաճախ ողբերգությունը՝ Կաուցկին ընդգծում է կրոնական համոզմունքների բովանդակության այն փոփոխությունները, որոնք առաջացել են հուդայականության մեջ՝ որպես իրական սոցիալական աղետների արտացոլում, որոնք ապրել են մի փոքր ժողովուրդ, որը հայտնվել է շահերի խաչմերուկում։ հնության հզոր պետություններ (Եգիպտոս, Ասորեստան և հետագայում Բաբելոն): Սակայն առանձնահատուկ հետաքրքրություն են ներկայացնում այն ​​բաժինները, որոնք նվիրված են քրիստոնեության առաջացման ժամանակաշրջանում ինչպես Հռոմում, այնպես էլ Պաղեստինում հոգեվիճակի ուսումնասիրությանը:

Կաուցկին նշում է, որ քրիստոնեության ծագման դարաշրջանը սաստիկ ճգնաժամի շրջան էր, որը պատեց ողջ Հռոմեական կայսրությունը։ Դա հանգեցրեց արտադրության ավանդական ձևերի, պետության, գաղափարների և համոզմունքների լիակատար քայքայմանը։ Հին հասարակության մեջ ձևավորված փակուղային իրավիճակը ծնում էր այնպիսի երևույթներ, ինչպիսիք են անհատականությունը, դյուրահավատությունը, հրաշագործի հանդեպ կիրքը, խաբեությունը (որպես հավելում հրաշագործության և դյուրահավատության հանդեպ կրքի) և բոլոր տեսակի կեղծիքների: Եվ այս նույն դարաշրջանը Հռոմեական կայսրության պատմության մեջ առանձնանում է կրոնականության աճով և էսխատոլոգիական և մեսիական գաղափարների տարածմամբ։

Կաուցկին մանրամասն վերլուծում է այն մտածելակերպը, որը պատել է Պաղեստինի բնակչության տարբեր հատվածներին անցյալ դարերի վերջին և ներկայիս դարաշրջանի սկզբում։

Անկախության շարունակական պայքարը հզոր թշնամիների դեմ, թշնամու արշավանքներից անվերջ ավերածությունները և ճնշվածների անընդհատ աճող շահագործումը հանգեցրին սփյուռքի ձևավորմանը (հրեաների ցրումը իրենց հայրենիքից դուրս), որը հետագայում կարևոր դեր խաղաց առաջացման գործում։ քրիստոնեության։ Պատահական չէ, որ Էնգելսը Ալեքսանդրիայի հրեական գաղութի բնակիչ Ֆիլոնին անվանել է «քրիստոնեության հայր»։

Պաղեստինի ճնշված զանգվածների անզորությունը շահագործման և կեղեքման դեմ պայքարում, հանուն անկախության, ընդդեմ ահեղ Հռոմեական կայսրության, առաջ բերեց կրակոտ հավատ դեպի Մեսիան, որի գալուստը կլուծեր բոլոր խնդիրները: Բայց, ինչպես ճիշտ է նշում Կաուցկին, յուրաքանչյուր դաս յուրովի էր պատկերացնում գալիք մեսիան։ Դրա արդյունքը հուդայականության մեջ երեք շարժումների առաջացումն էր՝ փարիսեցիները, սադուկեցիները և էսսենները: Առաջին երկուսը ավանդական էին. Ինչ վերաբերում է էսսեիզմին, ապա այն առաջացել է 2-րդ դարում։ մ.թ.ա ե., իր գաղափարներով, համայնքների կազմակերպման մեջ արդեն իսկ կրում էր շատ բաներ, որոնք այնուհետև զարգացան վաղ քրիստոնեության մեջ:

Էսսենները, որոնք հիշատակվում են Հովսեփոսի, Պլինիոս Ավագի և Փիլոն Ալեքսանդրացու աշխատություններում, ժամանակակից գիտնականների մեծամասնության կողմից համարվում են Կումրանիտներ՝ Կումրան համայնք: Կումրան (Վադի Կումրան տարածքի անվանումից) ձեռագրեր և բնակավայրեր հայտնաբերվել են Մեռյալ ծովի տարածքում Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից անմիջապես հետո:

Բնութագրելով էսենցիներին՝ Կաուցկին խոսում է նրանց «սուր արտահայտված կոմունիզմի» մասին, որ «նրանց հետ կոմունիզմը հասցվել է ծայրահեղության»։ Թե որքանով են համարժեք նման բնութագրերը, այժմ կարելի է ստուգել՝ հղում կատարելով Կումրան համայնքի գրավոր ապացույցներին: Նշենք միայն, որ վաղ քրիստոնեական համայնքներին բնորոշ էին նաև սեփականության համայնքի, ընդհանուր կյանքի գաղափարները և այլն։

Վերլուծելով վաղ քրիստոնեության ուսմունքների բովանդակությունը՝ Կաուցկին էական տարբերություններ է նշում իր սկզբնական գաղափարների և Պողոս առաքյալի տեսակետների միջև։ Նրա ջանքերով էր, որ քրիստոնեությունը ազատվեց հուդայականության հետ կապերից և դրանով իսկ կարողացավ հաղթահարել էթնիկ սահմանափակումները:

Քրիստոնեության առաջացումը Պաղեստինի սահմաններից դուրս և դրա տարածումը Հռոմեական կայսրության խոշոր քաղաքներում, պարտադիր կերպով, ինչպես ցույց է տալիս Կաուցկին, հանգեցրեց քրիստոնեական համայնքների «կոմունիստական» բնույթի կորստին։ Պաղեստինի հեռավոր անկյուններին բնորոշ սեփականության և ընդհանուր կյանքի համայնքն անհնարին դարձավ խոշոր քաղաքներում, որտեղ քրիստոնյաների փոխօգնության համակարգը կրճատվում էր հիմնականում համատեղ ճաշի:

Քրիստոնեությունը աղքատներին գրավում էր ոչ միայն իր գաղափարների ամբողջությամբ, այլև նյութական աջակցությամբ, որը պահանջում էր դրսից միջոցների հոսք, քանի որ համայնքն ինքը՝ աղքատներից բաղկացած, ինքը միայն սպառում էր, բայց չէր արտադրում։ Սա, անշուշտ, հեշտացրեց սեփականության իրավունքով պատկանող խավերի ներկայացուցիչների մուտքը համայնք: Սակայն քրիստոնեական համայնքների սոցիալական կազմի փոփոխությունը կապված էր ոչ միայն նրանց աղքատության հետ։ Կաուցկին նշում է, որ հարուստներին համայնքներ ներգրավելու անհրաժեշտությունը առաջացրել է քրիստոնյա քարոզիչների նախանձախնդիր ջանքերը՝ համոզելու նրանց, որ հավերժական երանության հասնելը հնարավոր է միայն սեփականությունից հրաժարվելով։ «Եվ այս քարոզը անհաջող չմնաց այն ընդհանուր փայծաղի և հագեցվածության ժամանակ, որը պատել էր պատկանող դասերը»:

Դրանում կասկած չկա: Իհարկե, քրիստոնեական գրգռվածությունը շատ կարևոր դեր խաղաց նոր դավանանքի տարածման գործում. տեղի է ունեցել նաև փայծաղ և բնակչության որոշ հատվածների հագեցում։ Բայց, թվում է, միայն այս հանգամանքները բավարար չեն բացատրելու այն փաստը, որ քրիստոնեությունը լայն տարածում է գտել սեփականատիրական խավերի մեջ։ Ակնհայտ է, որ բանն այն է, որ նրա գաղափարներից շատերը համապատասխանում էին հասարակության տարբեր, այդ թվում՝ սեփականատիրական խավերի մտածելակերպին, գիտակցելով պատմական փակուղին, որում հայտնվել էր ստրկատիրական հասարակությունը, առանց բացառության բոլոր դասակարգերի անկարողությունը։ փոխել սոցիալական իրականությունը.

Կաուցկին, իրավացիորեն նկատելով քրիստոնեության դասակարգային բնույթի փոփոխությունները, նրա սկզբունքները և համայնքների գործունեությունը այս նոր իրականությանը հարմարեցնելու հարցում, ընդգծում է, որ քրիստոնեական համայնքը, որը առաջացել է որպես դասակարգային հասարակության հակապոդ, որպես նրա ժխտում, ի վերջո վերածվում է. Այս հասարակության որոշ տեսք՝ իր դասակարգային հակասություններով, գերիշխանության և ենթակայության հարաբերություններով։

Կաուցկին մանրամասնորեն հետևում է, թե ինչպես է պարզունակ քրիստոնեական համայնքներից, որոնք սկզբում չգիտեին որևէ ներհամայնքային հեղինակություն, բացի առաքյալի կամ քարոզչի անձնական հեղինակությունից, աճում է մի ամբողջ հիերարխիա, որը հիմնված է խիստ ենթակայության վրա:

Քրիստոնեական համայնքների աճը, նրանց հարստության ավելացումը դասակարգային բնույթի փոփոխությամբ պահանջում էին մի շարք գործառույթների կատարում՝ ճաշի կազմակերպում և սպասարկում դրա մասնակիցներին, գնումներ և պահեստավորում, համայնքի միջոցների կառավարում և այլն: պաշտոնյաները պետք է կառավարվեին. Այսպես առաջացավ եպիսկոպոսների ինստիտուտը, որոնց իշխանությունը մեծացավ. պաշտոնն ինքնին դարձավ ցմահ:

Եթե ​​նախկինում համայնքի որևէ անդամ կարող էր քարոզել, ապա առաքյալների և մարգարեների փոխարինմամբ եպիսկոպոսը դառնում է քարոզչական գործունեության կենտրոնական դեմքը: Հիերարխիայի հետագա զարգացումը հանգեցրեց կաթոլիկ եկեղեցու առաջացմանը, նախկինում գոյություն ունեցող համայնքների ինքնիշխանության իսպառ հրաժարմանը, ներեկեղեցական խիստ կարգապահության հաստատմանը։ Այսպիսով, ասում է Կաուցկին, աճեց դեսպոտիզմի և շահագործման ամենավստահելի աջակցությունը, որը ներկայացնում էր Գալիլեայի և Երուսաղեմի աղքատ ժողովրդի հիմնած համայնքի լրիվ հակառակը:

Վաղ քրիստոնեությունը դիտարկելով որպես հին աշխարհի քայքայման արդյունք՝ Կաուցկին ընդգծում է, որ այն, ինչպես և այս պայմաններում առաջացած մյուս կրոնները, դեմոկրատական ​​է եղել միայն սկզբում, քանի որ առաջացել է հին ժողովրդավարության փլուզման ժամանակ։ Ճիշտ գնահատելով, մեր կարծիքով, քրիստոնեության առաջացման և նրա էվոլյուցիայի պատմական հանգամանքները վաղ համայնքներից մինչև Հռոմեական կայսրության պետական ​​եկեղեցի, Կաուցկին միևնույն ժամանակ լուրջ սխալ է թույլ տալիս բնութագրել այն սոցիալական ուժերին, որոնք ի սկզբանե կազմում էին հիմնական մասը. հավատացյալների. Նա գրում է. «Քրիստոնեությունն իր զարգացման առաջին փուլերում, անկասկած, ամենատարբեր կատեգորիաների ունեզրկված շերտերի շարժում էր, որը կարելի է ծածկել պրոլետարների ընդհանուր անվանումով, եթե այս բառով նկատի չունենք բացառապես վարձու աշխատողներին»։

Նա ավելի հստակ է արտահայտում այս միտքը. «Բոլորն էլ գիտակցում են, որ քրիստոնեական համայնքն ի սկզբանե ընդգրկել է գրեթե բացառապես պրոլետարական տարրեր, որ այն եղել է պրոլետարական կազմակերպություն։ Եվ այդպես մնաց իր ստեղծվելուց հետո շատ երկար ժամանակ»։ Ճիշտ է, այն կատեգորիկ պնդումը, որ բոլորը ճանաչում են վաղ քրիստոնեական համայնքների պրոլետար-կոմունիստական ​​բնույթը, ակամայից հերքում է հենց ինքը՝ Կաուցկին, երբ մի քանի էջ անց նա գրում է, որ շատ աստվածաբաններ ժխտում են վաղ քրիստոնեության կոմունիստական ​​բնույթը։

Ընդգծելով քրիստոնեության պրոլետարական ծագումը, Կաուցկին դրանում է տեսնում նրա կոմունիստական ​​բնավորության հիմքը։ Նա գրում է, որ «հաշվի առնելով համայնքի այս խիստ արտահայտված պրոլետարական բնույթը, միանգամայն բնական է, որ այն ձգտում էր կոմունիստական ​​կազմակերպությանը», որ առաջին քրիստոնյաների պահանջները «ամենուր հավասարապես մատնանշում են սկզբնական քրիստոնեական համայնքի կոմունիստական ​​բնույթը։ »

Հասարակական ուժերին, որոնցից ձևավորվել են վաղ քրիստոնեական համայնքները որպես պրոլետարիատ, Կաուցկին, մեզ թվում է, սխալ է թույլ տալիս նույն չափով, որքան բնութագրում է այս համայնքի գաղափարները, որոնք նա անվանում է կոմունիստական: Եվ նույնիսկ Կաուցկիի ցուցումները քրիստոնյա զանգվածների և ժամանակակից բանվորական շարժման միջև առկա տարբերությունների մասին էապես չեն փոխում իրավիճակը: Այս տարբերությունները, ըստ Կաուցկու, այն են, որ քրիստոնեական գաղափարների հիմնական կրողները՝ ազատ քաղաքային պրոլետարները, տոգորված էին հասարակության հաշվին ապրելու ցանկությամբ՝ ոչինչ չանելով, մինչդեռ ժամանակակից պրոլետարիատը՝ «աշխատանքի պրոլետարիատը», բոլորովին այլ բան. «Ազատ քաղաքային պրոլետարների» նման ձգտումները, ինչպես նաև Հռոմեական կայսրության տնտեսության բնույթը որոշեցին քրիստոնեական կոմունիզմի սպառողական բնույթը, որի էությունը, ըստ Կաուցկու, ապրանքների բաշխումն էր, և ոչ թե արտադրության միջոցների սոցիալականացում։

Կաուցկին այս գաղափարները զարգացրել է ոչ միայն «Քրիստոնեության ծագումը», այլև մի շարք այլ աշխատություններում (արդեն նշված «Կաթոլիկ եկեղեցին և սոցիալ-դեմոկրատիան» գրքույկը «Մշակույթի պատմությունից. Պլատոնի և հին քրիստոնեական աշխատություններում» աշխատության մեջ. կոմունիզմ» (Սանկտ Պետերբուրգ, 1905) և մի շարք ուրիշներ)։ Դա պրոլետարական կազմակերպություն էր։ Եվ այդպես մնաց իր ստեղծվելուց հետո շատ երկար ժամանակ»։ Ճիշտ է, այն կատեգորիկ պնդումը, որ բոլորը ճանաչում են վաղ քրիստոնեական համայնքների պրոլետար-կոմունիստական ​​բնույթը, ակամայից հերքում է հենց ինքը՝ Կաուցկին, երբ մի քանի էջ անց նա գրում է, որ շատ աստվածաբաններ ժխտում են վաղ քրիստոնեության կոմունիստական ​​բնույթը։

Կարլ Կաուցկի

Քրիստոնեության ծագումը

G. I. Եզրին. Կարլ Կաուցկին և նրա «Քրիստոնեության ծագումը» գիրքը 1

Նախաբան 10

I բաժին. Վաղ քրիստոնեության աղբյուրները 16

Գլուխ 1. Հեթանոսական աղբյուրներ 16

Գլուխ 2. Քրիստոնեական աղբյուրներ 19

Գլուխ 3. Պայքար Քրիստոսի կերպարի համար 24

II բաժին. Սոցիալական համակարգը Հռոմեական կայսրության դարաշրջանում 27

Գլուխ 1. Ստրկություն 27

Գլուխ 2. Քաղաքական համակարգ 47

Գլուխ 3. Հռոմեական հասարակության հոգեկան և բարոյական վիճակը 62

III բաժին. Հուդայականություն 98

Գլուխ 1. Իսրայել 98

Գլուխ 2. Հուդայականությունը Բաբելոնի գերությունից հետո 119

Գլուխ 3. Կուսակցական պայքարը Երուսաղեմում 141 թ

IV բաժին. Վաղ քրիստոնեություն 167

Գլուխ 1. Բուն քրիստոնեական համայնքը 167

Գլուխ 2. Քրիստոնեական մեսիականություն 182

Գլուխ 3. Հրեա-քրիստոնյաներ և հեթանոս քրիստոնյաներ 196

Գլուխ 4. Քրիստոսի չարչարանքների պատմությունը 202

Գլուխ 5. Բնօրինակ քրիստոնեական համայնքի ներքին կառուցվածքի էվոլյուցիան 209

Անվան ցուցիչ 245

G. I. Եզրին. Կարլ Կաուցկին և նրա «Քրիստոնեության ծագումը» գիրքը

Քրիստոնեության ծագման մասին հսկայական, իրականում անսահմանափակ թվով գրքեր, հոդվածներ և այլ հրատարակություններ են գրվել։ Այս ոլորտում աշխատել են քրիստոնյա հեղինակներ, լուսավորչական փիլիսոփաներ, աստվածաշնչյան քննադատության ներկայացուցիչներ, աթեիստ հեղինակներ։ Սա հասկանալի է, քանի որ խոսքը պատմական երևույթի մասին է՝ քրիստոնեությունը, որն առաջացել է 2000 տարի առաջ, ստեղծել է բազմաթիվ եկեղեցիներ միլիոնավոր հետևորդներով, զբաղեցրել և դեռևս մեծ տեղ է զբաղեցնում աշխարհում՝ ժողովուրդների գաղափարական, տնտեսական և քաղաքական կյանքում։ և պետություններ։

Այս գրքերից քչերն են անցել ժամանակի փորձությանը: Դրանց մեծ մասը մոռացված է, մյուսներին հայտնի է միայն մասնագետների նեղ շրջանակը։ Սակայն որոշ գրքեր արդիական են մնացել մեր ժամանակներում և, հետևաբար, կարող են հետաքրքրել լայն ընթերցողին:

Այդ գրքերից է Կառլ Կաուցկու «Քրիստոնեության ծագումը»։

Կաուցկին արտասովոր և հակասական կերպար է, ով նշանակալի դեր է խաղացել 19-րդ դարի վերջի և 20-րդ դարի գաղափարական կյանքում։ Նա ծնվել է 1854 թվականին Պրահայում։ Նրա հայրը՝ ազգությամբ չեխ, Յոհան Կաուցկին աշխատել է որպես թատրոնի բեմանկարիչ։ Գերմանուհի Միննա Կաուցկայան իր կարիերան սկսել է որպես դերասանուհի, իսկ հետո դարձել հայտնի գրող։

Դպրոցն ավարտելուց հետո Կարլ Կաուցկին 1874-1879 թվականներին սովորել է Վիեննայի համալսարանում։ 1875 թվականին նա միացավ Գերմանիայի սոցիալ-դեմոկրատական ​​կուսակցությանը՝ սահմանելով իր գաղափարական և քաղաքական ընտրությունը կյանքի համար։

1878 թվականին, «սոցիալիստների դեմ բացառիկ օրենքի» ժամանակաշրջանում, Կաուցկին ակտիվորեն համագործակցում էր Ցյուրիխում հրատարակված անօրինական սոցիալ-դեմոկրատական ​​օրգանում՝ «Սոցիալ-դեմոկրատ», որտեղ նա գնաց 1880 թվականին համալսարանն ավարտելուց հետո։ Բայց շուտով Կաուցկին տեղափոխվում է Լոնդոն, որտեղ 1881 թվականին ծանոթանում է Կ. Մարքսի և Ֆ. Էնգելսի հետ։ Այս ծանոթությունը վերջապես որոշեց Կաուցկու գաղափարական ընտրությունը, նրա անցումը մարքսիզմի դիրքին:

1883 թվականին Կաուցկին հիմնել է «Նոր ժամանակ» ամսագիրը՝ գերմանական սոցիալ-դեմոկրատիայի տեսական օրգանը, որի խմբագիրն է եղել դրա հիմնադրումից մինչև 1917 թվականը։

1885-1888 թթ. Կաուցկին ապրում է Լոնդոնում՝ սերտ համագործակցելով Ֆ.Էնգելսի հետ։ 1890 թվականից մշտապես բնակվել է Գերմանիայում՝ ակտիվորեն մասնակցելով Գերմանիայի սոցիալ-դեմոկրատական ​​կուսակցության, ապա՝ Երկրորդ ինտերնացիոնալի գործունեությանը։ 1934 թվականին Գերմանիայում ֆաշիզմի իշխանության գալուց հետո Կաուցկին տեղափոխվում է Վիեննա, իսկ 1938 թվականին նացիստական ​​Գերմանիայի կողմից Ավստրիան գրավելուց հետո մեկնում է Պրահա։ Այնտեղից տեղափոխվել է Ամստերդամ, որտեղ էլ մահացել է նույն թվականին՝ 1938 թվականին։

Այստեղ հնարավոր չէ ամբողջությամբ ուսումնասիրել Կաուցկիի գաղափարական էվոլյուցիան, սակայն մենք նշում ենք, որ Կաուցկին իր ողջ կյանքում հավատում էր սոցիալիզմի պատմական անխուսափելիությանը, իրեն միշտ համարում էր մարքսիստ և հպարտանում դրանով, ծառայում էր սոցիալիզմի գործին, ինչպես ինքն էր հասկանում։ այն. Նրա աշխատանքի հսկայական կարողությունը, գործունեությունն ու համոզմունքը սոցիալիստական ​​գաղափարների ճշտության մեջ, անկասկած գրական տաղանդը նրան դարձնում են միջազգային բանվորական շարժման ամենանշանավոր դեմքերից մեկը։

Կաուցկին բարձր է գնահատել 1905 թվականի հեղափոխությունը Ռուսաստանում՝ դրա վերլուծությանը նվիրելով մի շարք փայլուն աշխատություններ։

1910-1912 թթ Կաուցկին դառնում է այսպես կոչված ցենտրիզմի գաղափարախոսը։ 1914-ին ցենտրիզմը աջ սոցիալ-դեմոկրատների հետ միասին իմպերիալիստական ​​պատերազմը հայտարարեց «պաշտպանական»՝ մղված հանուն «հայրենիքի պաշտպանության»։ Այս գործողությունները տեսականորեն արդարացնելու Կաուցկու փորձերը Լենինը անվանեց «սոցիալիզմի անսահման գռեհիկ ծաղր»։

1917 թվականին Կաուցկին, ի նշան բողոքի SPD-ի ղեկավարության քաղաքականության դեմ, լքեց կուսակցությունը, թողեց «Նովոե վրեմյա»-ի խմբագրի պաշտոնը և կազմակերպեց Գերմանիայի անկախ սոցիալ-դեմոկրատական ​​կուսակցությունը, որը երկար չտևեց։

Կաուցկիի վերաբերմունքը Հոկտեմբերյան հեղափոխության նկատմամբ, անշուշտ, արժանի է անկախ վերլուծության։ Այստեղ միայն նկատենք, որ նա գրել է մի շարք հոդվածներ և բրոշյուրներ այս հեղափոխության մասին («Ժողովրդավարություն և դիկտատուրա», ռուսերեն թարգմանություն, 1918; «Ժողովրդավարություն կամ դիկտատուրա», ռուսերեն թարգմանություն, 1921 թ.; «Պրոլետարիատի դիկտատուրա», 1918 թ. «Ժողովրդավարությունից մինչև պետական ​​ստրկություն», 1921 թ.

Վ. Ի. Լենինը պատասխանել է Կաուցկու «Պրոլետարիատի դիկտատուրան» գրքույկին «Պրոլետարական հեղափոխությունը և ուրացող Կաուցկին» (1918) գրքով։

Կաուցկիի գրական ժառանգությունը շատ մեծ է։ Նա ստեղծել է այնպիսի հիմնարար աշխատություններ, ինչպիսիք են «Կառլ Մարքսի տնտեսական դոկտրինան» (1887, ռուսերեն թարգմանություն 1956 թ.), «Էթիկան և պատմության մատերիալիստական ​​ըմբռնումը» (1906 թ. ռուսերեն թարգմանություն 1922 թ.), «Նախորդների սոցիալիզմը» (1909-1921 թթ.), « Պատմության նյութապաշտական ​​ըմբռնումը» (1927) և այլն։

Կաուցկիի գրած ամենանշանակալի գրքերից է «Քրիստոնեության ծագումը»: Այս գիրքը լույս է տեսել Գերմանիայում 1908 թվականին և շուտով (1909 թվականին) հրատարակվել է Ռուսաստանում Դ. Ռյազանովի թարգմանությամբ՝ այլ վերնագրով։ Այս թարգմանությունը հաստատվել և լիազորվել է հեղինակի կողմից: Այս գիրքը հիմնված է 1909 թվականի հրատարակության վրա, բացառությամբ վերջին գլխի «Քրիստոնեություն և սոցիալ-դեմոկրատիա» պարբերության, որը բաց է թողնված այս հրատարակության մեջ։ Հիմա դժվար է դատել, թե ինչու է գրքի վերնագիրը փոխվել ռուսերեն հրատարակությամբ։ Կարելի է ենթադրել, որ դա արվել է գրաքննության նկատառումներով, քանի որ նոր անվանումն ավելի չեզոք տեսք ունի, քան գերմանական բնօրինակում։ Համենայնդեպս, այս գրքի հետհեղափոխական հրատարակությունը ռուսերեն նույն թարգմանությամբ լույս է տեսել բնագրի վերնագրով։ Խորհրդային իշխանության օրոք այս գիրքը համեմատաբար կարճ ժամանակահատվածում (1919-1930թթ.) անցել է չորս հրատարակություն: 1930-ից հետո այն երբեք չհրատարակվեց՝ ըստ էության դառնալով մատենագիտական ​​հազվադեպություն։ Եվ խոսքն այստեղ ոչ թե բուն գրքում է, այլ նրա հեղինակին, որի կյանքի ուղին, ինչպես տեսնում ենք, պարզ ու միանշանակ չի եղել։

Կաուցկու գիրքը միայնակ չէ այս հարցում. Ցավոք, այն կիսեց կիրառությունից հանված բազմաթիվ գիտական ​​ու գեղարվեստական ​​աշխատանքների ճակատագիրը, որոնք, ինչպես տեսնում ենք, զգալի վնաս են հասցրել մեր մշակույթի զարգացմանը։ Այս վերաբերմունքը Կաուցկու գրքի նկատմամբ պատահական չէ. Երկար տարիներ հեղինակի նկատմամբ վերաբերմունքն ակնհայտորեն բացասական էր։ Մեր գրականության մեջ, Վ.Ի. Վատ ավանդույթ է դարձել Կաուցկու ողջ գործունեությունը գնահատելը որպես սխալների և մարքսիզմի դեմ ուղղված ուղղակի գործողությունների շարունակական շղթա։ Այս ոգով երկար տարիներ ընդունված էր խոսել ու գրել Կաուցկու մասին։ Դրա համար հիմք է հանդիսացել Վ.Ի.Լենինի սուր քննադատությունը Կ. Հայտնի է, որ Վ.Ի. Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ Վ.Ի. Իհարկե ոչ։ Եթե ​​1909 թվականից հետո Կաուցկու տեսական և քաղաքական գործունեությունը քննադատվեց Վ.Ի. Այսպիսով, նշելով, որ Կառլ Կաուցկին՝ պրոլետարական կուսակցության առաջնորդներից մեկը, բարձր է գնահատվել բոլոր ապագա բոլշևիկների կողմից, Լենինը նրան անվանել է «ականավոր սոցիալիստ»։ Նա գրել է. «Կաուցկիի բազմաթիվ աշխատություններից մենք գիտենք, որ նա գիտեր, թե ինչպես լինել մարքսիստ պատմաբան, որ նրա նման ստեղծագործությունները կմնան պրոլետարիատի հարատև սեփականությունը՝ չնայած նրա հետագա ուրացողությանը»։

Կաուցկու տեսական գործունեության այս լենինյան գնահատականն ամբողջությամբ վերաբերում է «Քրիստոնեության ծագումը» գրքին, որը գրվել է այն ժամանակաշրջանում, երբ Կաուցկին կար.

«ականավոր սոցիալիստ». Դրա հրապարակումը ոչ միայն օգտակար է, այլեւ անհրաժեշտ է պատմական արդարության գոնե մասնակի վերականգնման համար։

Միանգամայն բնականաբար հարց է ծագում՝ ինչո՞ւ է այս գիրքը ստեղծում Սոցիալ-դեմոկրատիայի առաջնորդներից Կաուցկին, ում աշխատությունները նվիրված են բոլորովին այլ խնդիրների։ Սա պատահականություն չէ։ Գրքի նախաբանում Կաուցկին գրում է. «Քրիստոնեության պատմությունը և աստվածաշնչյան քննադատությունը երկար ժամանակ եղել են իմ ուսումնասիրությունների առարկան»: Այս թեմայով նրա առաջին աշխատանքը՝ «Աստվածաշնչյան պատմության ծագումը» հոդվածը, տպագրվել է «Կոսմոս» ամսագրում 1883 թվականին, իսկ երկու տարի անց՝ 1885 թվականին, նա «Neue Zeit»-ում հրապարակել է «Քրիստոնեության առաջացումը» հոդվածը։ »: Մենք տեսնում ենք, որ Կաուցկին երկար ժամանակ հետաքրքրվել է քրիստոնեության ծագման խնդրով։ Նա մենակ չէր այս հարցում։ Մոտավորապես նույն տարիներին աշխատավորական շարժման ամենահայտնի գործիչները հրապարակում էին քրիստոնեության ծագման հիմնախնդիրների վերաբերյալ հրապարակումներ՝ Ֆ. Էնգելսը, Ա. Բեբելը, Ֆ. Մեհրինգը՝ Գերմանիայում, Պ. Լաֆարգը՝ Ֆրանսիայում։

Բացի նշվածներից, Կաուցկին մի շարք աշխատություններ է նվիրել կրոնի և եկեղեցու խնդիրներին։ Բավական է նշել գոնե նրա «Կաթոլիկ եկեղեցին և սոցիալ-դեմոկրատիան» գրքույկը, որը հրատարակվել է ռուսերեն թարգմանությամբ 1906 թ.

Այսպիսով, ընթերցողին առաջարկված այս գիրքը Կաուցկու երկարամյա աշխատանքի արդյունքն էր կրոնական և եկեղեցական խնդիրների ուսումնասիրության վրա։

Վաղ քրիստոնեության խնդիրների և դրա ծագման նկատմամբ հետաքրքրության աճի մի քանի պատճառ կար:

Ինչպես գիտեք, 1869 թվականին Էյզենախում տեղի ունեցած համագումարում Վ. Լիբկնեխտը և Ա. Բեբելը հիմնեցին բանվոր դասակարգի պատմության մեջ առաջին քաղաքական կուսակցությունը՝ Գերմանիայի սոցիալ-դեմոկրատական ​​բանվորական կուսակցությունը:

Այս պահից սկսվեց բանվորական շարժման պատմության մեջ մի նոր շրջան, որը պահանջում էր ծրագրային բնույթի մի շարք նոր խնդիրների հրատապ լուծում և, մասնավորապես, բանվորական կուսակցության վերաբերմունքի հարցը կրոնի և Հ. եկեղեցի, որը Կենտրոնական Եվրոպայի պայմաններում նշանակում էր բանվորական կուսակցության վերաբերմունքը քրիստոնեությանը։ Այս իրավիճակում պարզվեց, որ միայն ընդհանուր տեսական մոտեցումը կրոնի և եկեղեցու խնդրին բավարար չէ։ Այս հանգամանքն ինքնին կարող է բացատրել բանվոր դասակարգի տեսաբանների նման հետաքրքրությունը քրիստոնեության նկատմամբ։

Մեկ այլ կարևոր հանգամանք, որը որոշեց վաղ քրիստոնեության մարքսիստական ​​ուսումնասիրության անհրաժեշտությունը, նաև որոշ աշխատողների ցանկությունն էր իրենց սոցիալական բողոքը հագցնել կրոնական ձևերով: Նրանք հետևում էին արդեն հաստատված պատմական ավանդույթին, երբ աշխատող զանգվածների բողոքը սոցիալական պայմանների դեմ, որպես կանոն, հանգեցնում էր տարբեր տեսակի կրոնական շարժումների կամ արտահայտվում կրոնական գաղափարներում։ Ցանկացած սոցիալական բողոքի հիմնական գաղափարը պարզունակ քրիստոնեության գաղափարների և ոգու հակադրությունն էր ժամանակակից իշխող եկեղեցուն: Ֆեոդալիզմի ժամանակ, երբ կրոնն իր քրիստոնեական ձևով գաղափարախոսության համապարփակ ձև էր, զանգվածների բողոքը չէր կարող արտահայտվել որևէ այլ ձևով:

Այս առիթով Ֆ. Մեհրինգը իրավացիորեն նշել է, որ վաղ քրիստոնեության նկատմամբ աճող հետաքրքրությունը ներկայացնում է «բնազդային բանվորական կոմունիզմի ուղեկցող ֆենոմեն, որն իր տեսական ձևակերպմամբ ելակետ է վերցնում իրեն մոտիկից ծանոթ նյութը», որ « Իր ազատագրական պայքարի սկզբնական փուլերը ժամանակակից պրոլետարիատը հեշտությամբ վերհիշում է պարզունակ քրիստոնեությունը»։

Ֆ.Մեհրինգի այս դիտողության վավերականությունը պարզ կդառնա, եթե նկատի ունենանք, որ Գերմանիայում և հարևան Ֆրանսիայում, մինչև բանվոր դասակարգում մարքսիզմի տարածումը, «բնազդային բանվորական կոմունիզմի» այնպիսի ձևեր, ինչպիսիք են Էթյեն Կաբեի և Վիլհելմ Վեյթլինգի տեսությունները։ , չազատված կրոնական ծածկույթներից, որոշակի ազդեցություն ունեցավ։

Բացի այդ, պետք է նկատի ունենալ այն փաստը, որ քրիստոնեական սոցիալիզմը, որը սկսեց իր տեսակետների համատարած քարոզչությունը, ամրապնդեց քրիստոնեական պատրանքները աշխատավորների գիտակցության մեջ, քանի որ, ինչպես նշում էին Կ. Մարքսը և Ֆ. Էնգելսը, «չկա ավելի հեշտ բան, քան քրիստոնեական ասկետիզմին սոցիալիստական ​​երանգ տվեք»։

Այնուամենայնիվ, Գերմանիայում կրոնի և եկեղեցու նկատմամբ վերաբերմունքի հարցը հատկապես սրվեց՝ կապված 1872 թվականին ծավալված «Կուլտուրկամպֆի» քաղաքականության հետ: Չնայած անվանմանը, այս պայքարը ոչ մի կապ չուներ մշակույթի հետ: Այն կրում էր զուտ քաղաքական բնույթ, քանի որ Բիսմարկի կողմից Գերմանիայի միավորումը բողոքական Պրուսիայի հովանու ներքո ընդդիմության մեջ դրեց կաթոլիկ եկեղեցուն և նրա հետ կապված կենտրոնական կուսակցությանը: Կաթոլիկ եկեղեցին, ունենալով բոլոր հիմքերը վախենալու իր ազդեցության անկումից, պաշտպանում էր հակապրուսական տրամադրությունները և նպաստում անջատողականության աճին։

Բիսմարկի և ամբողջ Յունկեր-բուրժուական դաշինքի պատասխան հարվածը կաթոլիկ եկեղեցու դեմ օրենքներն էին (1872-1876), որոնք շոշափում էին նրա հիմնարար շահերը։ Այս օրենքները, ինչպես նաև դրան հաջորդած ոստիկանական ճնշումներն ու հալածանքները կաթոլիկ հոգևորականների նկատմամբ, հանգեցրին Բիսմարկի մտքում եղածների ուղղակիորեն հակառակ արդյունքների. ակտիվ կաթոլիկների թիվն ավելացավ, և կենտրոնական կուսակցության դիրքերն ուժեղացան։ 1876 ​​թվականից Կուլտուրկամպֆը անկում է ապրում։ Հետագայում հակակաթոլիկ օրենքների մեծ մասը չեղյալ հայտարարվեց։

Բիսմարկի պայքարը կաթոլիկության դեմ հանգեցրեց նրան, որ կրոնական խնդիրը Գերմանիայի քաղաքական կյանքում ամենասուր հարցերից մեկն էր ոչ միայն ամենակատաղի պայքարի ժամանակաշրջանում, այլև դրանից հետո մի քանի տարի։ Իշխող դասակարգերի ցանկությունը` հրահրելու աշխատավոր ժողովրդին ընդդեմ կաթոլիկ եկեղեցու` որպես իրենց գլխավոր թշնամու, որպես սոցիալական չարիքի առաջնային կրողի, և դրանով իսկ շեղել զանգվածներին իրենց իրական խնդիրները լուծելուց, պահանջում էր բանվորական կուսակցության սեփական քաղաքականության մշակում: կապը կրոնի և եկեղեցու հետ։

Կաուցկին հասկանում էր, որ այս հարցում բուրժուազիայի և պրոլետարիատի միջև դաշինք լինել չի կարող։ «Կաթոլիկ եկեղեցին և սոցիալ-դեմոկրատիան» գրքույկում, որը մենք արդեն նշեցինք, նա գրել է. «Բուրժուազիան և պրոլետարիատը չեն կարող համատեղ պայքար մղել եկեղեցու դեմ, քանի որ պրոլետարիատի դասակարգային դիրքը ստիպում է նրան այլ քաղաքականություն վարել։ այս հարցում, քան բուրժուազիայի քաղաքականությունը»։ Սակայն այն հարցին, թե ինչպիսին պետք է լինի այդ քաղաքականությունը, հնարավոր եղավ պատասխանել միայն քրիստոնեության նման երեւույթի մանրակրկիտ ուսումնասիրությունից հետո։ Քրիստոնեությունը, նրա ծագումն ու զարգացումն ուսումնասիրելու այս խնդիրը մարքսիստ հետազոտողների առջեւ դրել է Էնգելսը։

1882 թվականին նա գրել է, որ կրոնը, որը 1800 տարի գերիշխում էր քաղաքակիրթ մարդկության մեծ մասի վրա, չի կարող ետ լինել այն անհեթեթություն հռչակելով՝ հորինված խաբեբաների կողմից: Նա կարծում էր, որ «անհրաժեշտ է նախ կարողանալ բացատրել դրա ծագումն ու զարգացումը` հիմնվելով պատմական պայմանների վրա, որոնցում այն ​​առաջացել է և հասել գերիշխանության»:

Կարլ Կաուցկին փորձել է լուծել այս խնդիրը իր «Քրիստոնեության ծագումը» գրքում։

Ցանկացած գաղափարական երեւույթի ուսումնասիրությունը միշտ էլ բարդ խնդիր է։ Պետք է հասկանալ և բացատրել, թե ինչ պայմաններից է այն առաջացել, անցյալի ինչ գաղափարներ են ազդել դրա ձևավորման վրա և ինչու են նրանք այս դերը կատարել անցյալի ողջ գաղափարական ժառանգությունից։ Բայց քրիստոնեության ծագման ուսումնասիրության դժվարությունները բազմապատիկ ավելի են։ Դրա համար շատ պատճառներ կան: Նախ, քրիստոնեությունը սովորական գաղափարական երևույթ չէ, թեկուզ միայն այն պատճառով, որ նրա հետևորդները նույնիսկ այսօր, նրա գոյության երկար դարերից հետո, հարյուր միլիոնավոր մարդիկ են աշխարհի բոլոր երկրներում առանց բացառության։ Այն առանձնահատուկ մարտահրավեր է հետազոտողի համար, քանի որ դրա բովանդակությունը արտացոլում է բազմաթիվ գաղափարների ազդեցությունը, որոնք առաջացել են հին աշխարհի տարբեր շրջաններում՝ տարբեր ազգային և գաղափարական հիմքերի վրա: Վերջապես, դժվարությունն այն էր, որ մինչև 18-րդ դարի կեսերը. Քրիստոնեության վերաբերյալ աստվածաբանական հայացքների անբաժան գերակայությունը, ըստ էության, վերացրեց նրա ծագման խնդիրը։ Ըստ այդ տեսակետների՝ քրիստոնեությունը ծագել է միանգամից՝ իր բոլոր բարդ գաղափարներով։ Այստեղից էլ առանձնահատուկ ուշադրությունը Քրիստոսի անձի վրա, ով լինելով Աստծո որդի և միևնույն ժամանակ Աստված, մարդկանց իր ուսմունքը տվել է պատրաստի ձևով։ 18-րդ դարի լուսավորիչները, ովքեր խստորեն քննադատում էին քրիստոնեությունը, ի տարբերություն աստվածաբանական ավանդույթի, իրենց բազմաթիվ փաստարկներ ուղղեցին Քրիստոսի պատմականության դեմ՝ թողնելով անպատասխան հարցեր, թե ինչու առաջացավ քրիստոնեությունը և ինչպես այն վերածվեց զանգվածային շարժման՝ ստեղծելով բազմաթիվ կրոնական կազմակերպություններ։ , կարող էր դառնալ հասարակության ոչ միայն գաղափարական, այլեւ քաղաքական ու տնտեսական կյանքի վրա ազդող ուժ։

Լուսավորիչների այն սահմանումը, որ յուրաքանչյուր կրոն խաբեության և տգիտության արդյունք է, շատ բան չի բացատրում և, իհարկե, չի պատասխանում այն ​​հարցին, թե պատմական ինչ հանգամանքներ են ծագել քրիստոնեությունը և զանգվածների ինչ նկրտումներին է նա արձագանքել:

Պատմական գիտության զարգացման և աստվածաշնչյան քննադատության առաջացման հետ ամեն ինչ զգալիորեն փոխվեց: Քրիստոնեության ծագման բացատրության մեջ հատկապես նշանակալի ներդրում է ունեցել Բրունո Բաուերը, ով ուսումնասիրել է քրիստոնեության ընդունած գաղափարները և դրա կապը ժամանակակից մշակույթի զարգացման հետ: Միևնույն ժամանակ, Բաուերը մերժեց Քրիստոսի պատմական գոյությունը, քանի որ, ինչպես ինքն էր կարծում, նույնիսկ առանց այս մանրամասնության կարելի էր բացատրել քրիստոնեության առաջացումը։

Կաուցկին գրում է, որ քրիստոնեության ուսումնասիրության մեջ նա հետևում է Բաուերին։ Բայց, ի տարբերություն Բաուերի, Կաուցկին օգտագործում է հետազոտության այլ մեթոդաբանություն, որի հիմքում պատմության մատերիալիստական ​​ըմբռնումն է։ Նա գրում է. «Նա, ով ընդունում է պատմության մատերիալիստական ​​ըմբռնման տեսակետը, կարող է անցյալին նայել միանգամայն անաչառ, նույնիսկ եթե նա շատ ակտիվ մասնակցություն ունենա ներկայի գործնական պայքարում»:

Մանրամասն ուսումնասիրելով քրիստոնեության առաջացման պատմական հանգամանքները և հետևելով աստվածաշնչյան քննադատության ավանդույթներին՝ Կաուցկին ուսումնասիրում է Քրիստոսի կերպարի առասպելական բնույթի ապացույցները, սակայն, ի տարբերություն Բաուերի, չի պնդում, որ Քրիստոսը գոյություն չունի, այլ միայն ընդգծում է անվստահելիությունը։ նրա մասին տեղեկություններ, որոնք պարունակվում են ինչպես ավետարաններում, այնպես էլ պատմական աշխատություններում։ Կաուցկին նշում է, որ իրենց պատմական արժեքով Ավետարանները և Առաքյալների Գործերը բարձր չեն Հոմերոսի բանաստեղծություններից կամ «Նիբելունգների երգից»։ Պատմական գործիչների գործունեությունը նրանց մեջ պատկերված է այնպիսի բանաստեղծական լիցենզիայով, որ դրանք չեն կարող օգտագործվել այդ անձնավորությունների պատմական նկարագրության համար, և նույնիսկ դժվար է ասել, թե դրանցում նկարագրված հերոսներից ովքեր են պատմական դեմքեր, որոնք՝ ֆանտազիայի արգասիք։ Այսինքն՝ Կաուցկին չի ժխտում Քրիստոսի պատմական գոյության հնարավորությունը։ (Ա. Բեբելը նշել է, որ Քրիստոսի առասպելական կամ պատմականության վերաբերյալ կարող են լինել շատ քիչ թե շատ հավաստի վարկածներ, որոնցից բացարձակապես անընդունելի կարող է լինել միայն մեկը՝ Քրիստոս Աստծո որդի լինելու վարկածը)։

Ժամանակակից գիտնականների մեծամասնությունը Քրիստոսի պատմականությունը կապում է որոշ նոր հայտնագործությունների հետ, մասնավորապես, Հովսեփի վկայության արաբական տարբերակի (testimoniurn Flavianum), որը հրապարակվել է 1971 թվականին Ս. Փայնսի կողմից, ինչպես նաև կանոնական ամբողջ մարմնի ուսումնասիրության հետ։ և ապոկրիֆ վաղ քրիստոնեական աղբյուրներ, որոնցից ոչ բոլորը հայտնի էին Կաուցկին։ Վերջիններս ներառում են, օրինակ, Կումրանի ձեռագրերը, ավետարանների հատվածներով պապիրուսները և գնոստիկ քրիստոնյաների գրադարանը, որը բացվել է 1945 թվականին Նագ Համադիում։

Բայց պետք է պատասխանել այն հարցերին, թե զանգվածների ինչ նկրտումներին է պատասխանել քրիստոնեությունը, պատմական ինչ պայմաններ են դա ծնել։

Այս հարցերին պատասխանելու համար Կաուցկին ուսումնասիրում է Հռոմի և հուդայականության պատմությունը։ Մանրամասն (մենք կասեինք՝ չափազանց մանրամասն) նա շարադրում է Հռոմի ստրկության պատմությունը՝ սկսած դրա վաղ փուլերից՝ կենցաղային ստրկության ի հայտ գալուց։ Նա նույնքան մանրամասն ներկայացնում է Իսրայելի և Հուդայի պատմությունը սեմական ցեղերի (Իսրայելի 12 ցեղերի) Պաղեստին վերաբնակեցման պահից սկսած։

Դարաշրջանի զարմանալի գիտելիքներով Կաուցկին վերլուծում է ստրուկների աշխատանքի վրա հիմնված արտադրության զարգացման բնույթը, այն ասպեկտներն ու միտումները, որոնք ի վերջո հանգեցրին հին հռոմեական հասարակության լճացմանը և ստեղծեցին մի իրավիճակ, որում ճնշված զանգվածները, իսկ հետո՝ իշխող դասերը։ , պատվել էին անհուսության ու հուսահատության տրամադրություններով։

Վերլուծելով Հրեաստանի պատմությունը, նրա հակասությունները և հաճախ ողբերգությունը՝ Կաուցկին ընդգծում է կրոնական համոզմունքների բովանդակության այն փոփոխությունները, որոնք առաջացել են հուդայականության մեջ՝ որպես իրական սոցիալական աղետների արտացոլում, որոնք ապրել են մի փոքր ժողովուրդ, որը հայտնվել է շահերի խաչմերուկում։ հնության հզոր պետություններ (Եգիպտոս, Ասորեստան և հետագայում Բաբելոն): Սակայն առանձնահատուկ հետաքրքրություն են ներկայացնում այն ​​բաժինները, որոնք նվիրված են քրիստոնեության առաջացման ժամանակաշրջանում ինչպես Հռոմում, այնպես էլ Պաղեստինում հոգեվիճակի ուսումնասիրությանը:

Կաուցկին նշում է, որ քրիստոնեության ծագման դարաշրջանը սաստիկ ճգնաժամի շրջան էր, որը պատեց ողջ Հռոմեական կայսրությունը։ Դա հանգեցրեց արտադրության ավանդական ձևերի, պետության, գաղափարների և համոզմունքների լիակատար քայքայմանը։ Հին հասարակության մեջ ձևավորված փակուղային իրավիճակը ծնում էր այնպիսի երևույթներ, ինչպիսիք են անհատականությունը, դյուրահավատությունը, հրաշագործի հանդեպ կիրքը, խաբեությունը (որպես հավելում հրաշագործության և դյուրահավատության հանդեպ կրքի) և բոլոր տեսակի կեղծիքների: Եվ այս նույն դարաշրջանը Հռոմեական կայսրության պատմության մեջ առանձնանում է կրոնականության աճով և էսխատոլոգիական և մեսիական գաղափարների տարածմամբ։

Կաուցկին մանրամասն վերլուծում է այն մտածելակերպը, որը պատել է Պաղեստինի բնակչության տարբեր հատվածներին անցյալ դարերի վերջին և ներկայիս դարաշրջանի սկզբում։

Անկախության շարունակական պայքարը հզոր թշնամիների դեմ, թշնամու արշավանքներից անվերջ ավերածությունները և ճնշվածների անընդհատ աճող շահագործումը հանգեցրին սփյուռքի ձևավորմանը (հրեաների ցրումը իրենց հայրենիքից դուրս), որը հետագայում կարևոր դեր խաղաց առաջացման գործում։ քրիստոնեության։ Պատահական չէ, որ Էնգելսը Ալեքսանդրիայի հրեական գաղութի բնակիչ Ֆիլոնին անվանել է «քրիստոնեության հայր»։

Պաղեստինի ճնշված զանգվածների անզորությունը շահագործման և կեղեքման դեմ պայքարում, հանուն անկախության, ընդդեմ ահեղ Հռոմեական կայսրության, առաջ բերեց կրակոտ հավատ դեպի Մեսիան, որի գալուստը կլուծեր բոլոր խնդիրները: Բայց, ինչպես ճիշտ է նշում Կաուցկին, յուրաքանչյուր դաս յուրովի էր պատկերացնում գալիք մեսիան։ Դրա արդյունքը հուդայականության մեջ երեք շարժումների առաջացումն էր՝ փարիսեցիները, սադուկեցիները և էսսենները: Առաջին երկուսը ավանդական էին. Ինչ վերաբերում է էսսեիզմին, ապա այն առաջացել է 2-րդ դարում։ մ.թ.ա ե., իր գաղափարներով, համայնքների կազմակերպման մեջ արդեն իսկ կրում էր շատ բաներ, որոնք այնուհետև զարգացան վաղ քրիստոնեության մեջ:

Էսսենները, որոնք հիշատակվում են Հովսեփոսի, Պլինիոս Ավագի և Փիլոն Ալեքսանդրացու աշխատություններում, ժամանակակից գիտնականների մեծամասնության կողմից համարվում են Կումրանիտներ՝ Կումրան համայնք: Կումրան (Վադի Կումրան տարածքի անվանումից) ձեռագրեր և բնակավայրեր հայտնաբերվել են Մեռյալ ծովի տարածքում Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից անմիջապես հետո:

Բնութագրելով էսենցիներին՝ Կաուցկին խոսում է նրանց «սուր արտահայտված կոմունիզմի» մասին, որ «նրանց հետ կոմունիզմը հասցվել է ծայրահեղության»։ Թե որքանով են համարժեք նման բնութագրերը, այժմ կարելի է ստուգել՝ հղում կատարելով Կումրան համայնքի գրավոր ապացույցներին: Նշենք միայն, որ վաղ քրիստոնեական համայնքներին բնորոշ էին նաև սեփականության համայնքի, ընդհանուր կյանքի գաղափարները և այլն։

Վերլուծելով վաղ քրիստոնեության ուսմունքների բովանդակությունը՝ Կաուցկին էական տարբերություններ է նշում իր սկզբնական գաղափարների և Պողոս առաքյալի տեսակետների միջև։ Նրա ջանքերով էր, որ քրիստոնեությունը ազատվեց հուդայականության հետ կապերից և դրանով իսկ կարողացավ հաղթահարել էթնիկ սահմանափակումները:

Քրիստոնեության առաջացումը Պաղեստինի սահմաններից դուրս և դրա տարածումը Հռոմեական կայսրության խոշոր քաղաքներում, պարտադիր կերպով, ինչպես ցույց է տալիս Կաուցկին, հանգեցրեց քրիստոնեական համայնքների «կոմունիստական» բնույթի կորստին։ Պաղեստինի հեռավոր անկյուններին բնորոշ սեփականության և ընդհանուր կյանքի համայնքն անհնարին դարձավ խոշոր քաղաքներում, որտեղ քրիստոնյաների փոխօգնության համակարգը կրճատվում էր հիմնականում համատեղ ճաշի:

Քրիստոնեությունը աղքատներին գրավում էր ոչ միայն իր գաղափարների ամբողջությամբ, այլև նյութական աջակցությամբ, որը պահանջում էր դրսից միջոցների հոսք, քանի որ համայնքն ինքը՝ աղքատներից բաղկացած, ինքը միայն սպառում էր, բայց չէր արտադրում։ Սա, անշուշտ, հեշտացրեց սեփականության իրավունքով պատկանող խավերի ներկայացուցիչների մուտքը համայնք: Սակայն քրիստոնեական համայնքների սոցիալական կազմի փոփոխությունը կապված էր ոչ միայն նրանց աղքատության հետ։ Կաուցկին նշում է, որ հարուստներին համայնքներ ներգրավելու անհրաժեշտությունը առաջացրել է քրիստոնյա քարոզիչների նախանձախնդիր ջանքերը՝ համոզելու նրանց, որ հավերժական երանության հասնելը հնարավոր է միայն սեփականությունից հրաժարվելով։ «Եվ այս քարոզը անհաջող չմնաց այն ընդհանուր փայծաղի և հագեցվածության ժամանակ, որը պատել էր պատկանող դասերը»:

Դրանում կասկած չկա: Իհարկե, քրիստոնեական գրգռվածությունը շատ կարևոր դեր խաղաց նոր դավանանքի տարածման գործում. տեղի է ունեցել նաև փայծաղ և բնակչության որոշ հատվածների հագեցում։ Բայց, թվում է, միայն այս հանգամանքները բավարար չեն բացատրելու այն փաստը, որ քրիստոնեությունը լայն տարածում է գտել սեփականատիրական խավերի մեջ։ Ակնհայտ է, որ բանն այն է, որ նրա գաղափարներից շատերը համապատասխանում էին հասարակության տարբեր, այդ թվում՝ սեփականատիրական խավերի մտածելակերպին, գիտակցելով պատմական փակուղին, որում հայտնվել էր ստրկատիրական հասարակությունը, առանց բացառության բոլոր դասակարգերի անկարողությունը։ փոխել սոցիալական իրականությունը.



 
Հոդվածներ Ըստթեմա:
Ինչպես և որքան թխել տավարի միս
Ջեռոցում միս թխելը տարածված է տնային տնտեսուհիների շրջանում։ Եթե ​​պահպանվեն բոլոր կանոնները, ապա պատրաստի ուտեստը մատուցվում է տաք և սառը վիճակում, իսկ սենդվիչների համար կտորներ են պատրաստվում։ Տավարի միսը ջեռոցում կդառնա օրվա կերակրատեսակ, եթե ուշադրություն դարձնեք մսի պատրաստմանը թխելու համար։ Եթե ​​հաշվի չես առնում
Ինչու՞ են ամորձիները քորում և ի՞նչ անել տհաճությունից ազատվելու համար:
Շատ տղամարդկանց հետաքրքրում է, թե ինչու են իրենց գնդիկները սկսում քոր առաջացնել և ինչպես վերացնել այս պատճառը: Ոմանք կարծում են, որ դա պայմանավորված է անհարմար ներքնազգեստով, իսկ ոմանք կարծում են, որ դրա պատճառը ոչ կանոնավոր հիգիենան է։ Այսպես թե այնպես, այս խնդիրը պետք է լուծվի։ Ինչու են ձվերը քորում:
Աղացած միս տավարի և խոզի կոտլետների համար. բաղադրատոմս լուսանկարով
Մինչեւ վերջերս կոտլետներ էի պատրաստում միայն տնական աղացած մսից։ Բայց հենց օրերս փորձեցի դրանք պատրաստել տավարի փափկամիսից, և ճիշտն ասած, ինձ շատ դուր եկան, և իմ ամբողջ ընտանիքը հավանեց: Կոտլետներ ստանալու համար
Երկրի արհեստական ​​արբանյակների ուղեծրեր տիեզերանավերի արձակման սխեմաներ
1 2 3 Ptuf 53 · 10-09-2014 Միությունը, անշուշտ, լավն է։ բայց 1 կգ բեռը հանելու արժեքը դեռ ահավոր է։ Նախկինում մենք քննարկել ենք մարդկանց ուղեծիր դուրս բերելու մեթոդները, բայց ես կցանկանայի քննարկել բեռները հրթիռներ հասցնելու այլընտրանքային մեթոդները (համաձայն եմ.