• Ինտերիեր
• Պատուհան
• Պատեր
• Նախագծեր
• Շենքերը

Հրեշտակների հիերարխիա. Հրեշտակային ամենաբարձր աստիճանները՝ Գահեր, Սերաֆիմ և Քերովբեներ (8 լուսանկար) Իններորդ հրեշտակ

Գահերը, Սերաֆիմը և Քերովբեները հրեշտակների հիմնական շարքերն են: Նրանց ներկայացուցիչները գերիշխող դիրքեր են զբաղեցնում երկնային հիերարխիայում։ Պարզեք, թե ինչի համար են նրանք պատասխանատու և ինչ գործառույթներ են կատարում:

Հրեշտակային հիերարխիան աստվածաբաններին հայտնի է տարբեր աղբյուրներից: Դրանք են Հին և Նոր Կտակարանները, Սուրբ Գիրքը, ինչպես նաև տարբեր ժամանակներում ապրած վանականների ու քահանաների հայտնությունները: Գահերը, Սերաֆիմը և Քերովբեները հիշատակվում են նաև Դանթե Ալիգիերիի Աստվածային կատակերգությունում։ Հետաքրքիր է, բայց Դանթեի անմահ ստեղծագործության մեջ հրեշտակային հիերարխիան նկարագրված է այնպես, ինչպես ժամանակակից աստվածաբանական հրատարակություններում:

Աստվածածնի Վերափոխում, Ֆրանչեսկո Բոտիչինի

Սերաֆիմը, Քերովբեները, Գահերը առաջին տեղն են զբաղեցնում հրեշտակային կազմավորումների քրիստոնեական հիերարխիայում: Սրանք շարքերի անուններն են, առաջին աստիճանը՝ Սերաֆիմ, երկրորդը՝ Քերովբեներ, երրորդը՝ Գահեր։ Երեք աստիճաններն էլ պատկանում են երկնային հիերարխիայի առաջին ոլորտին, որոնցից երեքն են։ Յուրաքանչյուր ոլորտում կան հրեշտակների երեք կարգեր.

Ամենաբարձր աստիճանի հրեշտակները հազվադեպ են պատկերված որպես մարդանման արարածներ: Նրանց պատկերագրական պատկերները բավականին ունակ են լրջորեն զարմացնել հավատացյալների մեծամասնությանը: Հրեշտակների հստակ հիերարխիա կա միայն քրիստոնեական ավանդույթում: Ղուրանը գործնականում չի անդրադառնում այս թեմային, ուստի իսլամը մեծ ուշադրություն չի դարձնում Ալլահի օգնականների տեսակներին: Հուդայականության և Կաբալայի մեջ կան աստվածային էությունների հիերարխիայի մի քանի տարբերակներ, և դրանք բոլորը զգալիորեն տարբերվում են միմյանցից:

Դիոնիսիոս Արեոպագացին գրել է, որ մարդը չի կարող հստակ իմանալ, թե որն է երկնային ուժերի հիերարխիան: Նրա կարծիքով՝ հայտնի է միայն այն, ինչ Աստված ցանկացել է բացահայտել. Երկնային աստվածային զորության կառուցվածքի և մեր աշխարհը կառավարելու ապարատի միայն մի մասն է, հավանաբար, հասանելի մեզ:

Բարձրագույն հրեշտակ Մետատրոն - տեղ հիերարխիայում

Մետատրոն և Աուրա

Ըստ լեգենդի՝ Մետատրոն հրեշտակը գլխավոր դիրքն է զբաղեցնում մյուս բոլոր երկնային էակների մեջ։ Նա դատում է այլ հրեշտակների, ինչպես նաև նստում է նույն գահին, որն ունի Աստված: Սակայն, ըստ լեգենդների, գահը դարձավ Աստծո և Մետատրոնի միջև վեճի և հրեշտակի հետագա պատժի պատճառ:

Մետատրոնը չի պատկանում առաջին ոլորտի՝ Սերաֆիմի, Քերովբեների կամ Գահերի շարքերին։ Ըստ լեգենդի, նա ժամանակին սովորական արդար մարդ էր: Աստված նրան կենդանի տարավ դրախտ և դարձրեց կատարյալ էակ՝ Մետատրոն հրեշտակապետ: Հրեշտակապետերը հրեշտակային շարքերում ինը տեղից զբաղեցնում են ութերորդ տեղը։ Սակայն, չնայած դրան, նա ավելի մոտ է Աստծուն, քան ավելի բարձր աստիճանները:

Սակայն, ըստ որոշ լեգենդների, Աստված վտարել է Մետատրոնին: Մյուս հրեշտակները չէին ուզում հասարակ մարդուն գլխավոր ճանաչել։ Բացի այդ, Մետատրոնի վտարման պատճառ դարձավ երկու գահերի հետ կապված իրավիճակը, որը դրախտում երկակի իշխանության մասին խոսակցությունների տեղիք տվեց։ Սակայն ոչ բոլոր լեգենդներն են նկարագրում նրա աքսորը։ Նրանցից ոմանց կարծիքով՝ նա ընդմիշտ մնաց Աստծուն մոտ հրեշտակապետ, չնայած կրած պատժին։ Համապատասխանաբար, ամենաբարձր աստիճանի հրեշտակը Մետատրոնն է՝ իր տեսակի մեջ միակը։

Ամենաբարձր հրեշտակային աստիճանը `Սերաֆիմ

Սերաֆիմները հրեշտակների ամենաբարձր աստիճանն են: Սրանք այն հրեշտակներն են, ովքեր Աստծուն ամենամոտ են, բացի Մետատրոնից: Ըստ Եսայի մարգարեի գրքի՝ նրանք վեցաթև արարածների կերպարանքով հայտնվեցին մարդկանց առջև։ Առաջին զույգ թեւերով նրանք ծածկել են դեմքը, իսկ երկրորդով՝ մարմինը։ Թռչելու համար նրանց անհրաժեշտ են վերջին երկու թևերը։

Ըստ Ենոքի՝ Սերաֆիմներից մեկն իրեն Սերաֆիել է անվանում։ Նա ունի արծվի գլուխ։ Այնպիսի պայծառ լույս է բխում այս աստվածային էակից, որ նույնիսկ մյուս հրեշտակները չեն կարողանում նկատել նրա տեսքը: Երևի մյուս Սերաֆիմները ծածկում էին իրենց դեմքերը և մարմինները միայն այն բանի համար, որ մարդկանց իրենց սրբությամբ չկուրացնեն։

Սրբապատկերների վրա պատկերված են բարձրագույն հրեշտակային կարգի ներկայացուցիչներ՝ բաց դեմքերով: Նրանց երկու թեւերը վեր են բարձրացված, երկուսը սատարում են Սերաֆիմին օդում, և երկուսով նրանք ծածկում են իրենց մարմինները մարդկանց աչքերից։ Ըստ կանոնի, դրանք հրեշտակներ են, ովքեր կանգնած են Աստծո շուրջը կամ աջակցում են նրա գահին: Նրանց սրբապատկերների վրա գերակշռող գույնը կրակոտ, կրակոտ, կարմիր է:

Դիոնիսիոս Արեոպագացին պնդում է, որ Սերաֆիմի բնույթը նման է կրակին, մաքրության և սրբության հանդեպ կրակոտ սերը: Նրանք մշտական ​​շարժման մեջ են աստվածայինի շուրջ: Նրանց կոչումն է լուսավորել իրենց լույսով և այրել իրենց ջերմությամբ, բարձրացնել և նմանեցնել ցածր էակներին իրենց հետ:

Հրեշտակային հիերարխիայի ամենաբարձր աստիճանի ներկայացուցիչները փառաբանում էին Աստծուն և մարդկանց պատմում նրա սրբության և հավատքի և քրիստոնեական պատվիրանների պահպանման անհրաժեշտության մասին: Նրանք երկրպագում են Աստծուն և ծառայում մարդկանց կարիքներին։ Բայց Սերաֆիմների հիմնական գործառույթը երկրի վրա Աստծո նպատակների իրականացումն է: Նրանք նպաստում են իրենց մարմնավորմանը՝ հրամաններ տալով հրեշտակների ավելի ցածր շարքերին, ինչպես նաև ուղղակիորեն ազդելով մարդկանց վրա։

Կարդացեք Սերաֆիմի հոդվածը. միայն Աստված է ավելի ուժեղ:

Քերովբեներ - երկրորդ ամենաբարձր հրեշտակային աստիճանը

Քերովբեները հրեշտակային հիերարխիայում զբաղեցնում են երկրորդ տեղը՝ Սերաֆիմից հետո։ Ըստ Ծննդոց գրքի՝ նրանցից մեկը հրեղեն սրով հսկում է Եդեմի մուտքը։ Նա նշանակվել է պահակի պաշտոնում Ադամի և Եվայի աքսորից հետո։ Իսրայելի Դավիթ թագավորը քերովբեներին նկարագրում է որպես Աստծո փոխադրամիջոց։ Անհայտ է, թե արդյոք նրանք կապվել են նրա կառքին, թե Աստծուն այլ կերպ են տանել, քանի որ Դավթի պահպանված խոսքը չի բացահայտում այս գաղտնիքը.

... նստեց քերովբեների վրա և թռավ:

Հին Կտակարանում կա նաև Աստծուն նկարագրող «քերովբեների վրա նստած» վերնագիրը: Ըստ լեգենդի, երբ փարավոնը հալածում էր հրեաներին, Աստված իր գահի անիվներից մեկից վերցրեց քերովբեներին և թռավ դրա վրա՝ փրկելու ընտրյալ ժողովրդին: Բացի այդ, կա հրեշտակային ամենաբարձր աստիճաններից մեկի այս ներկայացուցիչների մեկ այլ գործառույթ. Աստծո գահի մոտ և մարդկանց աշխարհում երգում են՝ փառաբանելով նրան. Ըստ ապոկրիֆների՝ նրանք զբաղված են փյունիկների և սերաֆիմների հետ միասին երգելով։

Որպես բարձրագույն հրեշտակներից մեկը՝ Քերովբեները աստվածային իմաստության կրողներ են: Նրանք Աստծո մասին գիտելիք են տարածում մարդկանց մեջ, առաջնորդում նրանց ճիշտ ճանապարհով և օգնում զարգացնել աստվածավախ մարդուն անհրաժեշտ հատկությունները: Քերովբեները նաև նվիրված են անհրաժեշտության դեպքում այլ աստվածային էակների կրթությունը ուժեղացնելուն:

Ըստ հրեական հավատալիքների՝ քերովբեները ստեղծվել են Արարման երրորդ օրը։ Այնուամենայնիվ, ըստ հրեական լեգենդների, նրանք դարձան առաջին կենդանի արարածները, որոնք բնակեցին ամայի աշխարհը: Ըստ Թալմուդի՝ առաջին արարածներն են եղել մարդը, ցուլը, արծիվը և առյուծը։ Նրանք որոշ ժամանակ մնացին Աստծո գահի մոտ: Հետագայում Եզեկիելը նրան խորհուրդ տվեց ցուլը փոխարինել քերովբեով, որպեսզի ցուլը կենդանի հիշեցում չլինի այն ժամանակների մասին, երբ հրեաները երկրպագում էին Ոսկե հորթին։

Կարդացեք հոդվածը, ովքեր այժմ կոչվում են քերովբեներ:

Քերովբեների արտաքին տեսքի մանրամասն տեքստային նկարագրություն չկա։ Այնուամենայնիվ, դրանք բազմիցս պատկերվել են սրբապատկերներում և քանդակագործության մեջ: Մարդկանց աչքին տեսանելի են միայն նրանց դեմքն ու թեւերը։ Ի տարբերություն Սերաֆիմի՝ քերովբեները երբեք չեն թաքցնում իրենց դեմքերը։ Եզեկիելի մարգարեությունների համաձայն՝ նրանք նույն դեմքը չունեն։ Ընդ որում, նրանցից մեկը մարդ է, իսկ երկրորդը՝ առյուծ։ Ավելի վաղ տեքստերը նկարագրում են քերովբեներին որպես չորս դեմքով և երբեմն նույնիսկ թեւավոր ցուլերի տեսքով էակներ։ Նշվում է նաև նրանց դեմքերի կառուցվածքը, որը տարբերվում է մարդկայինից։ Բժշկությունը մարդկանց նման արատները քերովբիզմ է անվանում։

Թալմուդում նշվում է, որ Քերովբեների արձանները կանգնեցվել են միայն առաջին տաճարում։ Երբ հեթանոսները տեսան նրանց դրա կործանման ժամանակ, սկսեցին ծաղրել հավատացյալներին՝ նրանց անվանելով արձանների երկրպագուներ։ Ուստի քերովբեները հետագայում չեն պատկերվել քանդակների տեսքով։ Դրանք կարելի էր տեսնել միայն տաճարների պատերի նկարներում։

Հրեական ավանդույթների համաձայն՝ քնի ժամանակ մարդու մարմինը հոգուն պատմում է այն ամենի մասին, ինչ արվել է օրվա ընթացքում։ Հոգին տեղեկություն է փոխանցում ոգուն, նա՝ հրեշտակին, հրեշտակը՝ հրեշտակապետին, հրեշտակապետը՝ քերովբեներին, իսկ Քերովբեներն ամեն ինչ պատմում են Սերաֆիմին, իսկ Սերաֆիմը զեկուցում է Աստծուն։ Համապատասխանաբար, Սերաֆիմները քերովբեների անմիջական վերադասներն են, նրանց միջնորդները Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ: Կաբալան ասում է, որ քերովբեների մեջ գլխավորը հրեշտակն է, որը կրում է Քերովբիել անունը:

Ալեքսեևսկայա Նովայա Սլոբոդա (Մոսկվա) Մարտին Խոստովանող եկեղեցու որմնանկար «Քերովբե»

Միդրաշն ասում է, որ ոչ թե Քերովբեն է կրում Աստծուն, այլ Աստված է նրան կրում: Այն նյութական ոչինչ չի պարունակում, Աստված նստած է Քերովբեի վրա և դիտում է, թե ինչ է կատարվում աշխարհում: Նույն աղբյուրը քերովբեներին տալիս է երկու անուն՝ քառագիր և Էլոհիմ։ Ըստ լեգենդի, դրանք Աստծո իսկական անվան մասերն են:

Քրիստոնեական ավանդույթում քերովբեները համարվում են Տիրոջ պատվին երգող հրեշտակներ, ինչպես նաև նրա խելացիության և իմաստության կրողներ: Ըստ աստվածաշնչյան նկարագրությունների՝ նրանք ունեն տասներկու թեւ։ Աստղագուշակները քերովբեների թևերի թիվը կապում են Կենդանակերպի նշանների հետ։ Բացի այդ, կապ կա երկրագնդի օրվա կեսի ժամերի քանակի հետ։

Ավելի ուշ Ջոն Քրիզոստոմը գրեց, որ քերովբեներն ամբողջությամբ կազմված են աչքերից՝ նրանց ամբողջ մարմինը ծածկված է դրանցով: Թերեւս դրա համար են դա թաքցնում իրենց թեւերի տակ։ Ջոն Քրիզոստոմը նման կառուցվածքում տեսավ իմաստության խորհրդանիշ: Ըստ նրա՝ քերովբեների միջոցով Աստծո միտքը նայում է աշխարհին:

Որոշ աստվածաբաններ, օրինակ՝ Թոմաս Աքվինացին և Թեոդոր Ստուդիտը, քերովբեներին անվանում են բարձրագույն հրեշտակային զորության ներկայացուցիչներ: Նրանց կարծիքով՝ նրանք առաջին տեղն են զբաղեցնում աստվածային հիերարխիայում, իսկ Սերաֆիմը՝ երկրորդը։ Ուղղափառ պաշտամունքի մեջ կա հատուկ աղոթք, որը կոչվում է քերովբեական երգ:

Ի՞նչ տեղ են զբաղեցնում գահերը երկնային հիերարխիայում:

Ըստ Սուրբ Գրքի՝ Գահերը այս անվանումն ունեն մի պատճառով. Աստված ժամանակ առ ժամանակ նստում է նրանց վրա՝ արտասանելով Իր դատաստանը: Ըստ որոշ լեգենդների՝ Գահերը ծառայում են նաև որպես Աստծո համար փոխադրամիջոց, այդ իսկ պատճառով դրանք երբեմն կոչվում են աստվածակիր։

Գահերի պատկերը Մակեդոնիայի Կրատովոյի Սուրբ Հովհաննես Մկրտիչ եկեղեցու որմնանկարի վրա:

Այս հրեշտակային կարգի ներկայացուցիչները ծառայում են որպես Տիրոջ գահը: Նրանք գրավում են երրորդ տեղը հրեշտակային շարքերում՝ ենթարկվելով Սերաֆիմներին և Քերովբեներին։ Բոլոր մյուս հրեշտակային աստիճանները ենթակա են Գահերին և բարձրագույն հրեշտակներին:

Գահերը կատարում են ոչ միայն տրանսպորտի և աստվածային գահի գործառույթները: Նրանց օգնությամբ Աստված իրականացնում է իր դատաստանը հրեշտակների և մարդկանց վրա: Գահերը նաև գործ ունեն մարդկային դատարանների հետ՝ օգնելով կառավարիչներին, դատավորներին և առաջնորդներին, ովքեր կատարում են իրենց պարտականությունները տարբեր մակարդակներում, տարբեր մասշտաբներով:

Գահերը պատկերված են կրակի անիվների տեսքով՝ եզրերին աչքերով։ Նրանք չորս թեւ ունեն։ Սկզբում քերովբեները պատկերված էին այս տեսքով, սակայն հետագայում նրանց արտաքին տեսքն ավելի մոտեցավ Սերաֆիմներին, իսկ կրակի անիվները որոշ ժամանակ նրանց հատկանիշն էին։ Միևնույն ժամանակ մարդկանց բացահայտվեց Գահերի իրական տեսքը: Հրեական մշակույթում երրորդ աստիճանը կոչվում է Անիվներ կամ Օֆանիմ:

Ընդհանուր առմամբ աստվածային հիերարխիայի առաջին ոլորտի երեք աստիճան կա. Սրանք Աստծուն ամենամոտ սերաֆիմներն են և նրանց ենթակա քերովբեներն ու գահերը: Այս աստվածային էակներից յուրաքանչյուրը կատարում է իրենց դերերը՝ օգնելու Աստծուն ղեկավարել աշխարհը:

Հրեշտակների մասին եկեղեցական ուսմունքի ստեղծման հիմքը գրավորն է5-րդ դարում Դիոնիսիոս Արեոպագի «Երկնային հիերարխիայի մասին» գիրքը (հունարեն «Περί της ουρανίας», լատիներեն «De caelesti hierarchia»), առավել հայտնի է 6-րդ դարի հրատարակությունում։ Ինը հրեշտակային շարքերը բաժանված են երեք եռյակների, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի որոշակի յուրահատկություն։

Առաջին եռյակ – սերաֆիմներ, քերովբեներ և գահեր - բնութագրվում են Աստծուն անմիջական մոտիկությամբ.

Երկրորդ եռյակ – ուժ, գերակայություն և ուժ - ընդգծում է տիեզերքի աստվածային հիմքը և համաշխարհային տիրապետությունը.

Երրորդ եռյակ – սկիզբները, հրեշտակապետները և հենց հրեշտակները - բնութագրվում են մարդկանց մոտ մոտիկությամբ:

Դիոնիսիոսն ամփոփեց այն, ինչ կուտակվել էր իրենից առաջ։ Սերաֆիմը, քերովբեները, զորությունները և հրեշտակները արդեն հիշատակված են Հին Կտակարանում. Նոր Կտակարանում հայտնվում են տիրապետություններ, իշխանությունները, գահերը, իշխանություններն ու հրեշտակապետները:

Ըստ Գրիգոր Աստվածաբանի (IV դ.) դասակարգման.Հրեշտակային հիերարխիան բաղկացած է հրեշտակներից, հրեշտակապետներից, գահերից, տիրակալություններից, իշխանություններից, իշխանություններից, շողերից, վերելքներից և բանականությունից:

Ըստ հիերարխիայում իրենց զբաղեցրած դիրքի՝ շարքերը դասավորվում են հետևյալ կերպ.

սերաֆիմ - առաջին

քերովբեներ - երկրորդ

գահեր - երրորդ

գերիշխանություն - չորրորդ

ուժ - հինգերորդ

իշխանություններ՝ վեցերորդ

սկիզբ - յոթերորդ

հրեշտակապետներ - ութերորդ

հրեշտակներ - իններորդ.

Հրեական հիերարխիկ կառույցները տարբերվում են քրիստոնեականներից, քանի որ դրանք դիմում են միայն Աստվածաշնչի առաջին մասին՝ Հին Կտակարանին (TaNaKh): Մի աղբյուր թվարկում է հրեշտակների տասը աստիճաններ՝ սկսած ամենաբարձրից. 1. հայոտ; 2. Օֆանիմ; 3. արելիմ; 4. հաշմալիմ; 5. սերաֆիմ; 6. մալակիմ, իրականում «հրեշտակներ»; 7. Էլոհիմ; 8. bene Elohim («Աստծո որդիներ»); 9. քերովբեներ; 10. իշիմ.

«Մասեկետ Ազիլութում» Տասը հրեշտակային աստիճանները տրված են այլ հերթականությամբ.1. սերաֆիմներ՝ Շեմուելի կամ Յոհելի գլխավորությամբ; 2. Օֆանիմ Ռաֆայելի և Օֆանիելի գլխավորությամբ; 3. քերովբեներ՝ Քերուբիելի գլխավորությամբ; 4. Սինանիմը, որի վրա դրվեցին Ցեդեկիելն ու Գաբրիելը. 5. Թարսիշիմ, որի առաջնորդներն են Թարսիսը և Սաբրիելը. 6. Իշիմը՝ Սոփանիէլի գլխին. 7. Հաշմալիմ, որի առաջնորդը կոչվում է Հաշմալ; 8. Մաղաքիմ՝ Ուզիելի գլխավորությամբ; 9. Բենե Էլոհիմ՝ Հոֆնիելի գլխավորությամբ; 10. Արելիմ՝ անձամբ Միքայելի գլխավորությամբ։

Տարբեր աղբյուրներում ավագ հրեշտակների (հրեշտակապետների) անունները տարբեր են: Ավանդաբար ամենաբարձր կոչումը վերագրվում է Միքայելին, Գաբրիելին և Ռաֆայելին՝ աստվածաշնչյան գրքերում անունով երեք հրեշտակների. Չորրորդը սովորաբար ավելացվում է նրանց Ուրիելին, որը գտնվում է Եզրասի ոչ կանոնական 3 գրքում: Ընդհանուր համոզմունք կա, որ կան յոթ բարձրագույն հրեշտակներ (կապված 7 թվի կախարդական հատկությունների հետ), նրանց անուններով ցուցակագրելու փորձեր են արվել Ենովքի 1-ին գրքի ժամանակներից ի վեր, բայց չափազանց շատ անհամապատասխանություններ կան: Մենք կսահմանափակվենք ուղղափառ ավանդույթում ընդունված «հոյակապ յոթնյակի» թվարկմամբ. սրանք են Գաբրիելը, Ռաֆայելը, Ուրիելը, Սալաֆիելը, Ջեհուդիելը, Բարաքիելը, Երեմիելը, ութերորդը՝ Միքայելը:

Հրեական ավանդույթը չափազանց բարձր դիրք է հատկացնում նաև հրեշտակապետ Մետատրոնին, որը երկրային կյանքում Ենովքի պատրիարքն էր, բայց դրախտում վերածվեց հրեշտակի: Նա երկնային արքունիքի վեզիրն է և գրեթե հենց Աստծո տեղակալը։

1. Սերաֆիմ

Սերաֆիմը սիրո, լույսի և կրակի հրեշտակներ են: Նրանք զբաղեցնում են ամենաբարձր դիրքը շարքերի հիերարխիայում և ծառայում են Աստծուն՝ հոգ տանելով նրա գահի մասին։ Սերաֆիմը արտահայտում է իրենց սերը Աստծո հանդեպ՝ անընդհատ գովասանքի սաղմոսներ երգելով:

Եբրայերեն ավանդույթում սերաֆիմների անվերջ երգելը հայտնի է որպես«տրիսագիոն» – Կադոշ, Կադոշ, Կադոշ («Սուրբ, սուրբ, Երկնային զորքերի սուրբ Տեր, ամբողջ երկիրը լի է նրա պայծառությամբ»), համարվում է ստեղծագործության և տոնակատարության երգ: Լինելով Աստծուն ամենամոտ արարածները՝ սերաֆիմները նույնպես համարվում են «կրակոտ», քանի որ պարուրված են հավերժական սիրո բոցով։

Ըստ միջնադարյան միստիկ Յան վան Ռույսբրուկի, սերաֆիմների, քերովբեների և գահերի երեք կարգերը երբեք չեն մասնակցում մարդկային բախումներին, այլ մեզ հետ են, երբ մենք խաղաղությամբ խորհրդածում ենք Աստծո հետ և մեր սրտերում մշտական ​​սեր ենք ապրում: Նրանք աստվածային սեր են առաջացնում մարդկանց մեջ:

Սուրբ Հովհաննես Ավետարանիչը Պատմոս կղզում տեսել է հրեշտակները՝ Գաբրիելը, Մետատրոնը, Կեմուելը և Նաթանիելը սերաֆիմների մեջ:

Եսայիան միակ մարգարեն է, ով հիշատակում է սերաֆիմներին Եբրայերեն Գրություններում (Հին Կտակարան), երբ նա պատմում է իր տեսիլքը հրեղեն հրեշտակների մասին Տիրոջ գահի վերևում. երկուսն օգտագործվել են թռիչքի համար»։

Սերաֆիմների մասին մեկ այլ հիշատակում կարելի է գտնել Թվեր գրքում (21։6), որտեղ հիշատակվում է «կրակոտ օձեր»։ Համաձայն Ենոքի Երկրորդ գրքի (ապոկրիֆա), սերաֆիմներն ունեն վեց թեւ, չորս գլուխ և դեմք։

Լյուցիֆերը թողեց սերաֆիմի կոչումը: Փաստորեն, Ընկած Իշխանը համարվում էր հրեշտակ, ով գերազանցում էր բոլորին, մինչև որ ընկավ Աստծո Շնորհից:

Սերաֆիմ – Հրեական և քրիստոնեական դիցաբանության մեջհրեշտակները հատկապես մոտ են Աստծուն:Եսայիա մարգարեն նրանց այսպես է նկարագրում. «Օզիա թագավորի մահվան տարում ես տեսա Տիրոջը բարձր գահի վրա նստած, և նրա պատմուճանի ծայրերը լցրեցին ամբողջ տաճարը։ Սերաֆիմը կանգնեց Նրա շուրջը. նրանցից յուրաքանչյուրը վեց թեւ ուներ. երկուսով ծածկում էր դեմքը, երկուսով՝ ոտքերը, երկուսով՝ թռչում։ Նրանք կանչեցին միմյանց և ասացին. «Սուրբ, սուրբ, սուրբ է Զորքերի Տերը»: Ամբողջ երկիրը լի է Նրա փառքով/» (Ես. 6. 1-3): Ըստ կեղծ Դիոնիսիոսի դասակարգման՝ քերովբեների և գահերի հետ միասին սերաֆիմները պատկանում են առաջին եռյակին. Քերովբեներն ու Սերաֆիմը, ըստ Սուրբ Գրքի բացատրության, ավելի մեծ և անմիջական առնչություն ունեն մյուսների հետ.

Աստծուն մոտ լինելը... Ինչ վերաբերում է Սերաֆիմի անվանը, դա հստակ ցույց է տալիս նրանց անդադար և հավերժական ցանկությունը դեպի Աստված, նրանց բոցավառությունն ու արագությունը, նրանց բուռն, մշտական, անողոք և անսասան արագությունը, ինչպես նաև նրանց կարողությունը իսկապես բարձրացնելու: իջեցնել վերևում գտնվողներին, հուզել և վառել դրանք նույն ջերմության վրա. դա նաև նշանակում է այրելու և այրելու կարողություն: դրանով իսկ մաքրելով դրանք՝ միշտ բաց: նրանց անշեջ, անընդհատ նույնական, լուսարձակող ու լուսավորող ուժը։ քշելով և ոչնչացնելով ամբողջ անհայտությունը:

2. Քերովբեներ

Խոսք «Քերովբե» նշանակում է «գիտելիքի լիություն» կամ «իմաստության հեղում»։Այս երգչախումբն ունի Աստծուն ճանաչելու և խորհրդածելու զորություն, ինչպես նաև աստվածային գիտելիքը հասկանալու և ուրիշներին հաղորդելու կարողություն:

3. Գահեր

Ժամկետ «գահերը», կամ «բազմաչքերը», ցույց է տալիս նրանց մոտ Աստծո գահին:Սա Աստծուն ամենամոտ աստիճանն է. նրանք և՛ իրենց աստվածային կատարելությունը, և՛ գիտակցությունը ստանում են անմիջապես Նրանից:

Պսեւդո-Դիոնիսիոսը հայտնում է.

«Այսպիսով, ճիշտ է, որ բարձրագույն էակները նվիրված են երկնային Հիերարխիաներից առաջինին, քանի որ այն ունի ամենաբարձր աստիճանը, մանավանդ որ առաջին Աստվածահայտնություններն ու օծումները սկզբում վերաբերում են նրան որպես Աստծուն ամենամոտ, և վառվող Գահերին և իմաստության արտահոսքը կոչվում է

երկնային Մտքեր, քանի որ այս անուններն արտահայտում են իրենց աստվածանման հատկությունները... Բարձրագույն Գահերի անունը նշանակում է, որ նրանք

բոլորովին ազատվելով բոլոր երկրային կապերից և, անընդհատ վեր բարձրանալով երկրայինից, խաղաղությամբ ձգտել դեպի երկնայինը՝ իրենց ողջ ուժով

անշարժ և ամուր կապված իսկապես Բարձրագույն Էակին,

ընդունելով Նրա Աստվածային առաջարկը լիակատար անկիրք և աննյութական. Դա նաև նշանակում է, որ նրանք կրում են Աստծուն և ստրկաբար կատարում Նրա Աստվածային պատվիրանները:

4. Գերիշխանություններ

Սուրբ տիրապետությունները օժտված են բավարար զորությամբ վեր բարձրանալու և երկրային ցանկություններից ու ձգտումներից ազատվելու համար:Նրանց պարտականությունն է բաշխել հրեշտակների պարտականությունները:

Ըստ Պսևդո-Դիոնիսիոսի՝ «սուրբ տիրույթների նշանակալից անունը… նշանակում է որոշակի անծառայություն և զերծ որևէ ցածր կապվածությունից դեպի երկրային վեհացումը դեպի երկնայինը, ոչ մի կերպ չսասանված որևէ բռնի գրավչությունից դեպի իրենց նման բան. բայց մի տիրակալություն, որը հաստատուն է իր ազատության մեջ, վեր է կանգնած ցանկացած նվաստացուցիչ ստրկությունից, խորթ է ամեն նվաստացմանը, հեռացված է իր նկատմամբ բոլոր անհավասարությունից, անընդհատ ձգտելով ճշմարիտ տիրապետության և, որքան հնարավոր է, սուրբ կերպով վերածվելով Նրա կատարյալ նմանության՝ թե՛ ինքն իրեն, թե՛ ամեն ինչին։ ստորադասվել դրան՝ չկառչելով պատահաբար գոյություն ունեցող որևէ բանից, այլ միշտ ամբողջովին շրջվելով դեպի իրականում գոյություն ունեցողը և մշտապես մասնակցելով Աստծո ինքնիշխան նմանությանը»։

5. Լիազորություններ

«Փայլուն կամ պայծառ» անունով հայտնի ուժերը հրաշքների, օգնության, օրհնությունների հրեշտակներ են, որոնք հայտնվում են մարտերի ժամանակ՝ հանուն հավատքի:Ենթադրվում է, որ Դավիթը ստացել է զորքերի աջակցությունը Գողիաթի դեմ պայքարելու համար:

Զորությունները նաև այն հրեշտակներն են, որոնցից Աբրահամը ստացավ իր ուժը, երբ Աստված ասաց նրան զոհաբերել իր միակ որդուն՝ Իսահակին: Այս հրեշտակների հիմնական պարտականությունները Երկրի վրա հրաշքներ գործելն է:

Նրանց թույլատրվում է միջամտել այն ամենին, ինչը վերաբերում է երկրի ֆիզիկական օրենքներին, բայց նրանք նաև պատասխանատու են այդ օրենքների կիրարկման համար: Այս աստիճանով, հինգերորդն է Հրեշտակների հիերարխիայում, մարդկությանը տրվում է քաջություն, ինչպես նաև ողորմություն:

Պսևդո-Դիոնիսիոսն ասում է. «Սուրբ տերությունների անունը նշանակում է ինչ-որ հզոր և անդիմադրելի քաջություն, որը հնարավորության դեպքում տրվել է նրանց, արտացոլված նրանց բոլոր աստվածանման արարքներում, որպեսզի իրենցից հեռացնեն այն ամենը, ինչը կարող է նվազեցնել և թուլացնել աստվածային ըմբռնումները, որոնք տրված են: նրանք, խստորեն ձգտելով ընդօրինակել Աստծուն, պարապ չմնալով ծուլությունից, այլ անշեղորեն նայելով ամենաբարձր և ամենազորող Զորությանը և, որքան հնարավոր է, դառնալով Նրա կերպարը ըստ իրենց ուժի, ամբողջովին դիմեցին Նրան որպես աղբյուրի: Զորության և Աստծո նման իջնելով ստորին ուժերին՝ նրանց իշխանություն հաղորդելու համար»։

6. Իշխանություններ

Իշխանությունները գտնվում են նույն մակարդակի վրա, ինչ տիրություններն ու տերությունները, և օժտված են զորությամբ և բանականությամբ, որը զիջում է միայն Աստծուն: Նրանք հավասարակշռություն են ապահովում տիեզերքին:

Ըստ Ավետարանների՝ իշխանությունները կարող են լինել և՛ բարի ուժեր, և՛ չարի ջոկատներ: Ինը հրեշտակային շարքերի մեջ իշխանությունները փակում են երկրորդ եռյակը, որը նրանցից բացի ներառում է նաև տիրապետություններ և լիազորություններ։ Ինչպես ասում էր Պսևդո-Դիոնիսիոսը, «սուրբ տերությունների անունը նշանակում է մի կարգ, որը հավասար է Աստվածային տիրապետություններին և զորություններին, ներդաշնակ և ընդունակ է ստանալու աստվածային ընկալումներ, և բարձրակարգ հոգևոր գերիշխանության կառուցվածք, որը ինքնակալորեն չի օգտագործում տրված ինքնիշխան լիազորությունները: չար, բայց ազատորեն և պարկեշտորեն դեպի Աստվածը, քանի որ ինքը բարձրանում է, այնքան սուրբ է տանում ուրիշներին դեպի Իր և, որքան հնարավոր է, նմանվում է ամենայն զորության Աղբյուրին և Տվողին և պատկերում Նրան... Իր ինքնիշխան զորության լիովին ճշմարիտ օգտագործման մեջ: »:

7. Սկիզբներ

Սկզբունքները հրեշտակների լեգեոններ են, որոնք պաշտպանում են կրոնը:Նրանք կազմում են յոթերորդ երգչախումբը Դիոնիսյան հիերարխիայում՝ անմիջապես նախորդելով հրեշտակապետերին։ Սկիզբները ուժ են տալիս Երկրի ժողովուրդներին գտնելու և գոյատևելու իրենց ճակատագիրը։

Համարվում է, որ նրանք նաև աշխարհի ժողովուրդների պահապաններն են: Այս տերմինի ընտրությունը, ինչպես «իշխանություն» տերմինը, Աստծո հրեշտակների հրամանները նշանակելու համար որոշ չափով կասկածելի է, քանի որ ք. Եփեսացիների գիրքը վերաբերում է «իշխանություններին և զորություններին» որպես «բարձր տեղերում գտնվող ամբարշտության ոգիներ», որոնց դեմ քրիստոնյաները պետք է պայքարեն («Եփեսացիներ» 6.12):

Այս կարգում «գլխավոր» համարվողների թվում են Նիսրոկը՝ ասորական աստվածություն, որը օկուլտ սուրբ գրություններում համարվում է դժոխքի դևի գլխավոր իշխանը, և Անաելը, արարչագործության յոթ հրեշտակներից մեկը։

Աստվածաշունչն ասում է. «Որովհետև ես համոզված եմ, որ ո՛չ մահ, ո՛չ կյանք, ո՛չ հրեշտակներ, ո՛չ էլ

Մեզ չեն կարող բաժանել սկիզբները, ոչ ուժերը, ոչ ներկան, ոչ ապագան...

Աստծո սիրուց մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում (Հռոմ. 8.38): Ըստ

կեղծ-Դիոնիսիոսի դասակարգումը. սկիզբը երրորդ եռյակի մի մասն է

հրեշտակապետների և հենց հրեշտակների հետ միասին: Պսեւդո-Դիոնիսիոսն ասում է.

«Երկնային Իշխանությունների անունը նշանակում է աստվածանման կարողություն՝ հրամայելու և վերահսկելու հրամայող տերություններին վայել սուրբ կարգի համաձայն՝ և՛ ամբողջությամբ դիմել դեպի անսկիզբ սկիզբը, և՛ մյուսներին, ինչպես բնորոշ է Իշխանությանը, առաջնորդելու համար։ Նրան, որքան հնարավոր է, դրոշմել իր մեջ անճշգրիտ Սկիզբի պատկերը և այլն։ վերջապես, զորավար տերությունների բարօրության մեջ Իր գերագույն գերազանցությունն արտահայտելու կարողությունը..., Իշխանությունների, Հրեշտակապետերի և Հրեշտակների ավետաբեր կարգը հերթափոխով հրամայում է մարդկային Հիերարխիաներին, որպեսզի համբարձումը և Աստծուն դիմելը, հաղորդակցությունը և Նրա հետ միասնությունը, որը Աստծուց ողորմությամբ տարածվում է բոլոր Հիերարխիաների վրա, սկսվում է հաղորդակցության միջոցով և հոսում ամենասուրբ կանոնավոր կարգով»:

8. Հրեշտակապետեր

Հրեշտակապետեր - Բառը հունական ծագում ունի և թարգմանվում է որպես «գլխավոր հրեշտակներ», «ավագ հրեշտակներ»:«Հրեշտակապետներ» տերմինն առաջին անգամ հայտնվում է նախաքրիստոնեական ժամանակների հունալեզու հրեական գրականության մեջ («Ենովքի գրքի» հունարեն թարգմանությունը 20, 7) որպես դիմումի մեջ («մեծ իշխան») արտահայտությունների թարգմանություն։ Հին Կտակարանի տեքստերի Միքայելին (Դան. 12, 1); ապա այս տերմինն ընկալվում է Նոր Կտակարանի հեղինակների (Հուդա 9; 1 Թես. 4, 16) և ավելի ուշ քրիստոնեական գրականության կողմից: Քրիստոնեական երկնային հիերարխիայի համաձայն՝ նրանք ուղղակիորեն վեր են դասվում հրեշտակներից: Կրոնական ավանդույթն ունի յոթ հրեշտակապետ: Այստեղ գլխավորը Միքայել Հրեշտակապետն է (հունական «գերագույն ռազմական առաջնորդ») - հրեշտակների և մարդկանց բանակների առաջնորդը Սատանայի հետ իրենց համընդհանուր ճակատամարտում: Միքայելի զենքը բոցավառ սուր է:

Հրեշտակապետ Գաբրիել - առավել հայտնի է Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան Կույս Մարիամի Ավետմանը իր մասնակցությամբ: Որպես աշխարհի թաքնված գաղտնիքների սուրհանդակ՝ նրան պատկերում են ծաղկած ճյուղով, հայելու հետ (արտացոլումը նաև գիտելիքի միջոց է), իսկ երբեմն՝ ճրագի մեջ մոմը՝ նույն թաքնված հաղորդության խորհրդանիշը։

Հրեշտակապետ Ռաֆայել - հայտնի է որպես տառապյալների երկնային բժշկող և մխիթարող:

Չորս այլ հրեշտակապետներ ավելի քիչ են հիշատակվում:

Ուրիել - սա երկնային կրակ է, նրանց հովանավորը, ովքեր իրենց նվիրել են գիտություններին և արվեստներին:

Սալաֆիել - այն գերագույն ծառայի անունը, որի հետ կապված է աղոթքի ոգեշնչումը: Սրբապատկերների վրա նա պատկերված է աղոթական դիրքում՝ ձեռքերը կրծքին խաչաձև ծալած։

Հրեշտակապետ Յեհուդիել - օրհնում է ասկետներին և պաշտպանում նրանց չար ուժերից: Աջ ձեռքին ոսկե թագ ունի՝ որպես օրհնության խորհրդանիշ, ձախ ձեռքին՝ խարազան, որը քշում է թշնամիներին։

Բարաքիել - Երկնային օրհնություններ բաժանողի դերը վերապահված էր սովորական աշխատողներին, հիմնականում՝ ֆերմերներին: Նա պատկերված է վարդագույն ծաղիկներով։

Հին Կտակարանի լեգենդում խոսվում է նաև յոթ երկնային հրեշտակապետների մասին: Նրանց հին իրանական զուգահեռը Ամեշա Սպենտայի յոթ բարի ոգիներն են(«անմահ սրբեր») համապատասխանություն է գտնում վեդաների դիցաբանության հետ։Սա մատնանշում է յոթ հրեշտակապետների վարդապետության հնդեվրոպական ծագումը, որն իր հերթին փոխկապակցված է մարդկանց ամենահին գաղափարների հետ՝ աստվածային և երկրային գոյության յոթնակի կառուցվածքների մասին:

9. Հրեշտակներ

Հայեցակարգն արտահայտող և հունարեն և եբրայերեն բառերը«հրեշտակ» նշանակում է «պատգամաբեր». Հրեշտակները հաճախ այս դերն են խաղացել Աստվածաշնչի տեքստերում, սակայն դրա հեղինակները հաճախ այս տերմինը տալիս են այլ իմաստ: Հրեշտակները Աստծո անմարմին օգնականներն են: Նրանք հայտնվում են թեւերով և գլխի շուրջը լույսի լուսապսակով մարդկանց տեսքով: Նրանք սովորաբար հիշատակվում են հրեական, քրիստոնեական և մահմեդական կրոնական տեքստերում: Հրեշտակները տղամարդու տեսք ունեն՝ «միայն թեւերով և սպիտակ զգեստներ հագած. Աստված նրանց ստեղծել է քարից». հրեշտակներ և սերաֆիմներ՝ կանայք, քերովբեներ՝ տղամարդիկ կամ երեխաներ)<Иваницкий, 1890>.

Բարի և չար հրեշտակները՝ Աստծո կամ սատանայի առաքյալները, միավորվում են վճռական ճակատամարտում, որը նկարագրված է Հայտնության գրքում: Հրեշտակները կարող են լինել սովորական մարդիկ, մարգարեներ, ոգեշնչող բարի գործեր, գերբնական կրողներ բոլոր տեսակի հաղորդագրությունների կամ դաստիարակների, և նույնիսկ անանձնական ուժեր, ինչպիսիք են քամիները, ամպի սյուները կամ կրակը, որոնք առաջնորդում էին իսրայելացիներին Եգիպտոսից գաղթի ժամանակ: Ժանտախտն ու ժանտախտը կոչվում են չար հրեշտակներ Սուրբ Պողոսն իր հիվանդությունն անվանում է «սատանայի առաքյալ»։ Հրեշտակներին են վերագրվում նաև բազմաթիվ այլ երևույթներ, ինչպիսիք են ներշնչանքը, հանկարծակի ազդակները, նախախնամությունները:

Անտեսանելի և անմահ: Ըստ եկեղեցու ուսմունքի՝ հրեշտակները անսեռ անտեսանելի ոգիներ են, որոնք անմահ են իրենց ստեղծման օրվանից: Կան բազմաթիվ հրեշտակներ, որոնք բխում են Աստծո Հին Կտակարանի նկարագրությունից՝ «Զորաց Տեր»: Նրանք կազմում են ողջ երկնային բանակի հրեշտակների և հրեշտակապետների հիերարխիա: Վաղ եկեղեցին հստակորեն առանձնացնում էր հրեշտակների ինը տեսակ կամ «պատվեր»։

Հրեշտակները ծառայում էին որպես միջնորդ Աստծո և նրա ժողովրդի միջև: Հին Կտակարանում ասվում է, որ ոչ ոք չէր կարող տեսնել Աստծուն և ապրել, ուստի Ամենակարողի և մարդու անմիջական շփումը հաճախ պատկերվում է որպես հրեշտակի հետ հաղորդակցություն: Հրեշտակն էր, որ խանգարեց Աբրահամին Իսահակին զոհաբերել: Մովսեսը հրեշտակ տեսավ վառվող թփի մեջ, թեև լսվեց Աստծո ձայնը. Մի հրեշտակ առաջնորդեց իսրայելացիներին Եգիպտոսից գաղթի ժամանակ։ Երբեմն աստվածաշնչյան հրեշտակները հայտնվում են մահկանացուների պես, մինչև բացահայտվի նրանց իրական էությունը, ինչպես հրեշտակները, ովքեր եկան Ղովտի մոտ Սոդոմի և Գոմորի սարսափելի կործանումից առաջ:

Անանուն ոգիներ. Ուրիշ հրեշտակներ նույնպես հիշատակվում են Սուրբ Գրքում, օրինակ՝ հրեղեն սրով ոգին, որը փակեց Ադամի ճանապարհը դեպի Եդեմ. քերովբեներ և սերաֆիմներ, որոնք պատկերված են ամպրոպի և կայծակի տեսքով, որը հիշեցնում է հին հրեաների հավատը ամպրոպների աստծո նկատմամբ. Աստծո առաքյալը, ով հրաշքով փրկեց Պետրոսին բանտից, բացի այդ, հրեշտակները, ովքեր հայտնվեցին Եսայիային երկնային դատարանի տեսիլքում. լցրեց ամբողջ տաճարը: Սերաֆիմը կանգնեց Նրա շուրջը. նրանցից յուրաքանչյուրն ունի վեց թեւ; Երկուսով ծածկեց դեմքը, երկուսով ծածկեց ոտքերը, երկուսով թռավ»։

Աստվածաշնչի էջերում մի քանի անգամ հայտնվում են հրեշտակների զանգվածներ: Այսպիսով, հրեշտակների երգչախումբը հայտարարեց Քրիստոսի ծնունդը: Միքայել հրեշտակապետը հրամայեց մեծ երկնային բանակ չար ուժերի դեմ ճակատամարտում: Հին և Նոր Կտակարանների միակ հրեշտակները, որոնք ունեն իրենց անունները, Միքայելն ու Գաբրիելն են, որոնք Մարիամին փոխանցեցին Հիսուսի ծննդյան լուրը: Հրեշտակների մեծամասնությունը հրաժարվում էր իրենց անունը տալ՝ արտացոլելով տարածված այն համոզմունքը, որ ոգու անվան բացահայտումը նվազեցնում է նրա ուժը։

Առաջին հին հավատացյալ քրիստոնյաների ուղղափառ խաչի վրա, եթե ուշադիր նայեք, իրականում պատկերված են ոչ թե մեկ, այլ երկու խաչ:
(լուսանկար http://foto.mail.ru/mail/vasjuki/41/52.html)
Դաշտի կենտրոնական մասը զբաղեցնում է փայտե խաչը, որի վրա խաչվել է Հիսուս Քրիստոսը։ Եվ նրա սահմանը, որի վրա գրված են մեր աշխարհի կառուցվածքը նկարագրող նշաններ ու խորհրդանիշներ, կազմում է երկրորդ խաչը։ Փայտե խաչի սիմվոլիզմի վերաբերյալ բազմաթիվ վարկածներ կան, բայց դրանք բոլորը չափազանց անորոշ են և հակասական։ Այսպիսով, առայժմ չարժե դրանց վրա անդրադառնալ, բայց «խաղաղության» խաչի սիմվոլիկան արժանի է լուրջ ուշադրության, քանի որ. այն արձանագրում է Ուղղափառության ամենակարևոր սկզբնական հիմնարար նրբությունները:

Նրա միջին, ամենաերկար խաչաձողի ծայրերում, որոնք կիսում են խաչը (և Աշխարհը) կիսով չափ, Արևն ու Լուսինը պատկերված են երկնքի դեմ: Ակնհայտ է, որ այն (խաչաձողը) խորհրդանշում է դրախտը: Տվյալ դեպքում, ըստ տրամաբանության, ստորին մասը երկնային աշխարհն է, իսկ վերինը՝ երկնքի արքայությունը։ Եվ իսկապես։ Ներքևի խաչաձողի վրա կա քաղաքի պարսպի մի հատված, որը հստակ ցույց է տալիս, որ սա մեր նյութական ֆիզիկական աշխարհն է, իսկ վերին խաչաձողի վրա կան երկու հրեշտակներ՝ երկնքի արքայության խորհրդանիշները: Մի խոսքով, Խաչի երեք խաչաձողերը խորհրդանշում են մեր աշխարհի երեք հիմնական մակարդակ-հարկերը՝ նյութական-ֆիզիկական մակարդակը, տիեզերական էներգիաների մակարդակը և հոգևոր մակարդակը:

Մյուս կողմից, հայտնի է, որ մեր աշխարհը կառավարվում և փոխազդում է ինը կարգի հրեշտակների միջոցով՝ կազմելով երեք եռյակ.
- քերովբեներ, սերաֆիմներ, գահեր;
- գերակայություն, ուժ, ուժ;
- սկիզբ, հրեշտակապետներ և հրեշտակներ:

Տեղեկատվությունը Աստված գիտի ինչ չէ, բայց միայն այնքան ժամանակ, քանի դեռ խաչն ու հրեշտակները առանձին են մեր երևակայության մեջ: Բայց հենց որ դրանք միավորենք միասին, այսինքն. Եկեք խաչի երեք մակարդակներին ավելացնենք հրեշտակային երեք եռյակներ, և պատկերը կտրուկ փոխվում է: Այն ընդունում է Արևելքում լայնորեն հայտնի և խորապես մշակված Աշխարհի յոթ հարթության համակարգի տեսքը.. (Նկար 5 տեքստի վերևում. Որտեղ են ապրում հրեշտակները):
Իսկ ի՞նչ է սա տալիս մեզ։
Հուդայականությունը հիմնված է Կաբալայի (տեսության) վրա, իսկ Այուրվեդան, օրինակ, կառուցված է Սանկհիայի հնագույն փիլիսոփայության վրա... մի խոսքով, համաշխարհային բոլոր կրոններն ունեն տեսական հիմքեր։ Եվ միայն քրիստոնեության խաչի կրոնն է կառուցված աստվածաշնչյան հայտնի ԱՌԱԿՆԵՐԻ վրա՝ առանց տեսական հիմնավորման։ Եվ իր գոյության երկու հազար տարիների ընթացքում ամեն կերպ դիմադրեց տեսաբանությանը....*1

Եվ հիմա կա մի տեսություն. Սա Խաչի կրոնի տեսությունն է, որը ծագել է հենց արիա-ռուսներից, ժամանակին, որը հիմք դրեց Ին-Յանգի և Այուրվեդայի ուսմունքներին: Ուստի, անհրաժեշտության դեպքում, մեկնաբանելու քրիստոնեության նրբությունները, մենք լիակատար իրավունք ունենք օգտագործելու այնպիսի ուսմունքների ձեռքբերումները, ինչպիսիք են.
- Յին-Յանգի ուսմունքներ, *2
- Այուրվեդա, *3
- Էզոտերիկներ,
- և նաև լայնորեն օգտագործել կիրիլյան այբուբենը
Բացի այդ, քրիստոնեության հնարավորությունը հայտնվում է որպես վերականգնված,
Հիսուսի կողմից համակարգված և լրացված խաչի կրոնը, որը պետք է օգտագործվի որպես շրջանակային կրոն, որը միավորում և ներառում է աշխարհի այլ կրոններ:

Բայց ամենակարևոր հարմարությունն այն է, որ մենք այժմ հնարավորություն ունենք ամբողջությամբ կիրառել չակրաների տեսությունը՝ նկարագրելու մարդու ներաշխարհը, նրա փոխազդեցությունն աշխարհի տարբեր հարթությունների և այդ հարթություններում բնակվողների (հրեշտակներ և դևեր) հետ, նախկինում քրիստոնեության շրջանակներում դա անելու միջոց չկար...
... որի շնորհիվ մենք ընդլայնում ենք Բարի և Չարի հասկացությունները, նկարագրում ենք դեպի Աստված Ճանապարհը ժամանակակից հասկացություններով, պատասխանում ենք քրիստոնեության մասին նախկինում անբացատրելի մի շարք հարցերի, *5.. և շատ, շատ ավելին...

Կարծիքներ

Ես գիտեի մոտ ինը աստիճան, բայց չէի պատկերացնում նման համակարգ։ Կարծում էի, որ դրանք տեղավորվում են երեք եռյակների մեջ, բայց այստեղ կան յոթ մակարդակ։ Գրեք ավելին, խնդրում եմ: Շատ հետաքրքիր։

Proza.ru պորտալի ամենօրյա լսարանը կազմում է մոտ 100 հազար այցելու, որոնք ընդհանուր առմամբ դիտում են ավելի քան կես միլիոն էջ՝ ըստ տրաֆիկի հաշվիչի, որը գտնվում է այս տեքստի աջ կողմում: Յուրաքանչյուր սյունակ պարունակում է երկու թիվ՝ դիտումների և այցելուների թիվը։

Ե՛վ հունարեն, և՛ եբրայերեն «հրեշտակ» բառերը նշանակում են «պատգամաբեր»: Հրեշտակները հաճախ այս դերն են խաղացել Աստվածաշնչի տեքստերում, սակայն դրա հեղինակները հաճախ այս տերմինը տալիս են այլ իմաստ: Հրեշտակները Աստծո անմարմին օգնականներն են: Նրանք հայտնվում են թեւերով և գլխի շուրջը լույսի լուսապսակով մարդկանց տեսքով: Նրանք սովորաբար հիշատակվում են հրեական, քրիստոնեական և մահմեդական կրոնական տեքստերում: Հրեշտակները տղամարդու տեսք ունեն՝ «միայն թեւերով և սպիտակ զգեստներ հագած. Աստված նրանց ստեղծել է քարից»։ հրեշտակներ և սերաֆիմներ՝ կանայք, քերովբեներ՝ տղամարդիկ կամ երեխաներ)<Иваницкий, 1890>.

Բարի և չար հրեշտակները՝ Աստծո կամ սատանայի առաքյալները, միավորվում են վճռական ճակատամարտում, որը նկարագրված է Հայտնության գրքում: Հրեշտակները կարող են լինել սովորական մարդիկ, մարգարեներ, ոգեշնչող բարի գործեր, գերբնական կրողներ բոլոր տեսակի հաղորդագրությունների կամ դաստիարակների, և նույնիսկ անանձնական ուժեր, ինչպիսիք են քամիները, ամպի սյուները կամ կրակը, որոնք առաջնորդում էին իսրայելացիներին Եգիպտոսից գաղթի ժամանակ: Ժանտախտն ու ժանտախտը կոչվում են չար հրեշտակներ։ Հրեշտակներին են վերագրվում նաև բազմաթիվ այլ երևույթներ, ինչպիսիք են ոգեշնչումը, հանկարծակի ազդակները, նախախնամությունները:

Անտեսանելի և անմահ: Ըստ եկեղեցու ուսմունքի՝ հրեշտակները անսեռ անտեսանելի ոգիներ են, որոնք անմահ են իրենց ստեղծման օրվանից: Կան բազմաթիվ հրեշտակներ, որոնք բխում են Աստծո Հին Կտակարանի նկարագրությունից՝ «Զորաց Տեր»: Նրանք կազմում են ողջ երկնային բանակի հրեշտակների և հրեշտակապետների հիերարխիա: Վաղ եկեղեցին հստակորեն առանձնացնում էր հրեշտակների ինը տեսակ կամ «պատվեր»։

Հրեշտակները ծառայում էին որպես միջնորդ Աստծո և նրա ժողովրդի միջև: Հին Կտակարանում ասվում է, որ ոչ ոք չէր կարող տեսնել Աստծուն և ապրել, ուստի Ամենակարողի և մարդու անմիջական շփումը հաճախ պատկերվում է որպես հրեշտակի հետ հաղորդակցություն: Հրեշտակն էր, որ խանգարեց Աբրահամին Իսահակին զոհաբերել: Մովսեսը հրեշտակ տեսավ վառվող թփի մեջ, թեև լսվեց Աստծո ձայնը. Մի հրեշտակ առաջնորդեց իսրայելացիներին Եգիպտոսից գաղթի ժամանակ։ Երբեմն աստվածաշնչյան հրեշտակները հայտնվում են մահկանացուների պես, մինչև բացահայտվի նրանց իրական էությունը, ինչպես հրեշտակները, ովքեր եկան Ղովտի մոտ Սոդոմի և Գոմորի սարսափելի կործանումից առաջ:
Անանուն ոգիներ. Ուրիշ հրեշտակներ նույնպես հիշատակվում են Սուրբ Գրքում, օրինակ՝ հրեղեն սրով ոգին, որը փակեց Ադամի ճանապարհը դեպի Եդեմ. Քերովբեներն ու սերաֆիմները պատկերված են ամպրոպի և կայծակի տեսքով, ինչը հիշեցնում է հին հրեաների հավատը ամպրոպի աստծու նկատմամբ. Աստծո առաքյալը, ով հրաշքով փրկեց Պետրոսին բանտից, բացի այդ, հրեշտակները, ովքեր հայտնվեցին Եսայիային երկնային դատարանի տեսիլքում. ամբողջ տաճարը։ Սերաֆիմը կանգնեց Նրա շուրջը. նրանցից յուրաքանչյուրն ունի վեց թեւ; Երկուսով ծածկեց դեմքը, երկուսով ծածկեց ոտքերը, երկուսով թռավ»։

Աստվածաշնչի էջերում մի քանի անգամ հայտնվում են հրեշտակների զանգվածներ: Այսպիսով, հրեշտակների երգչախումբը հայտարարեց Քրիստոսի ծնունդը: Միքայել հրեշտակապետը հրամայեց մեծ երկնային բանակ չար ուժերի դեմ ճակատամարտում: Հին և Նոր Կտակարանների միակ հրեշտակները, ովքեր ունեն իրենց անունները, Միքայելն ու Գաբրիելն են, որոնք Մարիամին փոխանցեցին Հիսուսի ծննդյան լուրը: Հրեշտակների մեծամասնությունը հրաժարվում էր իրենց անունը տալ՝ արտացոլելով տարածված այն համոզմունքը, որ ոգու անվան բացահայտումը նվազեցնում է նրա ուժը։

ինը հրեշտակ պատվիրում.

Քրիստոնեության մեջ հրեշտակների հյուրընկալությունը բաժանված է երեք դասերի կամ հիերարխիայի, և յուրաքանչյուր հիերարխիա, իր հերթին, բաժանված է երեք դեմքի: Ահա հրեշտակային դեմքերի ամենատարածված դասակարգումը, որը վերագրվում է Դիոնիսիոս Արեոպագիտին.

Առաջին հիերարխիա՝ սերաֆիմներ, քերովբեներ, գահեր: Երկրորդ հիերարխիա՝ գերիշխանություն, ուժ, իշխանություն: Երրորդ հիերարխիա՝ սկզբունքներ, հրեշտակապետներ, հրեշտակներ:

ՍերաֆիմՆրանք, ովքեր պատկանում են առաջին հիերարխիային, կլանված են հավերժական սիրով Տիրոջ և Նրա հանդեպ ակնածանքով: Նրանք անմիջապես շրջապատում են Նրա գահը: Սերաֆիմը, որպես Աստվածային Սիրո ներկայացուցիչներ, ամենից հաճախ կարմիր թեւեր ունեն և երբեմն ձեռքերում վառված մոմեր են պահում:

Քերովբեներճանաչել Աստծուն և երկրպագել Նրան: Նրանք, որպես Աստվածային Իմաստության ներկայացուցիչներ, պատկերված են ոսկե դեղին և կապույտ գույներով։ Երբեմն նրանց ձեռքերում գրքեր են լինում։

Գահերաջակցել Աստծո գահին և արտահայտել Աստվածային արդարություն: Նրանք հաճախ պատկերվում են դատավորների զգեստներով՝ ձեռքին իշխանության գավազանով։ Ենթադրվում է, որ նրանք փառք են ստանում անմիջապես Աստծուց և այն շնորհում երկրորդ աստիճանակարգին:

Երկրորդ հիերարխիան բաղկացած է տիրություններից, իշխանություններից և իշխանություններից, որոնք հանդիսանում են երկնային մարմինների և տարրերի տիրակալները։ Նրանք, իրենց հերթին, սփռեցին երրորդ հիերարխիայի վրա իրենց ստացած փառքի լույսը:

Գերիշխանություններկրել թագեր, գավազաններ և երբեմն գնդիկներ՝ որպես իշխանության խորհրդանիշ: Նրանք խորհրդանշում են Տիրոջ զորությունը:

Լիազորություններնրանք իրենց ձեռքերում բռնում են սպիտակ շուշաններ կամ երբեմն կարմիր վարդեր, որոնք Տիրոջ չարչարանքների խորհրդանիշներն են:

Իշխանություններհաճախ հագած ռազմիկների զրահով - չար ուժերի նվաճողներ:

Երրորդ հիերարխիայի միջոցով կապ է հաստատվում ստեղծված աշխարհի և մարդու հետ, քանի որ նրա ներկայացուցիչները Աստծո կամքի կատարողներն են: Մարդու առնչությամբ սկզբունքները տնօրինում են ազգերի ճակատագրերը, հրեշտակապետները երկնային մարտիկներ են, իսկ հրեշտակները՝ Աստծո առաքյալները մարդկանց: Բացի թվարկված գործառույթներից, հրեշտակների հյուրընկալողը ծառայում է որպես երկնային երգչախումբ։

Երկնայինի դասավորության այս ծրագիրը հիմք է ծառայել երկնային ոլորտների կառուցվածքի ստեղծման և աստվածաբանական հիմնավորման համար՝ որպես աշխարհի միջնադարյան պատկերի հիմք։ Այս պլանի համաձայն՝ քերովբեներն ու սերաֆիմները պատասխանատու են Primum շարժական և անշարժ աստղերի ոլորտի համար, գահերը՝ Սատուրնի ոլորտի համար, գերիշխանությունները՝ Յուպիտերի, ուժերը՝ Մարսի, Արևի ուժերը։ , սկզբունքները՝ Վեներայի, հրեշտակապետները՝ Մերկուրիի, հրեշտակները՝ Լուսնի, Երկրին ամենամոտ երկնային մարմինները։

սկիզբներ- Սրանք կրոնը պաշտպանող հրեշտակների լեգեոններ են: Նրանք կազմում են յոթերորդ երգչախումբը Դիոնիսյան հիերարխիայում՝ անմիջապես նախորդելով հրեշտակապետերին։ Սկիզբները ուժ են տալիս Երկրի ժողովուրդներին գտնելու և գոյատևելու իրենց ճակատագիրը։
Համարվում է, որ նրանք նաև աշխարհի ժողովուրդների պահապաններն են: Այս տերմինի ընտրությունը, ինչպես «իշխանություններ» տերմինը, Աստծո հրեշտակների հրամանները նշանակելու համար որոշ չափով կասկածելի է, քանի որ ք. Եփեսացիներին ուղղված նամակում «իշխանություններն ու զորությունները» կոչվում են «բարձր տեղերում գտնվող ամբարշտության ոգիներ», որոնց դեմ քրիստոնյաները պետք է պայքարեն («Եփեսացիներ» 6.12):
Այս կարգում «գլխավոր» համարվողների թվում են Նիսրոքը՝ ասորական աստվածությունը, որը գաղտնի սուրբ գրություններում համարվում է գլխավոր իշխանը՝ դժոխքի դևը, և ​​Անաելը՝ արարչագործության յոթ հրեշտակներից մեկը:
Աստվածաշունչն ասում է. «Վստահ եմ, որ ո՛չ մահը, ո՛չ կյանքը, ո՛չ հրեշտակները, ո՛չ իշխանությունը, ո՛չ զորությունները, ո՛չ ներկա բաները, ո՛չ գալիք բաները... չեն կարող մեզ բաժանել Աստծո սիրուց, որը մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում է։ (Հռոմ. 8.38): Ըստ
կեղծ-Դիոնիսիոսի դասակարգումը. սկիզբները երրորդ եռյակի մասն են կազմում՝ հրեշտակապետների և հենց հրեշտակների հետ միասին: Պսևդո-Դիոնիսիոսն ասում է. «Երկնային Իշխանությունների անունը նշանակում է աստվածանման կարողություն՝ հրամայելու և կառավարելու սուրբ կարգի համաձայն, որը վայել է հրամայող տերություններին, և՛ իրենք՝ ամբողջությամբ դեպի անսկիզբ սկիզբը, և՛ մյուսները, ինչպես բնորոշ է Իշխանություն, առաջնորդել Նրան, հնարավորինս դրոշմել իր մեջ, անճշգրիտ Սկիզբի կերպարը և, վերջապես, հրամանատարական ուժերի բարօրության մեջ Նրա գերագույն առավելությունն արտահայտելու կարողությունը..., Իշխանությունների ավետաբեր կոչումը. , Հրեշտակապետներն ու Հրեշտակները հերթափոխով կառավարում են մարդկային Հիերարխիաները, որպեսզի համբարձումը և դեպի Աստված շրջվելը, Նրա հետ հաղորդակցությունն ու միասնությունը, որը նույնպես կարգուկանոն է, բարեհաճորեն տարածվում է բոլոր Հիերարխիաների վրա, սկսվում է հաղորդակցության միջոցով և հորդում ամենասուրբ ներդաշնակ կարգով»։

ՀՐԵՇՏԱԿՆԵՐ

հրեշտակապետ Միքայել(Ով նման է Աստծուն, Ով հավասար է Աստծուն): Երկնային բանակի առաջնորդ. Սատանայի նվաճողը ձախ ձեռքում պահում է կրծքավանդակի կանաչ խուրմայի ճյուղը, իսկ աջ ձեռքում՝ նիզակը, որի վերևում կարմիր խաչի պատկերով սպիտակ դրոշ է դրված՝ ի հիշատակ Խաչի նկատմամբ տարած հաղթանակի։ սատանան.

Հրեշտակապետ Գաբրիել (Աստծո ամրոց կամ Աստծո զորություն): Բարձրագույն հրեշտակներից մեկը հայտնվում է Հին և Նոր Կտակարաններում որպես ուրախ ավետիս կրող: Պատկերված է մոմերով և հասպիսի հայելիով՝ ի նշան այն բանի, որ Աստծո ճանապարհները մինչև ժամանակ պարզ չեն, այլ ժամանակի ընթացքում ըմբռնվում են՝ ուսումնասիրելով Աստծո խոսքը և հնազանդվելով խղճի ձայնին:

Հրեշտակապետ Ռաֆայել(Աստծո բժշկություն կամ Աստծո բժշկություն): Մարդու հիվանդությունների բժիշկը, պահապան հրեշտակների գլխավորը, պատկերված է ձախ ձեռքում պահած անոթ (ալավաստեր)՝ բուժիչ միջոցներով (դեղորայք), իսկ աջ ձեռքում՝ պատիճ, այսինքն՝ կտրված թռչնի փետուր՝ վերքերի օծման համար։ .

Հրեշտակապետ Սալաֆիել (Աղոթքի հրեշտակ, աղոթք առ Աստված): Աղոթքի մարդ, որը միշտ աղոթում է Աստծուն մարդկանց համար և արթնացնում մարդկանց աղոթքի: Նա պատկերված է դեմքով և աչքերով խոնարհված (իջած), իսկ ձեռքերը սեղմված (ծալված) խաչով կրծքին, կարծես քնքշորեն աղոթում է։

Հրեշտակապետ Ուրիել(Աստծո կրակ կամ Աստծո լույս): Որպես լույսի հրեշտակ՝ նա լուսավորում է մարդկանց մտքերը նրանց համար օգտակար ճշմարտությունների բացահայտմամբ. Աստվածային կրակի հրեշտակի նման նա բորբոքում է սրտերը Աստծո հանդեպ սիրով և ոչնչացնում նրանց մեջ երկրային անմաքուր կապերը: Նա պատկերված է մերկ թուրը աջ ձեռքում կրծքին դեմ պահելով, իսկ ձախում՝ կրակոտ բոց։

Հրեշտակապետ Յեհուդիել (Փառք Աստծո, Աստծո Փառավորող): Աստծո հրեշտակապետ Հեուդիելը պատկերված է իր աջ ձեռքում ոսկե թագը բռնած՝ որպես Աստծո վարձատրություն սուրբ մարդկանց համար օգտակար և բարեպաշտ գործերի համար, իսկ ձախ ձեռքին՝ երեք ծայրով երեք սև պարանների խարազան՝ որպես պատիժ մեղավորների համար: բարեպաշտ գործերում ծուլության համար

Հրեշտակապետ Բարաքիել (Աստծո օրհնությունը): Սուրբ Հրեշտակապետ Բարաքիելը՝ Աստծո օրհնությունները բաժանողն ու բարեխոսը, որ խնդրում է Աստծո բարիքները մեզ համար. պատկերված է կրծքին սպիտակ վարդեր կրելով հագուստի վրա՝ ասես Աստծո հրամանով պարգևատրելով աղոթքների, գործերի և բարոյական վարքի համար: մարդկանց։

ՀՐԵՇՏԱԿՆԵՐ

Հրեշտակները ապրում են Հոգու աշխարհում՝ երկնային աշխարհում, իսկ մենք՝ նյութի աշխարհում: Բնականաբար, նրանք ձգվում են դեպի տուն: Հետևաբար, եթե ցանկանում եք, որ հրեշտակները ձեզ հարմարավետ զգան, դուք պետք է ձեր աշխարհը՝ մտքերը, զգացմունքները, միջավայրը, ավելի նման դարձնեք իրենց աշխարհին: «Հակոբոսի նամակը» վերափոխելու համար կարող ենք այսպես ասել՝ մոտեցեք հրեշտակներին, և նրանք կմոտենան ձեզ: (Ջեյմս Ա:8): Հրեշտակները լավ են զգում խաղաղության և սիրո մտքերով շրջապատված, այլ ոչ թե գրգռվածության և ագրեսիայի մթնոլորտում: Երևի չես կարողանում գլխիցդ դուրս գալ, ասենք, մի կոպիտ վարորդ, որը ձմռանը քեզ ճանապարհից կտրել է։ Այնուամենայնիվ, միանգամայն հնարավոր է ազատվել գրգռվածությունից՝ սկսելով օրական գոնե մի քանի րոպե շփվել հրեշտակների հետ։ Նախ ազատվեք գրգռիչներից։ Անջատեք ռադիոն և հեռուստացույցը, գնացեք առանձին սենյակ կամ բնության ձեր սիրելի անկյունը; պատկերացրեք հրեշտակներին (դրան օգնում է մոտակայքում տեղադրված ձեր սիրելի հրեշտակի պատկերը) և շփվեք նրանց հետ: Պարզապես պատմեք հրեշտակներին ձեր խնդիրների մասին: Խոսեք այնպես, կարծես կիսվում եք ձեր լավագույն ընկերոջ հետ: Եվ հետո լսեք. Լռիր և սպասիր այն մտքերին, որոնք քեզ կուղարկեն հրեշտակները: Եվ շուտով ձեր հարաբերությունները հրեշտակների հետ կվերածվեն դեպի վեր պարույր. դրանք կօգնեն ձեզ ավելի դրական զգալ: Իսկ դրական վիճակը ձեզ կմոտեցնի հրեշտակների հետ։

Ավդիել.Աբդիել անունը առաջին անգամ հիշատակվում է Աստվածաշնչում (1 Տարեգրություն), որտեղ նա հասարակ մահկանացու է, Գաղաադի բնակիչ։ Ավելին, պատմական և կրոնական գրքերում Աբդիելը (որը նշանակում է «Աստծո ծառա») նկարագրվում է որպես հրեշտակ։
Աբդիել հրեշտակի մասին առաջին հիշատակումը հանդիպում է միջնադարում եբրայերեն գրված «Ռազիելի հրեշտակի գրքում»: Այնուամենայնիվ, Աբդիելի գործերի ամենաամբողջական նկարագրությունը տրված է Ջոն Միլթոնի «Կորուսյալ դրախտ» գրքում, որը պատմում է Աստծո դեմ Սատանայի ապստամբության մասին: Այս ապստամբության ընթացքում Աբդիելը միակ հրեշտակն էր, ով հավատարիմ մնաց Աստծուն և հրաժարվեց ապստամբել նրա դեմ:
Սատանան փորձեց համոզել Աբդիելին, որ հենց իրեն և իր հետևորդներին էր վիճակված իշխել երկնքի արքայությունում, ինչին Աբդիելը առարկեց, որ Աստված ավելի հզոր է, քանի որ Նա ստեղծել է Սատանային, և ոչ հակառակը: Սատանան ասաց, որ սա ընդամենը հերթական սուտն է ստի Հոր կողմից: Աբդիելը չհավատաց նրան, մի կողմ հրեց մյուս ապստամբ հրեշտակներին և «սրի հզոր հարվածով» հարվածեց Սատանային։
Ավդիելը հիշատակվում է նաև Անատոլ Ֆրանսի «Հրեշտակների ապստամբությունում», բայց այստեղ նա հանդես է գալիս Արկադ անունով։

Ադրամելեք(«կրակի արքան») երկու գահի հրեշտակներից մեկն է, որը սովորաբար կապված է Ասմոդեուս հրեշտակի հետ, ինչպես նաև Միլթոնի կորած դրախտում ներկա երկու հզոր գահերից մեկը: Դիվաբանության մեջ նա հիշատակվում է որպես տասը գլխավոր դևերից ութերորդը և որպես Բելզեբուբի կողմից հիմնադրված ընդհատակյա կարգի՝ Ճանճերի շքանշանի մեծ ծառա։ Ռաբինական գրականությունը հայտնում է, որ եթե Ադրամելեքին կանչեն հմայքով, նա կհայտնվի ջորիի կամ սիրամարգի տեսքով։
Ադրամելեքը, որը նույնացվում է բաբելոնյան Անուի և ամմոնացի մոլոխի հետ, հիշատակվում է տարբեր աղբյուրներում, ինչպես, օրինակ, մոգության պատմությունը, որտեղ նա հայտնվում է ձիու կերպարանքով. նա համարվում է այն աստվածը, որին զոհաբերում են Սամարիայի Սեֆարավիների գաղութի զավակները, նա հիշատակվում է և՛ որպես ասորիների կուռք, և՛ որպես Ուրիելից և Ռաֆայելից ճակատամարտում պարտված ընկած հրեշտակ։

Ազազել(արամեերեն՝ רמשנאל, եբրայերեն՝ עזאזל, արաբերեն՝ عزازل) - ըստ հին հրեաների համոզմունքների՝ նա անապատի դև է։
Ազազելի՝ որպես ընկած հրեշտակներից մեկի մասին լեգենդը ծագել է բավականին ուշ (մ.թ.ա. 3-րդ դարից ոչ շուտ) հրեական միջավայրում և արձանագրվել, մասնավորապես, Ենոքի հայտնի ապոկրիֆ գրքում։ Ենովքի գրքում Ազազելը Աստծո դեմ ապստամբած հսկաների առաջնորդն է: Նա տղամարդկանց սովորեցրեց կռվել, իսկ կանանց՝ խաբեության արվեստը, մարդկանց գայթակղեց դեպի անաստվածություն և սովորեցրեց անառակություն: Վերջում նրան Աստծո հրամանով կապեցին անապատի ժայռի վրա։ Ահա թե ինչ է պատմում ապոկրիֆ գրականությունը.
Հնգամատյանում և թալմուդյան գրականության մեջ Ազազել անունը կապված է մարդկանց մեղքերի ընդհանուր քավության գաղափարի հետ: Այս գաղափարը մարմնավորվել է հատուկ ծեսով. բերվել է երկու այծ; մեկը նախատեսված էր (վիճակահանությամբ) «Տիրոջ» համար՝ որպես զոհ, մյուսը՝ մեղքերի թողության համար: Վերջինիս «բաց թողեցին» անապատ, ապա ժայռից նետեցին անդունդը։ Հենց նա էր կոչվում «քավության նոխազ»։ Ոչ հրեական թարգմանություններում, իսկ ավելի ուշ՝ հրեական ավանդույթներում, «Ազազել» բառը սկսեց դիտվել որպես այս այծի անուն:

Ասմոդեուս. Ասմոդեուս անունը նշանակում է «դատաստանի արարած (կամ էակ): Ի սկզբանե պարսիկ դև էր, Ասմոդեուսը հետագայում մտավ սուրբ գրություններ, որտեղ նա հայտնի էր որպես «կատաղած սատանա»: Ասմոդեուսը (նաև հայտնի է Սատուրն և Մարկոլֆ կամ Մորոլֆ անուններով) պատասխանատու է կարուսելի, երաժշտության, պարի և դրամայի ստեղծման համար:
Լեգենդներում Ասմոդեուսը համարվում է բար-Շալմոն դևի աները։ Դիվաբանները պնդում են, որ Ասմոդեուսին կանչելու համար պետք է մերկացնել գլուխը, հակառակ դեպքում նա կխաբի զանգահարողին։ Ասմոդեուսը հոգում է նաև խաղատների մասին։

Բելֆեգոր(Հայտնաբերման Աստված) ժամանակին եղել է հրեշտակ սկզբունքների շարքում - ստորին եռյակը հրեշտակների ավանդական հիերարխիայում, որը բաղկացած է ինը շարքերից կամ շարքերից: Հետագայում, հին Մովաբում, նա դարձավ անառակության աստված: Դժոխքում Բելֆեգորը գյուտի դևն է, և երբ նրան կանչում են, նա հայտնվում է երիտասարդ կնոջ կերպարանքով։

Դաբիել(նաև Դուբիել, կամ Դոբիել) հայտնի է որպես Պարսկաստանի պահապան հրեշտակ։ Հին ժամանակներում յուրաքանչյուր ազգի ճակատագիրը որոշվում էր պահապան հրեշտակի գործողություններով, ով ներկայացնում էր այդ ազգը երկնքում: Հրեշտակները կռվում էին միմյանց մեջ, որպեսզի շահեն Աստծո ողորմությունը, որը կորոշեր յուրաքանչյուր կոնկրետ ժողովրդի ճակատագիրը:
Այդ ժամանակ Իսրայելի պահապան հրեշտակ Գաբրիելը զրկվեց Աստծո ողորմությունից, քանի որ նա իրեն թույլ տվեց միջամտել, երբ զայրացած Տերը ցանկանում էր ոչնչացնել Իսրայելը: Տիրոջը կանգնեցնելու Գաբրիելի փորձերը մասամբ հաջող էին. չնայած Իսրայելի մեծ մասը ավերված էր, որոշ ազնվական հրեաներ կարողացան փախչել և գերության մեջ ընկան բաբելոնացիների կողմից։
Դաբիելին թույլ տրվեց գրավել Գաբրիելի տեղը Տիրոջը մոտ գտնվող շրջապատում, և նա անմիջապես օգտվեց այս իրավիճակից: Շուտով նա կազմակերպեց, որ պարսիկները գրավեն տարածքների մեծ տարածքներ, և Պարսկաստանի մեծ ընդլայնումը 500-ից մինչև 300 թվականը ընկած ժամանակահատվածում: մ.թ.ա. համարվում էր Դաբիելի վաստակը։ Այնուամենայնիվ, նրա իշխանությունը տևեց ընդամենը 21 օր, և այնուհետև Գաբրիելը համոզեց Աստծուն, որ թույլ տա իրեն վերադառնալ իր օրինական տեղը՝ այնտեղից հեռացնելով հավակնոտ Դաբիելին։

Զագված- «վառվող թփի» հրեշտակը, որը կարևոր դեր է խաղացել Մովսեսի կյանքում: Նա Չորրորդ երկնքի պահակախմբի ղեկավարն է, թեև ասում են, որ նա բնակվում է յոթերորդ երկնքում՝ Աստծո բնակավայրում:

Զադկիել.Զադկիել անունը (այլ ուղղագրություններ՝ Ցադկիել կամ Զայդկիել) նշանակում է «Աստծո արդարություն»։ Տարբեր կրոնական գրություններ տարբեր կերպ են նկարագրում Զադկիելի տեսքը։ Զադկիելն այն առաջնորդներից է, ով օգնում է Միքայելին, երբ հրեշտակապետը մարտի մեջ է մտնում:
Ասում են նաև, որ Զադկիելը Սինանիմի կարգի երկու առաջնորդներից մեկն է (Գաբրիելի հետ միասին) և ինը «երկնքի տիրակալներից», ինչպես նաև Աստծո կողքին նստած յոթ հրեշտակապետներից մեկը։ Զադկիել - «հրեշտակ բարեհաճության, ողորմության, հիշողության և տիրակալությունների աստիճանի առաջնորդի»:

Զոֆիել(«Աստծուն որոնող») - ոգի, որը առաջացել է Արվեստների վարպետի աղոթքով սողոմոնյան կախարդության ծեսերում: Նա նաև Միքայելի երկու ղեկավարներից մեկն է։ Միլթոնը նշում է Զոֆիելին «Կորուսյալ դրախտում», որպես ապստամբ հրեշտակների մոտալուտ հարձակման մասին երկնային զորքերին հայտնելով, մինչդեռ Ֆրիդրիխ Կլոպստոկի «Մեսիա»-ում նա ներկայացված է որպես «դժոխքի ավետաբեր»:
Ամերիկացի բանաստեղծուհի Մարիա դել Օքսիդենտը Զոֆիելին ընտրել է որպես իր «Զոֆիել» պոեմի գլխավոր հերոսներից մեկը՝ ոգեշնչված Թոբիթի ապոկրիֆ գրքում պարունակվող պատմությունից։ Այս բանաստեղծության մեջ Զոֆիելը ներկայացվում է որպես ընկած հրեշտակ, որը պահպանում է իր նախկին առաքինության և գեղեցկության գծերը։

Յեհոելհամարվում է «անարտասանելի անունը» իմացող միջնորդը և նաև ներկայության թագավորներից մեկը։ Նա համարվում է նաև «Լևիաթանին զսպող հրեշտակը» և սերաֆիմների կարգի առաջնորդը։
Նա հիշատակվում է Աբրահամի Ապոկալիպսիսում որպես երկնային խմբավար, ով ուղեկցում է Աբրահամին դրախտ տանող ճանապարհին և բացահայտում նրան պատմության ընթացքը:
Ենթադրվում է նաև, որ Ջեհոելը Մետատրոնի նախկին անունն է, մինչդեռ կաբալիստական ​​«Բերիթ Մենուհա» գիրքը նրան անվանում է կրակի գլխավոր հրեշտակ։

Իսրայել(«Աստծո համար ձգտող») սովորաբար համարվում է հրեշտակ հեյոտի աստիճանի` Տիրոջ գահը շրջապատող հրեշտակների դասի: Նրանց սովորաբար համեմատում են քերովբեների և սերաֆիմների հետ։ Ըստ Ռազիելի հրեշտակի գրքի, Իսրայելը վեցերորդն է գահի հրեշտակների շարքում:
Ալեքսանդրյան գնոստիկական «Հովսեփի աղոթքում» Հակոբ նահապետը Իսրայել հրեշտակապետն է, ով իջել է երկրային կյանք նախագոյությունից: Այստեղ Իսրայելը «Աստծո հրեշտակն է և գլխավոր ոգին», մինչդեռ հետագայում Իսրայելը ներկայացվում է որպես Տիրոջ կամքի հրեշտակապետ և Աստծո որդիների գլխավոր ամբիոն: Նա նաև իրեն անվանում է հրեշտակ Ուրիել։
Իսրայելը հիշատակվում է նաև գեոնական շրջանի միստիկների կողմից (7-11-րդ դարեր) որպես երկնային արարած, որի խնդիրն է հրեշտակներին հրավիրել՝ երգելու Տիրոջ փառքը։ Փիլիսոփա Ֆիլոն Իսրայելը նույնացնում է Լոգոսի հետ, մինչդեռ Լուի Գինսբերգը՝ «Եբրայեցիների լեգենդները» գրքի հեղինակը, նրան անվանում է «Հակոբի անձնավորումը Փառքի գահի առաջ»։

Քամեյլ(«Աստծուն տեսնողը») ավանդաբար համարվում է իշխանության աստիճանի գլխավոր և սեֆիրաներից մեկը: Կախարդական ավանդության մեջ ասվում է, որ երբ նրան կանչում է հմայքը, նա հայտնվում է ժայռի վրա նստած ընձառյուծի տեսքով:
Օկուլտիստների շրջանում նա համարվում է ստորին միջանցքների արքայազնը և հաճախ հիշատակվում է որպես Մարս մոլորակի տիրակալ, ինչպես նաև յոթ մոլորակները կառավարող հրեշտակներից մեկը։ Կաբալիստական ​​ուսմունքում, ընդհակառակը, նա համարվում է տասը հրեշտակապետներից մեկը։
Որոշ հետազոտողներ պնդում են, որ Կամայիլը սկզբում եղել է պատերազմի աստվածը դրուիդների դիցաբանության մեջ: Էլիֆաս Լևին իր «Կախարդության պատմություն» (1963) գրքում ասում է, որ նա անձնավորում է աստվածային արդարությունը:
Այլ աղբյուրներ նրան անվանում են «Աստծո ներկայության մեջ կանգնած յոթ հրեշտակներից»։ Կլարա Կլեմենտը իր «Հրեշտակներն արվեստում» (1898) գրքում նրան համարում է այն հրեշտակը, ով գոտեմարտել է Հակոբի հետ, ինչպես նաև այն հրեշտակը, ով հայտնվել է Հիսուսին Գեթսեմանի այգում նրա աղոթքի ժամանակ։

Քոհաբիել(«Աստծո աստղ») - բանահյուսության մեջ հսկա հրեշտակ, որը պատասխանատու է աստղերի և համաստեղությունների համար: Ոմանց կողմից դիտվում է որպես սուրբ հրեշտակ, իսկ ոմանց կողմից որպես ընկած հրեշտակ՝ Քոհաբիելը 365000 փոքր ոգի է պատվիրում։ Քոհաբիելն իր ուսանողներին աստղագուշակություն է սովորեցնում։

Լեյլա.Հրեական լեգենդներում Լայլան գիշերվա հրեշտակն է: Նա պատասխանատու է բեղմնավորման համար և նշանակված է պաշտպանելու հոգիները նրանց նոր ծննդյան ժամանակ: Ինչպես ասվում է լեգենդի մեջ, Լայլան սերմնահեղուկ է բերում Աստծուն, որն ընտրում է, թե ինչպիսի մարդ պետք է ծնվի և ընտրում է նախապես գոյություն ունեցող հոգի, որը ուղարկում է պտղի մեջ:
Հրեշտակը պահպանում է մոր արգանդը, որպեսզի հոգին չփախչի: Ըստ երևույթին, որպեսզի օգնի հոգուն գոյատևել արգանդում այս ինը ամիսներին, հրեշտակը նրան ցույց է տալիս տեսարաններ իր ապագա կյանքից, բայց ծնվելուց անմիջապես առաջ հրեշտակը երեխային սեղմում է քթի վրա, և նա մոռանում է այն ամենը, ինչ սովորել է ապագայի մասին: կյանքը։ Լեգենդներից մեկն ասում է, որ Լայլան կռվել է Աբրահամի կողմից, երբ նա կռվել է թագավորների դեմ. մյուսները Լիլային պատկերացնում են որպես դև:

Լյուցիֆեր.Լյուցիֆեր անունը («լույս տվող») վերաբերում է Վեներա մոլորակին, որը երկնքի ամենապայծառ օբյեկտն է, բացի Արևից և Լուսնից, երբ այն հայտնվում է որպես առավոտյան աստղ: Լյուցիֆերին սխալմամբ նույնացրել են ընկած հրեշտակ Սատանայի հետ՝ սխալ մեկնաբանելով Սուրբ Գրքի մի հատվածը, որն իրականում վերաբերում էր Նաբուգոդոնոսորին՝ Բաբելոնի թագավորին, ով իր փառքով և շքեղությամբ իրեն Աստծուն հավասար էր պատկերացնում (Եսայիա 14:12). , Լյուցիֆեր, արշալույսի որդի։
Ինչպես առավոտյան աստղի (Լյուցիֆերի) պայծառությունը գերազանցում է մնացած բոլոր աստղերի լույսը, այնպես էլ Բաբելոնի թագավորի մեծությունը գերազանցում է բոլոր արևելյան միապետների փառքը: Առավոտյան աստղը բաբելոնացիներն ու ասորիներն անվանել են համապատասխանաբար Բելիտ կամ Իսթար։ Մյուսները ենթադրում են, որ «առավոտյան որդի» արտահայտությունը կարող է վերաբերել կիսալուսին: Եվ վերջապես, մյուսները պնդում են, որ սա ոչ այլ ինչ է, քան Յուպիտեր մոլորակը:
Սատանան Լյուցիֆեր անունը ձեռք բերեց այն բանից հետո, երբ վաղ քրիստոնյա աստվածաբաններ Տերտուլիանոսը և Սուրբ Օգոստինոսը նրան նույնացրին Եսայիա գրքի մի հատվածից ընկած աստղի հետ: Նրանք ստեղծեցին այս ընկերակցությունը, քանի որ Սատանան նախկինում մեծ հրեշտակապետ էր, ով ապստամբեց Աստծո դեմ և վտարվեց դրախտից:
Լյուցիֆերի ապստամբության և արտաքսման լեգենդը, որը ներկայացվել է հրեա և քրիստոնյա գրողների կողմից, պատկերում է Լյուցիֆերին որպես գլխավորը երկնային հիերարխիայում, որպես աչքի ընկնող գեղեցկությամբ, ուժով և իմաստությամբ բոլոր մյուս արարածների մեջ: Այս «օծյալ քերովբեին» ի վերջո տրվեց իշխանությունը երկրի վրա. և նույնիսկ իր անկումից և իր հին թագավորությունից վտարվելուց հետո նա կարծես թե պահպանել է իր նախկին իշխանության և գերագույն տիտղոսի որոշ մասը: Ըստ ռաբբիների և եկեղեցու հայրերի գրվածքների, նրա մեղքը հպարտությունն էր, որը լիակատար եսասիրության և մաքուր չարության դրսևորում էր, քանի որ նա իրեն բոլորից վեր էր սիրում և երբեք չէր ներում տգիտությունը, սխալները, կրքերը կամ կամքի թուլությունը:
Ըստ այլ վարկածների՝ նրա լկտիությունն այնքան հեռու է գնացել, որ նույնիսկ փորձել է բարձրանալ Մեծ գահին։ Միջնադարի առեղծվածներում Լյուցիֆերը, որպես դրախտի տիրակալ, նստում է Հավերժության կողքին։ Հենց որ Տերը բարձրանում է իր գահից, Լյուցիֆերը, հպարտությունից ուռած, նստում է դրա վրա։ Վրդովված Միքայել հրեշտակապետը զենքերով հարձակվում է նրա վրա և վերջապես վանում նրան դրախտից և նետում մութ ու մռայլ կացարան, որն այժմ նրա համար նախատեսված է ընդմիշտ: Այս հրեշտակապետի անունը, երբ նա դրախտում էր, Լյուցիֆեր էր. երբ նա եկավ երկիր, նրանք սկսեցին անվանել նրան Սատանա: Այս ապստամբությանը միացած հրեշտակները նույնպես վտարվեցին դրախտից և դարձան դևեր, որոնց թագավորը Լյուցիֆերն է:
Լյուցիֆերը հիշատակվում է որպես լուսաստղ Եզեկիելում՝ Տյուրոսի թագավորի գալիք անկման մասին իր կանխատեսման մեջ։ Այստեղ Լյուցիֆերը ադամանդներով շողշողացող հրեշտակ է, որը քայլում է Եդեմի պարտեզում, «կրակե քարերի» մեջ։
Լյուցիֆերը կարող է լինել ավելի վաղ պատմության հերոսը, թե ինչպես է առավոտյան աստղը փորձել գրավել Արեգակի տեղը, բայց պարտվել է: Այս պատմությունն առաջացել է այն պատճառով, որ առավոտյան աստղը վերջինն է անհետացել երկնքից՝ իր տեղը զիջելով Արեգակի ծագմանը։ Ենթադրվել է նաև, որ այս պատմությունը պարզապես Ադամի դրախտից վտարման ևս մեկ տարբերակ է:

Մամոնա.Բանահյուսության մեջ Մամոնը ընկած հրեշտակ է, ով ապրում է դժոխքում՝ որպես ժլատության հրեշտակ՝ անձնավորելով ագահությունն ու շահույթի ձգտումը: IN<Потерянном Рае>Ջոն Միլթոնը պատկերում է Մամոնին, ինչպես միշտ նայում է երկնքի ոսկե սալահատակին՝ Աստծուն նայելու փոխարեն: Երբ երկնային պատերազմից հետո Մամոնին ուղարկում են դժոխք, հենց նա է գտնում գետնի տակ գտնվող թանկարժեք մետաղը, որից դևերը կառուցել են իրենց մայրաքաղաքը՝ Պանդեմոնիում քաղաքը։ Աստվածաշնչում Մամոնան շատ թշնամաբար է տրամադրված Աստծուն: «Մամոն» բառը գալիս է իր քարոզում Քրիստոսի պատվիրանից. «Ոչ ոք չի կարող ծառայել երկու տիրոջ, որովհետև կա՛մ մեկին կսիրի, կա՛մ մեկի համար նախանձախնդիր կլինի, իսկ մյուսի համար չի հետաքրքրվի ծառայել Աստծուն և մամոնային (հարստությանը) »:

Մետատրոն- ներկայացնում է մահվան գերագույն հրեշտակին, որին Աստված ամեն օր հրահանգներ է տալիս, թե որ հոգիները վերցնեն այդ օրը: Այս հրահանգները Մետատրոնը փոխանցում է իր ենթականերին՝ Գաբրիելին և Սամայելին։
Ենթադրվում է, որ նա նաև պատասխանատու է աշխարհում բավարար սննդի առկայության ապահովման համար: Թալմուդում և Թարգումում Մետատրոնը կապող օղակ է Աստծո և մարդկության միջև: Նրան վերագրվող տարբեր առաքելությունների և գործերի մեջ կա մեկը, որն իբր կանգնեցրել է Աբրահամի ձեռքը այն պահին, երբ նա պատրաստ էր զոհաբերել Իսահակին: Իհարկե, այս առաքելությունը վերագրվում է առաջին հերթին Տիրոջ հրեշտակին, ինչպես նաև Միքայելին, Զադկիելին կամ Թադհիելին:
Ենթադրվում է, որ Մետատրոնն ապրում է յոթերորդ երկնքում և ամենաբարձրահասակ հրեշտակն է, հնարավոր բացառությամբ Անաֆիելի: Զոհարը նկարագրում է դրա չափը որպես «հավասար լայնությամբ ամբողջ աշխարհին»: Այսպես էր նկարագրվում Ադամի չափը ռաբինական գրականության մեջ մինչև նրա անկումը։
Մետատրոնն առաջինն է, և նա վերջինն է Բրիատական ​​աշխարհի տասը հրեշտակապետներից։ Եթե ​​խոսենք ավագության մասին, ապա իրականում Մետատրոնը երկնային արքայության ամենաերիտասարդ հրեշտակն է։ Նրան նշանակվեցին տարբեր դերեր.

Նուրիել(«կրակ») - կարկուտով ամպրոպի հրեշտակ, ըստ հրեական լեգենդի, որը հանդիպեց Մովսեսին երկրորդ երկնքում: Նուրիելը իրեն դրսևորում է Չեսեդի («բարություն») լանջից թռչող արծվի տեսքով։ Նա խմբավորված է Միքայելի, Շամշիլի, Սերաֆիլի և այլ մեծ հրեշտակների հետ և բնութագրվում է որպես «կախարդող ուժ»։
Զոհարում Նուրիելը պատկերված է որպես հրեշտակ, որը ղեկավարում է Կույս համաստեղությունը։ Ըստ նկարագրությունների՝ նրա հասակը երեք հարյուր պարասանգ է (մոտ 1200 մղոն), իսկ նրա շքախմբի մեջ կան 50 հազար (500 հազար) հրեշտակներ։ Նրան հասակով գերազանցում են միայն Էրելիմները, դիտորդները՝ Աֆն ու Գեմախը և Մետատրոն անունով ամենաբարձր երկնային հիերարխը։
Նուրիելը գնոստիկական գրվածքներում հիշատակվում է որպես Հեուելի՝ կրակի իշխանի յոթ ենթականերից մեկը։ Իր «Հուդայական Ամուլետներ» գրքում Շրիերը գրում է, որ Նուրիել անունը կարելի է տեսնել արևելյան ամուլետների վրա փորագրված։

Ռագել.Ռագել անունը (ուղղագրական տարբերակներ՝ Ռագիել, Ռասուել) նշանակում է «Աստծո ընկեր»։ Ենոքի գրքում Ռագելը հրեշտակապետ է, որի խնդիրն է ապահովել, որ մյուս հրեշտակների վարքագիծը միշտ ուղիղ լինի: Նա նաև Երկրի և երկրորդ երկնքի պահապան հրեշտակն է, և հենց նա դրախտ բերեց Ենոքին:
Գնոստիցիզմում Ռագելը գտնվում է նույն մակարդակի վրա, ինչ Տելեզիսը՝ մեկ այլ բարձրաստիճան հրեշտակ։ Չնայած իր բարձր պաշտոնին, ինչ-որ անհասկանալի պատճառով, 745 թ. Ռագելը մերժվել է Հռոմեական եկեղեցու կողմից (մի քանի այլ բարձրաստիճան հրեշտակների, այդ թվում՝ Ուրիելի հետ միասին)։ Հռոմի Պապ Զաքարին Ռագելին անվանել է «սուրբի կերպարանք ներկայացնող» դև։
Ընդհանուր առմամբ, Ռագուիլին ավելի հեղինակավոր դիրք է զբաղեցնում, և Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնությունների գրքում նրա դերը որպես Աստծո օգնական նկարագրված է հետևյալ կերպ. ցրտից, սառույցից և ձյունից, և փաթաթիր նրանց, ովքեր ձախ են, հնարավոր ամեն ինչով»:

Ռազիել.Ռազիելը կոչվում է «Տիրոջ գաղտնիքը» և «հանելուկների հրեշտակ»: Ըստ լեգենդի՝ Ռազիելն այս գիրքը տվել է Ադամին, իսկ հետո նախանձող հրեշտակները նրանից գողացել են այն և նետել օվկիանոսը։ Այնուհետև Աստված իբր հրամայեց Ռախաբին՝ խոր ծովի հրեշտակին, վերցնել այս գիրքը և վերադարձնել այն Ադամին:
Գիրքը սկզբում եկավ Ենոքին, իսկ հետո Նոյին, որը, իբր, դրանից սովորել էր տապան կառուցել։ Հետագայում Սողոմոն թագավորը դրանից կախարդանք սովորեց։

Սարիել(հայտնի է նաև մի քանի այլ անուններով, այդ թվում՝ Սուրիել, Զերահել և Սարաքել) առաջին յոթ հրեշտակապետներից մեկն է։ Նրա անունը նշանակում է «Աստծո զորություն», և նա պատասխանատու է այն հրեշտակների ճակատագրի համար, ովքեր խախտում են Աստծո սուրբ ծեսերը: Թեև Սարիելը սովորաբար հայտնվում է որպես սուրբ հրեշտակ, երբեմն նրան անվանում են Աստծո բարեհաճությունից ընկած։
Սարիելը համարվում է գոյության արքայազնը, ինչպես Մետատրոնը, և նաև առողջության հրեշտակը, ինչպես Ռաֆայելը: Ֆալաշա անթոլոգիայում նրան անվանում են «Սարիել շեփորահար» և «Սարիել մահվան հրեշտակ»։
Սարիելի անունը հանդիպում է գնոստիկական ամուլետներում. նա թվարկված է յոթ հրեշտակների շարքում նախնադարյան ուժերի օֆիտիկ յոթանասունական համակարգի մեջ (Origen, Contra Celsum 6, 30): Հայտնի է նաև, որ երբ Սարիելին կանչում են, նա հայտնվում է ցլի տեսքով, ըստ Կաբալայի, Սարիելը այն յոթ հրեշտակներից մեկն է, ովքեր կառավարում են Երկիրը։
Սարիելում ասոցացվում է երկնքի հետ և պատասխանատու է Խոյ կենդանակերպի նշանի համար («խոյ»); նա մյուսներին հայտնում է նաև Լուսնի հետագծի մասին։ (Սա ժամանակին համարվում էր գաղտնի գիտելիք, որը հնարավոր չէր կիսել): Ըստ Դեյվիդսոնի՝ օկուլտիզմի ուսմունքներում Սարիելը ամառային գիշերահավասարի ինը հրեշտակներից մեկն է և պաշտպանում է չար աչքից:
Սարիելը նաև հայտնվում է վերջերս հայտնաբերված Մեռյալ ծովի ձեռագրերում որպես «երրորդ աշտարակի» վահանների անուն, որը նաև հայտնի է որպես «Լույսի որդիներ» (կար ընդամենը չորս «աշտարակ»՝ յուրաքանչյուրը առանձին զինվորների խումբ) .

Ուզիել(«Աստծո զորությունը») սովորաբար համարվում է ընկած հրեշտակ, նրանցից մեկը, ով կին է առել երկրի դուստրերին և նրանցից հսկաներ է ունեցել: Նա նաև կոչվում է տասը չար սեֆիրոսներից հինգերորդը:
Ըստ Ռազիելի հրեշտակի գրքի, Ուզիելը Աստծո գահի յոթ հրեշտակներից մեկն է և այն ինը հրեշտակներից մեկը, ովքեր վերահսկում են չորս քամիները, նա դասվում է ուժերի շարքերում և կոչվում է նաև Գաբրիելի «լեյտենանտներից»: «Սատանայի ապստամբության ժամանակ.

Ուրիել, որի անունը նշանակում է «Աստծո կրակ», ոչ կանոնական սուրբ գրությունների առաջատար հրեշտակներից է։ Նրան տարբեր կերպ են անվանում՝ սերաֆիմ, քերովբե, «արևի թագավոր», «Աստծո բոց», ներկայության հրեշտակ, Տարտարոսի (դժոխքի) տիրակալ, փրկության հրեշտակապետ, իսկ ավելի ուշ գրվածքներում՝ Փանուիլ («դեմք» Աստված»): Ուրիել անունը կարող էր ծագել Ուրիա մարգարեի անունից։ Ապոկրիֆներում և օկուլտիստների գրվածքներում Ուրիելը նույնացվում է Նուրիելի, Ուրիանի, Երեմիելի, Վրետիլի, Սարիելի, Պուրուելի, Փանուելի, Հոելի և Իսրաֆիլի հետ։
Նրան հաճախ նույնացնում են քերովբեի հետ՝ «կանգնած է Եդեմի դռների մոտ հրեղեն սրով» կամ հրեշտակի հետ՝ «նայում է որոտի և սարսափի վրա» (Ենոքի առաջին գիրք)։ Սուրբ Պետրոսի Ապոկալիպսիսում նա հայտնվում է որպես ապաշխարության հրեշտակ, որը պատկերված է նույնքան անողոք, որքան ցանկացած դև:
Ադամի և Եվայի գրքում Ուրիելը համարվում է ոգի (այսինքն՝ քերովբեներից մեկը) Ծննդոց 3-րդ գլխից։ Նա նաև նույնացվում էր հրեշտակներից մեկի հետ, ով օգնեց Ադամին և Աբելին թաղել դրախտում, և խավար հրեշտակի հետ, որը կռվեց Հակոբի հետ Փենիելում: Այլ աղբյուրներում նրան պատկերում են որպես Սենեքերիբի բանակի նվաճող, ինչպես նաև Աստծո առաքյալ, ով նախազգուշացրել է Նոյին մոտալուտ ջրհեղեղի մասին։
Լուի Գինսբերգի կարծիքով՝ Ուրիելը ներկայացնում է «լույսի արքայազնը»։ Բացի այդ, Ուրիելը երկնային գաղտնիքները հայտնեց Եզրասին, թարգմանեց քարոզներ և Աբրահամին դուրս բերեց Ուրից։ Հետագա հուդայականության մեջ նա համարվում է ներկայության չորս հրեշտակներից մեկը։ Նա նաև «սեպտեմբերի հրեշտակն» է և կարող է կանչվել, եթե ծեսը կատարեն այս ամսում ծնվածները։
Ենթադրվում է, որ Ուրիելը երկիր բերեց ալքիմիայի աստվածային կարգապահությունը, և որ նա մարդուն տվեց Կաբբալան, չնայած այլ գիտնականներ պնդում են, որ Սուրբ Գրքի առեղծվածային մեկնաբանության այս բանալին Մետատրոնի պարգևն էր: Միլթոնը Ուրիելին նկարագրում է որպես «Արևի ռեգենտ» և «երկնքում ամենազգոն ոգին»։
Դրայդենը «Անմեղության վիճակը» գրքում գրում է, որ Ուրիելը երկնքից իջնում ​​է սպիտակ ձիերով քաշված կառքով։ 745 թվականին Ուրիելը մերժվեց Հռոմի եկեղեցական խորհրդի կողմից, բայց նա այժմ դարձել է Սուրբ Ուրիել, և նրա խորհրդանիշը բաց արմավենի է, որը բռնում է բոցը:
Նրան նույնացնում են «չար հրեշտակի» հետ, որը հարձակվել է Մովսեսի վրա, քանի որ նա չի անհանգստացել իր որդու՝ Գերշոմի հետ կապված թլփատության ավանդական ծեսին հետևելու, թեև «Զոհար» գիրքը (1, 93c) նույն դերը վերագրում է Գաբրիելին. Գաբրիելը երկիր իջավ կրակի բոցի տեսքով՝ վառվող օձի տեսքով>՝ Մովսեսին «այս մեղքի համար» ոչնչացնելու մտադրությամբ։
Ուրիելը համարվում է նաև վրեժխնդրության հրեշտակ, որը Պրուդոնի կողմից պատկերված է Լուվրում գտնվող «Աստվածային վրեժ և արդարություն» կտավում: Համեմատած այլ հրեշտակապետների հետ՝ Ուրիելը շատ հազվադեպ է ներկայացված արվեստի գործերում։ Որպես մարգարեության մեկնաբան՝ նրան սովորաբար պատկերում են գրքով կամ պապիրուսի գլանափաթեթով։
Միլթոնի գոյաբանություն, տիեզերագոնիա և ֆիզիկա (1957) աշխատությունում Ուոլտեր Քարրին գրում է, որ Ուրիելը «հանդիպում է որպես հավատարիմ, բայց ոչ շատ զգայուն ֆիզիկոս, որը հակված է դեպի ատոմային փիլիսոփայությունը»: «Սիբիլյան օրակլի երկրորդ գրքում» նա նկարագրվում է որպես «անմահ Աստծո անմահ հրեշտակներից մեկը», որը Դատաստանի օրը «կջարդի դժոխքի անխորտակելի դարպասների հրեշավոր պտուտակները և կշպրտի դեպի ափ. գետին դնել և դատաստանի ենթարկել բոլոր տառապանքները, հին տիտանների ու հսկաների ուրվականները, և բոլոր նրանց, ում ջրհեղեղը կլանեց... և նրանք բոլորը կհայտնվեն Տիրոջ և նրա գահի առջև»:
Մութ հրեշտակի հետ Հակոբի պայքարի տեսարանում տեղի է ունենում այս երկու արարածների խորհրդավոր միաձուլումը, և Ուրիելն ասում է. Ենթադրվում է, որ որոշ պատրիարքներ վերածվել են հրեշտակների (օրինակ, Ենովքը իբր վերածվել է Մետատրոնի): Հրեշտակի վերածվելը տղամարդու նկատվում է միայն մեկ անգամ՝ Ուրիելի դեպքում։

Հադրանիել(կամ Հադարնիելը), որը նշանակում է «Աստծո մեծություն», հրեշտակ է, որը նշանակվել է երկնքի երկրորդ դարպասը պահպանելու համար: Ունենալով ավելի քան 60 հազար պարասանգ (մոտ 2,1 միլիոն մղոն) բարձրություն, այն բավականին սարսափելի տեսարան է:
Երբ Մովսեսը հայտնվեց երկնքում՝ Աստծուց Թորան ստանալու համար, նա անխոս մնաց Հադրանիելին տեսնելով: Հադրանիելը կարծում էր, որ Մովսեսը չպետք է ընդունի Թորան և ստիպեց նրան վախից լաց լինել, մինչև որ Աստված չհայտնվի և չհանդիմաներ նրան:
Հադրանիելն արագ ուղղվեց և սկսեց հետևել Մովսեսին։ Այս օգնությունը շատ օգտակար եղավ, քանի որ (ըստ «Զոհար» լեգենդի), «երբ Հադրանիելը հայտարարում է Տիրոջ կամքը, նրա ձայնը թափանցում է երկնքի 200,000 պահոցներ»։ Մովսեսի Հայտնության համաձայն՝ «ամեն խոսքի հետ նրա (Հադրանիելի) բերանից 12000 կայծակ է պայթում»։
Գնոստիցիզմում Հադրանիելը Հեուելի՝ «կրակի թագավորի» յոթ ենթականերից միայն մեկն է (Թագավոր, էջ 15): Զոհար I-ում (550) Հադրանիելն ասում է Ադամին, որ ինքը (Ադամ) ունի «Ռազիելի հրեշտակի գիրքը», որը պարունակում է գաղտնի տեղեկություններ, որոնք անհայտ են նույնիսկ հրեշտակներին:

Դեպի սկիզբ

Հրեշտակների տոնի համար ընտրվել է նոյեմբերը, քանի որ այն մարտի իններորդն է, որը ժամանակին եղել է տարվա սկիզբը, և ինը թիվը համապատասխանում է հրեշտակների ինը շարքերին:

Սրբապատկերների վրա գտնվող հրեշտակները խորհրդանիշների մի շարք են, որոնք մեզ փոխանցում են ոչ թե իրենց տեսքը, այլ հրեշտակների՝ որպես Աստծո առաքյալների գաղափարը, քանի որ Հրեշտակները նյութական մարմին չունեն.

• Թևեր- արագության և ամբողջ ներթափանցման խորհրդանիշ;
• Անձնակազմ- հաղորդագրության խորհրդանիշ;
• Հայելի(գունդ ձեռքին խաչի պատկերով կամ Փրկչի անվան հապավումով) - հեռատեսության պարգևի խորհրդանիշ, որով Աստված օժտել ​​է հրեշտակներին.
• Տորոկի(մազերի մեջ ոսկե «ժապավեններ» զարգացնելը) - Աստծո հատուկ լսելու և Նրա կամքին հնազանդվելու խորհրդանիշ.
• «Աչք» ճակատին- բոլոր տեսլականի խորհրդանիշ;
• Գեղեցիկ երիտասարդության տեսքը- կատարելության խորհրդանիշ: Սուրբ Գրություններում Աստծո կողմից ուղարկված հրեշտակները, որպես կանոն, ընտրյալներին հայտնվում էին սպիտակ զգեստներով գեղեցիկ, պայծառ երիտասարդների տեսքով: