Сатпрем шри ауробиндо, или путешествие сознания. Безмолвие ума О безмолвии ума Экхарт Толле
"Главная задача человеческого интеллекта — прежде всего собирать и накапливать всевозможную информацию, поступающую от органов чувств физического тела и от желаний тела эмоционального. Таким образом, интеллект — это в первую очередь память. А поскольку интеллект представляет собой всего лишь память, то он и не может управлять иначе, как опираясь на прошлый, уже зарегистрированный опыт. Он способен только воссоздавать опыт прошлого. "
"Однако вместо того, чтобы пользоваться памятью для простого запоминания пережитого опыта и происшедших событий, человеческие существа решили считать, что их опыт — это и есть реальность. И вместо того, чтобы просто отправить этот опыт в память и обращаться к нему по потребности, человек, в чьем физическом или эмоциональном мире произошел некий болезненный инцидент, приписывает ему особую важность: «Нельзя, чтобы, этот инцидент повторился, поэтому я его не забуду». "
"Ты делаешь открытие: уравновешенный человек, пребывающий в гармонии с самим собой, управляет своим интеллектом и не позволяет интеллекту управлять собой. Интеллект вовсе не для того создан, чтобы управлять чело-веческим существом; он даже не знает, как это делать. Это не входит в его функции. Не забывай: интеллект был создан для того, чтобы запоминать сведения и таким способом помогать нам анализировать, философствовать, судить. Для всего этого нам необходима память. "
"Самый великий манипулятор, которому мы позволяем мешать нам быть свободными, — это наш человеческий интеллект. Он был сотворен как инструмент, как средство служения человеку. Но мы пошли в противоположном направлении: власть, которую мы сами отдали интеллекту, столь велика, что он стал нашим хозяином, и это не позволяет нам стать совершенно свободными.
Чрезмерно активный интеллект отдаляет человека от его истинной сущности и не позволяет ему понять, что его истинное "я" знает и умеет все, что человеку нужно. Человек должен дисциплинировать свой интеллект и заставить его отказаться от притязаний на постижение духовного развития. "
"Интеллект, силясь сохранить свою руководящую роль, пытается, конечно, убедить тебя, что, повинуясь своей сущности, ты уже не сможешь свободно распоряжаться своей жизнью и навсегда сделаешься объектом манипуляции. Не верьте ему! "
"Если хорошо понаблюдать за своим мышлением, то вы обнаружите, что ваши мысли находятся либо в прошлом, либо в будущем. Похоже, что жить в своем настоящим времени — одна из привычек, которые даются человеку с самым большим трудом. Тот кто живет в прошлом или в будущем, неминуемо искажает реальность. Так большинство людей беспокоятся о том, что происходит дома, с детьми или на службе, когда сами они уехали на отдых. Они фактически не живут настоящем: во время отпуска они думают о доме, а вернувшись домой будут думать об отпуске! Они станут пересматривать отпускные фотографии и с грустью вспоминать чудесное путешествие, хотя по-настоящему в то время не осознавали его. Они не сумели принять и оценить свой отдых именно тогда, когда он был. Их физические тела, конечно, побывали в отпуске, но мысли оставались дома или на службе. Для того чтобы человек жил настоящим, его тело и мысли должны находиться в одном и том же месте! "
"Каждая минута, в течение которой ты избегал присутствия в настоящем времени (не важно, каким способом), есть минута не прожитая".
"Каждый раз, вынося какое-то суждение, мы тем самым отдаляем себя от приятия, от истинной любви, ибо любить — значит принимать события и людей такими, какие они есть. Это означает просто признавать, что такая-то ситуация проявилась таким-то образом, что такой-то человек ведет себя вот так. Принимать решение, что такой-то характер или такие-то поступки плохи, — это уже уровень интеллекта. Как только ты замечаешь, что пользуешься прилагательными: «хороший», «плохой», «правильный», «неправильный», «предполагаемый», «неожиданный», «нормальный», «ненормальный», — можешь быть уверен, что управление взял в руки твой интеллект, что он судит твое поведение, а ты позволяешь ему управлять тобой. "
Лиз Бурбо: "Слушай Свое Тело — Снова и Снова"
Дипак Чопра и безмолвие ума
Безмолвие Ума и Душевный Покой
"Что происходит, когда вы погружаетесь в тишину? Вначале ваш внутренний диалог становится еще более бурным. Вы ощущаете настойчивую потребность что-то говорить.
Я знал людей, которые в первые день-два добровольного продолжительного молчания буквально теряли рассудок. Их внезапно охватывало чувство беспокойства и настойчивая потребность что-то делать.
Но по мере продолжения опыта внутренний диалог начинает успокаиваться. И вскоре наступает глубокая тишина. Это происходит потому, что разум со временем уступает. Он осознает, что нет смысла блуждать вокруг, если вы — высшее Я, дух, тот, кто принимает решения, — не собираетесь говорить. И тогда, когда умолкает внутренний диалог, вы начинаете ощущать душевный покой. "
"Полная тишина — первое требование для проявления ваших желаний, потому что именно в ней лежит ваша связь с пространством чистых потенциальных возможностей, которое может открыть для вас всю свою бесконечность. Представьте, что вы бросили в пруд небольшой камешек и наблюдаете, как по поверхности воды расходится рябь. Немного погодя, когда рябь успокоится, вы бросаете следующий камешек. Именно это вы делаете, когда входите в пространство чистого безмолвия и вводите туда свое намерение. В этой тишине даже самое слабое намерение вызовет рябь на поверхности универсального сознания, которое связывает между собой все. Но, если вы не добились неподвижности сознания, если ваш разум подобен бурному океану, бросайте туда хоть небоскреб, вы ничего не заметите. В Библии есть изречение: "Остановитесь и познайте, что Я Бог". Этого можно достичь только с помощью медитации.
Суждение есть постоянная оценка того, плохо это или хорошо, верно или неверно. Когда вы постоянно оцениваете, классифицируете, анализируете, вешаете ярлыки, ваш внутренний диалог становится очень бурным, турбулентным. Эта турбулентность ограничивает поток энергии между вами и полем чистой потенциальности. Именно состояние чистого сознания, является безмолвным пространством между мыслями, эта внутренняя неподвижность связывает вас с истинной силой. "
"Третий способ обращения с кармой (ваше клеймо, страдания, несчастья) — выход за ее пределы. Выйти за пределы кармы — значит стать от нее независимым. Способ выхода за пределы кармы — продолжать испытывать паузу, свое Я, Дух. Это подобно стирке грязной одежды в ручье. Всякий раз, когда вы ее погружаете в воду, вы смываете несколько пятен. Всякий раз, когда вы это делаете, ваша одежда становится немного чище. Вы стираете — или выходите за пределы своей кармы — входя в паузу и опять возвращаясь обратно. Это, конечно, достигается с помощью медитации. "
Дипак Чопра: "7 духовных законов успеха"
О безмолвии ума Экхарт Толле
Голос в Голове и Сила Безмолвия
"Разум при его правильном использовании является совершенным и непревзойденным инструментом. При неправильном применении он становится чрезвычайно разрушительным. Говоря более аккуратно, это не то, чтобы сильно связано с тем, что ты неверно используешь свой разум - обычно ты вообще его не используешь. Он использует тебя. Это заболевание. Ты веришь в то, что ты есть твой разум. Это заблуждение. Инструмент поставлен с ног на голову. "
"Если кто-нибудь придет к доктору и скажет: “Я слышу голос у себя в голове”, то вероятнее всего он или она будут направлены к психиатру. Факт состоит в том, что весьма схожим образом, виртуально каждый из нас постоянно слышит у себя в голове голос, или даже несколько голосов: — это непреднамеренные, бессознательные мыслительные процессы, и вы даже не осознаете, что у вас есть сила, чтобы их остановить. Это непрерывные монологи и диалоги.
Возможно, когда-нибудь на улице вы проходили мимо “помешанных”, беспрестанно бормочущих и говорящих сами с собой. Ну, что ж, это, впрочем, не очень-то отличается от того, что делают все остальные “нормальные” люди, с той лишь разницей, что они не делают этого вслух. Голос в голове постоянно комментирует, рассуждает, судит, сравнивает, жалуется, любит, не любит, и так далее. Наличие голоса не обязательно существенно или значимо в ситуации, когда ты однажды обнаруживаешь себя поглощенным этим процессом; возможно, он возрождает к жизни недавние события прошлого, или проговаривает, или воображает возможные будущие ситуации. Здесь часто рисуются варианты негативного развития событий и их возможные последствия; это то, что называется беспокойством. Порой эта звуковая дорожка дополняется визуальными образами или "ментальным кино".
Если голос в текущей ситуации становится значительным и важным, то он интерпретирует ее в категориях прошедшего времени. Это происходит потому, что голос принадлежит вашему обусловленному разуму, который является плодом всей вашей предыдущей истории, а также отражением унаследованных общественных и культурных ментальных установок. Так что вы видите и судите о настоящем, глядя на него глазами прошлого, и получаете его полностью искаженное изображение. И это не намного отличается от того, что вы могли бы услышать от вашего злейшего врага. Много людей живут, имея мучителя в своей голове, который непрерывно атакует и подвергает их наказанию, истощая и расточая их жизненную энергию. Это и есть причина невыразимой нищеты и драматических напастей, также как и причина заболеваний. "
"Когда ты слушаешь в голове этот голос, слушай его беспристрастно. Не выноси суждений. Не суди и не проклинай то, что слышишь, ибо это будет означать, что тот же самый голос снова вернулся к тебе через заднюю дверь. Скоро ты поймешь: там — голос, а здесь — Я есть, слушающий его и отслеживающий его. Осознание этого Я есть, — этот смысл своего собственного присутствия, — не есть мысль. Это восходит из-за пределов разума. "
"Когда мысль затихает, то появляется ощущение разрывов в непрерывном потоке мыслей - интервалов, промежутков “без-мыслей”. В начале разрывы будут короткими, возможно, в несколько секунд, но постепенно они будут становиться продолжительнее. Когда такой разрыв случается, ты чувствуешь душевный покой от присутствия ощущения единства с Сущим, которое разум обычно закрывает от тебя. По мере продвижения в практике чувство спокойствия и покоя будет углубляться. На самом деле, фактически, его глубина не имеет предела. Ты также будешь чувствовать тонкую эманацию радости, восходящую из внутренней глубины: — радости Бытия. "
"Чем глубже ты уходишь в это царство “без-мыслей”, как его иногда называют на Востоке, тем глубже ты входишь в состояние чистого сознания. Пребывая в этом состоянии, ты с такой интенсивностью и радостью чувствуешь свое присутствие, что всё мышление, все эмоции, твое физическое тело, также как и весь окружающий тебя мир, становятся относительно малозначащими в сравнении с ним. Оно уносит тебя далеко за пределы того, что ты раньше считал “самим собой”. Это присутствие, по существу, и есть ты, и в то же время невообразимо больше, чем ты. То, что я хочу здесь передать, может звучать парадоксально, или даже противоречиво, но я не могу выразить это по-другому. "
"Твой разум есть инструмент, орудие труда. Он существует и предназначен для того, чтобы ты им пользовался для решения определённых задач, и когда задача решена - ты кладешь его на место. А раз так, то я бы сказал, что примерно от 80 до 90 процентов мыслительного потока является не только повторяющимся и бесполезным, но в силу его дисфункциональности и часто негативной природы, большая часть его еще и вредоносна. Понаблюдай за своим умственным процессом, и ты обнаружишь, что это так. Это является причиной серьезной утечки жизненной энергии. "
"Ты идентифицируешь себя с ним, а это означает, что ты получаешь ощущение себя из содержания и направления деятельности своего сознания. Потому что ты думаешь, будто прекратишь свое существование, если остановишь поток мыслей. По мере взросления ты формируешь ментальный образ того, кто ты есть, основанный на твоих персональных и культурных установках. Мы можем называть этот фантом себя — эго. "
"Настоящий момент хранит ключ к освобождению. Но ты не сможешь отыскать настоящий момент до тех пор, пока ты есть твой разум. "
"Одна из основных задач разума это борьба за устранение эмоциональной боли, что является одной из причин его непрекращающейся активности, однако все, чего он может достичь, это лишь временно прикрыть ее. Фактически, чем тяжелее бой с целью отделаться от боли, тем она сильнее. Разум не в состоянии ни самостоятельно найти решение, ни позволить тебе найти это решение, потому что сам по себе является значительной и неотъемлемой частью этой “проблемы”. "
"Все страстные желания являются средствами для спасения или исполнения, которые разум ищет во внешних условиях или в будущем, в качестве заменителя радости Бытия. Постольку, поскольку я есть мой разум, то я есть и мои желания, мои нужды, мои вожделения, мои привязанности, мои антипатии и за пределами всего этого нет никакого “меня”, за исключением не более чем возможности, неисполненного потенциала, семени, которое еще не проросло. В этом состоянии даже мое желание стать свободным или просветленным, — это всего лишь другое желание исполнения или достижения этого в будущем. Так что, не стремись стать свободным от желания или “достичь” просветления. Стань присутствующим. Будь там как наблюдатель разума. "
"Люди находятся в тисках боли на протяжении вечности, даже с тех пор, как они выпали из состояния милосердия и святости, как вошли в царство времени и разума, а также с тех пор, как утратили способность осознавания Сущего. С той поры они начали воспринимать себя как бессмысленные фрагменты в живой вселенной, отсоединенные от Источника и друг от друга.
Боль неизбежна до тех пор, пока ты отождествляешь себя со своим разумом, или говоря иначе, до тех пор, пока ты неосознан, говоря духовно. Здесь я говорю преимущественно об эмоциональной боли, которая также является главной причиной физической боли или физического заболевания. Возмущение и негодование, ненависть, жалость к самому себе, чувство вины, злость, депрессия, ревность и так далее, даже легкое раздражение, всё это формы боли. А каждое удовольствие или эмоциональный подъем содержит в себе семена боли: то есть неотделимо противоположное, которое со временем будет проявляться. "
"Насыщенность, интенсивность боли зависит от степени твоего сопротивления настоящему моменту, а это в свою очередь, зависит от того, насколько сильно и глубоко ты отождествляешь себя со своим разумом. Разум всегда стремится к отрицанию момента Сейчас и норовит избавиться от него. Иными словами, чем больше ты отождествляешь себя со своим разумом, тем большее страдание ты испытываешь. Или можно сказать так: Чем больше ты способен чтить и принимать момент Сейчас, тем более ты свободен от боли, от страдания - тем более ты свободен от эгоистического разума.
Почему разум так привычно отрицает или сопротивляется моменту Сейчас? Потому что он не может функционировать и оставаться под контролем вне времени, которым является прошлое и будущее, потому что, он воспринимает вневременный момент Сейчас как угрозу. Время и разум в действительности неотделимы друг от друга. "
Экхарт Толле: "Сила Момента Сейчас"
Сан Лайт
"Если человек сам, сознательно не дает своему мозгу необходимую работу, он будет думать о чем угодно, заботясь не о ценности или качестве своих мыслей, а только об их разнообразии и количестве. Благодаря этому наш ум чрезвычайно непостоянен, капризен и рассеян и вдобавок очень не любит долго задерживаться на какой-либо одной теме для размышления. Чаще всего наши мысли порхают с предмета на предмет, как бабочка с цветка на цветок.
Большинство людей не могут сосредоточиться на чем-либо конкретном даже на сатый короткий срок. От того, куда направлены мысли человека, зависит вся его судьба. Или он будет расти, развиваться и совершенствоваться, или деградировать. "
"Поэтому вопрос о контроле своих мыслей является для нас вопросом первостепенной важности и самой насущной необходимости. "
Сан Лайт: "Матрица Счастья"
Б. Ален Уоллес начал обучаться тибетскому буддизму, языку и культуре в 1970 году в Университете Гёттингена в Германии и следующие 14 лет - в Индии, Швейцарии и США. Приняв монашеские обеты от Е. С. Далай Ламы в 1975 году, с 1976 года он преподает буддийскую медитацию и философию по всему миру и переводит Далай Ламе.
Выходные данные
Перевод с английского
Ма Дживан Баулии (Тензин Сангмо)
Редактор Шаши Мартынова
2017
Формат 60х90/16
352 стр.
Твердый переплет
О чем эта книга
Коренной текст.
1. Введение
2. Вопросы Дара Мудрости
5. Ясные наставления
6. Осуществление шаматхи
7. Подводные камни
Эту книгу хорошо дополнят
Ещё книгиОтрывки из книги
Предлагаемый вам текст - «Суть ваджры» Дуджома Лингпы, учителя XIX века традиции Ньингма тибетского буддизма - в тибетском языке известен как «нелуг ранджунг» (тиб. gnas lugs rang byung ) , что означает «самовозникновение природы бытия»1. Это совершенное учение, обнажающее некие общие заблуждения о тибетском буддизме: оно преподносит весь бесценный путь искусных средств - от самых азов и вплоть до просветления за одну жизнь. Эта книга объясняет начальный раздел о шаматхе - искусном средстве созерцательного покоя, что составляет примерно девять процентов всего коренного текста «Сути ваджры».
В «Сути ваджры» шаматха преподносится как искусное средство закладки основания на пути Дзокчен. Дзокчен, что часто переводится как «Великое совершенство», - высочайшая из девяти колесниц (санскр. яна ) в традиции Ньингма тибетского буддизма. Говоря классическим языком, достигнув шаматхи, йогин вкладывается свежеобретенными силами сосредоточения в прозрение природы пустотности (санскр. випашьяна ), за которой следуют прорыв (тиб. трекчо ) и прямое пересечение (тиб.тогал ). С точки зрения Ньингмы эти четыре искусных средства и есть весь путь к просветлению. Искусство Дзокчен дает возможность напрямую соприкоснуться с действительностью, без посредничества отдельной личности или общества.
Дуджом Лингпа был женатым мирянином, отцом восьмерых знаменитых сыновей, среди которых Джигме Тенпе Ньима, Третий Додрубчен Ринпоче, широко известный во всех школах тибетского буддизма. За свою жизнь Дуджом Лингпа явил много чудес, достиг высоких уровней постижения в тантре и в Великом совершенстве. Тринадцать его учеников обрели радужное тело, растворившись в свете в миг смерти, и одна тысяча учеников стали видьядхарами - тантрическими учителями, обретшими прозрение глубинной природы осознавания. Короче говоря, он был одним из наиболее искушенных и признанных тибетских лам своего времени.
«Суть ваджры» была «извлечена» из дхармакаи - ума будды, что в сущности то же, что и окончательная твердыня действительности, и принесена в наш мир в 1862 году, когда Дуджому Лингпе исполнилось двадцать семь. Он получил это откровение как терма ума2. Хотя это и открылось ему в 1862 году, обнародовано терма было лишь тринадцать лет спустя. С самого начала текста ясно, что по своей природе это не ученый трактат, а произведение, предназначенное тем, кто на деле привержен духовному пути.
В начальном разделе о шаматхе «Сути ваджры» созерцатель принимает ум как средство пути, опираясь на особый подход принятия проявлений и осознавания как средство пути ; этот подход еще именуют . В целом этот способ состоит в наблюдении всех возникающих проявлений ума, но наблюдающий не цепляется за них. Мысли, чувства, образы и прочее наблюдаются пристальным памятованием, но им не потакаешь, не препятствуешь их возникновению и никоим образом не увлекаешься этими возникающими явлениями ума. Цель на этой стадии - в установлении ума в сознании подосновы, твердыне обычного ума. В тексте также рассмотрены разнообразные созерцательные переживания (тиб.ньям ), с которыми можно столкнуться, и как с ними обходиться. Описывает он и ловушки, а также и глубинные возможности этой стадии медитации.
Одна из основных тем вступительного раздела «Сути ваджры» - важность шаматхи в успешном освоении медитации более высокого уровня: созерцание пустотности, тантрических стадий зарождения и завершения, а также и Дзокчен. С учетом того, что сам Будда уделял особое внимание тому, насколько значимо воспитывать шаматху и объединять ее с випашьяной, тем более поразительно, насколько эта медитация сегодня обособлена и воспринимается свысока всеми школами буддизма. Едва ли не каждый рвется взойти к высотам медитации, не замечая того, что ум, на который они полагаются при выполнении этих медитаций, крайне склонен к возбужденности и вялости. В традиционных буддийских текстах ум с таким неуравновешенным вниманием считается недееспособным, и неразумно полагать, что такой ум действенно способен погружаться в медитации, созданные, чтобы пресечь нарушения равновесия ума у самых корней. Хотя в начале и можно осваиваться с высокими разновидностями медитации, не достигнув шаматхи, но, дойдя до определенной точки, застрянешь в обучении, не понимая, что это происходит потому, что нет соответствующей подготовки отточенности внимания в самом начале.
«Суть ваджры» особенно значима сегодня на Западе: в одном из снов Дуджома Лингпы девапутра - небесное создание по имени Дунджи Цурпу - предрек, что польза от этих глубинных скрытых сокровищ, его терма , распространится на Запад: «Те, кто достоин быть покоренными тобой, обитают в городах людей запада». Настоящий перевод этого скрытого сокровища «Суть ваджры» был выполнен из желания помочь исполнению этого пророчества, под руководством Почтенного Гьятрула Ринпоче, который учит на Западе с 1972 года.
КОРОТКИХ ПУТЕЙ К ВЕЛИКОМУ СОВЕРШЕНСТВУ НЕТ
Б. Алан Уоллес, PhD
Перевод © Дживан Л. Баулия (Тензин Сангмо), 2014
Редактор Шаши Мартынова, 2014
Вполне понятно, что в сегодняшнем спешащем мире, где столько всего необходимо успевать, а свободного времени нет, мы ищем коротких путей достижения желанных целей - в том числе и духовного освобождения. Раз наше время и возможности ограничивают нас краткой ежедневной медитацией, время от времени перемежающейся уединениями и семинарами, здравый смысл подсказывает сосредоточиться на наиболее глубинном из доступных методов. Поэтому буддисты Тхеравады склонны придавать особое значение медитации прозрения (санскр. випашьяна , пали випассана ), а тибетские буддисты сосредоточиваются на Ваджраяне, включая Дзогчен, или Великое совершенство. Но в восхождении к вершинам буддийской медитации мы склонны пренебрегать важностью установки базового лагеря в начале пути.
Базовый лагерь, которым мы склонны пренебрегать, - переживание особого измерения ума: сознания относительной основы (санскр. алаявиджняна ). Созерцательное переживание этого измерения сознания играет решающую роль в медитациях Великого совершенства. Это подчеркивается в сочинениях самого раннего учителя Дзогчен нашей исторической эпохи Прахеваджры (тиб. Гараб Дордже ), который обобщил учения Будды в трех положениях: первое - прорвись сквозь относительную основу (санскр. алаю ) у самых ее корней; второе - выясни источники повторяемости существования; и третье - естественно покойся (тиб. тогал , прямое пересечение) в изначальном чистом осознавании (тиб. ригпа ).
Чтобы выяснить значение алаи , обратимся к классическому произведению под названием «Суть ваджры» (тиб. Neyluk Rangjung ), сочинению выдающегося учителя дзогчен XIX века Дуджома Лингпы (1835–1904), которого считают воплощением Дрогпена Кьючунг Лоцавы - одного из двадцати пяти учеников Падмасамбхавы (тиб. Гуру Ринпоче ), в числе последующих воплощений которого - Е.С. Дуджом Ринпоче - поздний глава школы Ньингма тибетского буддизма. Он писал, что «истинная окончательная основа - нематериальное, подобное пространству отсутствие, лишенное мысли, в котором проявления чувств и ума сошли на нет». Нетрудно спутать это переживание с постижением пустотности или изначального чистого осознавания. Это состояние достигается самопроизвольно - погружением в глубокий сон без сновидений, при обмороке или с наступлением смерти, но в этих случаях человек обычно теряет сознание. Меж тем, можно ясно и живо пережить относительную основу, алаю , достигнув состояния медитативного сосредоточения, известного как «созерцательный покой» (санскр. шаматха, тиб. шине) . Вот одно из средств шаматхи , которому отводится важнейшая роль в традиции Дзогчен: «установление ума в его естественном состоянии» однонаправленным сосредоточенным наблюдением мыслей; при этом всплывающие мысли не исчезают, однако памятующее осознавание выявляет их, но ими не увлекается. В конце концов все грубые и тонкие мысли естественно успокаиваются в пустом пространстве глубинной природы ума, и созерцатель достигает шаматхи . На это обычно требуется несколько тысяч часов обучения с полным погружением, и тогда, по достижении шаматхи , можно без усилий оставаться в состоянии безупречного самадхи по многу часов подряд. Когда созерцатель выходит из состояния самадхи , все проявления ума и чувств возникают из относительной основы, алаи, а когда возвращается к нему, они вновь исчезают в ослепительно лучезарном бессодержательном отсутствии.
Из относительной основы возникает ослепительное чистое состояние осознавания, именуемое сознанием относительной основы, озаряющее все проявления ума и чувств. Дуджом Лингпа писал: когда установлением ума в его естественном состоянии доступ к сознанию относительной основы открыт, «становишься тихим и безмолвным, в невозмутимом состоянии, переживая радость, подобную теплу огня, лучезарность, подобную утренней заре и отсутствие умозрительности, подобное спокойной глади океана, не обеспокоенного волнами. Стремясь к этому состоянию и веруя в него, не сможешь вынести разделенности с ним и будешь ему привержен... Именно это и именуется обычной шаматхой пути , и, если достигнешь устойчивости в ней на длительное время, поток твоего ума обретет решающее свойство невозмутимости. Однако, имей в виду, что в эту эпоху упадка среди грубых людей очень немного таких, кто достигает большего, чем мимолетная устойчивость».
Пребыванием в состоянии шаматхи , объясняет он, обычный ум исчезает, блуждающие мысли тают в алае , где пропадаешь ты сам, все одушевленное и неодушевленное. «Переживая бессодержательное отсутствие и лучезарность и направляя свое внимание внутрь, можно подойти к состоянию, в котором мысли остановились и в котором имеется убежденность, что нет ни проявлений, ни мыслей. Это переживание великолепия, с которым ты отваживаешься не разлучаться, и есть сознание относительной основы». Он предупреждал, что это созерцательное состояние может быть ошибочно принято за изначальное чистое осознавание, но это не так. Застряв в нем, нисколько не приблизишься к освобождению, поскольку это состояние нравственной неопределенности, в котором беспокойства ума и омрачения не искоренены полностью, а просто приглушены.
Вернемся к сочинению Прахеваджры. Успокоившись в этом «естественном состоянии» ума, первый шаг - выяснить, откуда ум появляется, где он пребывает в настоящем и куда в итоге девается. С помощью такой випашьяны , или медитации созерцательного прозрения, можно понять, что ум, на самом деле, ниоткуда не возникает, проявившись, нигде не находится и никуда не направляется, когда пропадает. Лишенная очертаний, облика или цвета, эта ослепительная пустотность превосходит все умозрительные суждения. В этом случае, посредством випашьяны созерцатель прорывается сквозь относительную основу. Однако трудно представить, что можно прорваться сквозь нее, не пережив ее прежде на собственном опыте, а это происходит благодаря медитации шаматхи .
С такой опорой - и вновь применив медитацию випашьяны - можно выяснить корни повторяемости существования (санскр. самсара ), на опыте выясняя местонахождение своего «я», «самости», среди состояний ума и его деятельности, в своем теле, проявлениях чувств и в окружающей среде. Так можно обнаружить, что самости, по сути, нигде нет - ни в теле, ни в уме, ни где бы то ни было еще. Следуя этой второй стадии медитации, естественно приходишь к состоянию изначального чистого осознавания, безусильно расслабив ум в состоянии не-обнаружения, без цепляния за самость или любые иные предметы. Говорится, что такое созерцательное прозрение обладает скрытой силой полностью искоренять глубокие застарелые привычные склонности цепляния за самость, - но лишь в том случае, если оно поддерживается невозмутимостью ума шаматхи.
Такое определение сознания относительной основы, предложенное Дзогчен, совместимо со всеми буддийскими традициями, включая школу Мадхьямаки, или Срединного пути. Оно так же созвучно и определению Тхеравадой земли становления (пали бхаванга ), проявляющейся, когда осознавание извлечено из физических чувств, и когда вся деятельность ума - беспорядочные бессвязные мысли и образы - затихает. Это случается естественно при погружении в сон без сновидений или в последний миг жизни - и ясно постигается медитацией шаматхи . Более того, ранние сторонники школы Великого совершенства (санскр. махасангхи, тиб. дзогпа ченпо ) рассматривали бхавангу как сознание стержневого корня (встречается вариант перевода «ствол сознания» - прим. рус. пер. ), из которого произрастают все разновидности сознаний чувств и вся деятельность ума - как ветви, листья и плоды вырастают из корня дерева.
Современные учители випассаны часто не придают особого значения шаматхе и бхаванге , да и некоторые современные наставники Дзогчен смотрят свысока на ее важность и возникающий в итоге этой медитации доступ к сознанию относительной основы. В противовес учению Дуджома Лингпы, некоторые советуют созерцателю не позволять физическим чувствам быть изъятыми медитацией шаматхи, а просто давать проявлениям чувств возникать - без имен и определений. Они говорят, что переживание шаматхи случается от момента распознавания природы ума и вплоть до момента, когда распознавание утрачено, так что стирается грань между шаматхой и медитацией Дзогчен. Они утверждают, что это лучший способ для тех, кто наделен выдающимися способностями, тогда как традиционное, соответствующее сутрам, преподнесение шаматхи более подходит для менее одаренных созерцателей. А поскольку нам всем нравится считать свои способности выдающимися, Дуджом Лингпа и другие великие учители Дзогчен постоянно подчеркивают важность шаматхи как необходимого основания для випашьяны и добросовестной медитации Дзогчен.
Созерцатели, бесспорно, смогут добиться некоторого уровня прозрения в природу ума, даже если пропустят или сократят освоение шаматхи и випашьяны , но весьма сомнительно, что, срезая путь таким образом, они смогут извлечь всю полноту пользы от медитаций Дзогчен. «Сокровище земли» (тиб. терма ), приписываемое Падмасамбхаве, переведенное как «Естественное Освобождение», излагает это так:
«Безукоризненная шаматха - словно масляный светильник, не задуваемый ветром. Куда бы ни было помещено осознавание, оно невозмутимо присутствует; оно живо, ярко и не тронуто ни вялостью, ни сонливостью, ни тусклостью; куда бы ни было направлено осознавание, оно устойчиво, остро отточено и неподвластно случайным непреднамеренным мыслям - надежно. Так, созерцательное состояние возникает в потоке ума созерцателя, и пока этого не случилось, важно устанавливать ум в его естественном состоянии . Даже если изначальное чистое осознавание и указано (введение в природу ума - прим. рус. пер. ), пока истинная шаматха не возникла в потоке ума, оно останется не более чем предметом понимания разума - неискренним пустословием о воззрении, и велика опасность поддаться догматизму. И раз в этом кроется корень всех созерцательных состояний, то и не и не спеши получать наставления, указующие на природу изначального осознавания, а осваивайся, пока не случится утонченное переживание невозмутимости».
Можно получить мимолетные проблески изначального чистого осознавания, не достигнув переживания живого и устойчивого самадхи медитацией шаматхи , но при этом не будет возможности их удерживать или вновь и вновь без труда получать к ним доступ. Такие «прорывные» переживания быстро исчезают, оставляя нам лишь блекнущие воспоминания и чувство томительной ностальгии.
Согласно упоминавшимся выше светилам дзогчен, истинный путь Великого совершенства требует вначале растворить, медитацией шаматхи , обычный ум и физические чувства в сознании относительной основы, чтобы все проявления исчезли в самой относительной основе, в алае . Это базовый лагерь на пути восхождения к вершинам випашьяны , итог которой - прямое переживание пустотной природы себя и всего явленного. В итоге поднимаешься к высшим ступеням изначального чистого осознавания, постигая окончательную твердыню бытия (англ. ultimate ground of phenomena - прим. рус. пер. ) и высшую природу собственного ума. Коротких путей к Великому Совершенству, может, и нет, но есть прямой путь духовного пробуждения.
Посмотреть все
О чем эта книга
В этом вступительном разделе «Сути ваджры» Дуджом Лингпа раскрывает природу ума и показывает, как принимать ум, со всей его неуравновешенностью и замутненностью, показывает, как прорваться сквозь поток личного ума и постичь свою природу - исконное осознавание. Он сделал этот путь ясным, доступным и заманчивым. Если не достигнуть шаматхи, ни одна из медитаций не принесет необратимого преображения и освобождения. Нет большего приключения, более величественного предела исследования и большей свободы, которую надо постичь, чем это Великое совершенство - единый вкус самсары и нирваны. «Суть ваджры» особенно значима сегодня на Западе. Как говорит пророчество: «Те, кто достоин быть покоренными тобой, обитают в городах людей Запада». Настоящий перевод первой части этого скрытого сокровища был выполнен из желания помочь исполнению этого пророчества под руководством Почтенного Гьятрула Ринпоче, который учит на Западе с 1972 года.
Предисловие переводчика на русский язык.
Коренной текст.
1. Введение
2. Вопросы Дара Мудрости
3. Вопросы Великой Беспредельной Пустотности
4. Принятие ума как средства пути
5. Ясные наставления
6. Осуществление шаматхи
7. Подводные камни
Приложение 1. Коротких путей к великому совершенству нет
Приложение 2. Прямой путь джин: коренной текст драгоценной традиции Махамудры Гелуг и Кагью
Практика безмолвия
О Пути…
Я напишу вам одну известную схему. Человек имеет семь тел.
Полюс Духа.
План Нирваны
1) Атма Божественная суть….
План духовный
2) Духовное тело Боддхи, блаженство, Любовь.
План ментальный
3) Душевное тело Высший чистый Манас, сверхсознание.
4) Тело ума Низший Манас, интеллект.
План астральный
5) Астральное тело Желания, эмоции, страсти…
6) Эфирное тело Прана, жизненное начало…
План физический
7) Физическое тело
Полюс материи.
Вот такая схема, есть разные интерпритации, но смысл один. Четыре нижних тела смертны. Умирает физическое тело, через некоторое время разрушается эфирное, астральное и умственное тело (интеллект). Вечными являются три высших тела, они и составляют Истинное Я, вечную Душу и т.д….Теперь как же выйти своим Я в эти высшие три тела? Для этого принимаем определённую позу, какую удобно, но так что б позвоночник вертикально был, и расслабляем тело. Дальше регулируем дыхание. Дыхание прочно связанно с эфирным телом, поэтому сделав дыхание лёгким и не заметным, мы делаем эфирку такой же. Теперь успокаиваем эмоции (астральное тело) и останавливаем мысли, желательно полностью, так мы делаем спокойным и не заметным ум, интеллект.
И когда четыре нижних тела будут в состоянии покоя и как бы исчезнут, наше Я автоматически перемещается в высшие тела и пребывает там. В этот момент мы становимся проводником высоких энергий, и это сразу ощущается. Вроде никаких образов и мыслей в сознаний, но энергии сверху придавливают та-а-акие, и при этом хорошо так…
Если же медитацию организовать так, что бы она строилась от «я хочу», например, я хочу почувствовать другого человека, или я хочу увидеть свои прошлые жизни, или я хочу уладить материальное состояние, то «я хочу» автоматически задействует тело желаний, далее ум вырабатывает алгоритм действий в медитации и контролирует его исполнение. Это означает, что хотите вы того или нет, но задействуются и астральное и нижнее ментальное тело, и ваше Я уже не «выскочит» вверх. Даже если вы желаете помочь другому человеку, или хотите мир во всём мире, то используя ум и желание, вы не сможете по-крупному задействовать мощные высокие энергии, так как ваше сознание, ваше Я пребывает в низших телах, и всё что вы можете дать – это ту энергию, что есть в вас, в этих четырёх телах. А это не очень много, да и качество не то. Воздействовать единично и точечно, по горизонтали вы сможете, может даже на небольшую группу людей, вы сможете, но только и всего. Такова магия, она работает горизонтально, и только в интересах себя – любимого.
А вот если долго и упорно помещать своё Я в три высших тела, то постепенно сопротивление низших, энергетически плотных тел ослабнет. И тогда вся мощь высших энергий этих планов прорвётся в ваши низшие тела, и изменит их структуру, изменит раз и навсегда, оно просветлит их, это и есть то самое просветление…И вот тогда вы и горизонтально будете всеми телами излучать такие же мощные и светлые энергии, какие получали по вертикали, при вхождении в Нирвану. Это и есть тот крест Христа, горизонталь - вертикаль. Вот тут и начинается духовное сподвижнечиство. Вы ж не умерли, тело у вас есть, всё работает, но как работает!
Чистота и Свобода.
Полная остановка мыслей – не цель практики безмолвия. Её цель – Чистота и Свобода сознания. А остановка мыслей, лишь средство помогающее достичь этого. Сознание должно быть свободным от привязанностей, догм, умозаключений, всяких классификаций, понятий, запретов и прочее. Но такая свобода не станет разнузданостью. Потому, как свобода эта идёт в паре с Чистотой, с Чистотой Изначальной. Такая чистота не замусорена матрицами слов и форм, поэтому несёт в себе Изначальную Истину.
Такое сознание не только будет изменять тела человека, но и позволить Духу человека устремиться к Беспредельности…
Практика.
И так что нам нужно для успешного продвижения в наших духовных практиках?
Нам нужно, что б четыре смертных тела стали незаметными во время практики, тогда нашему раздутому Эго не на что будет опереться, и оно тоже станет не заметным. Нам нужно что б сознание было чистым, не замутнённым и полностью свободным. И нам нужно услышать, почувствовать и осознать своё Высшее, своё Изначальное и Бессмертное…
Положение тела.
Для медитаций безмолвия подходят два вида положений тела. Один – сидя
на стуле, другой – классический, со скрещенными ногами.
1) Садимся на стул или табуретку, ближе к краю. Стопы стоят на
полу, на ширине плеч. Позвоночник прямой, но держать его надо без
напряжения, не как у бравого солдата или у балерины. Макушка как бы
подвязана на ниточке к потолку, подбородок немного опущен. Плечи тоже
расслаблены и опущены, в пояснице позвоночник не надо сильно прогинать.
Вообще прогибы позвоночника лучше «сгладить», сделав его более прямым.
Мышечное напряжение должно быть при этом минимальным, а само положение
тела наиболее комфортным.
2) Садимся на пол со скрещенными ногами, конечно полный «лотос»
предпочтительнее, он наиболее устойчив. Но если «лотос» для вас пока
дискомфортен, то можно просто по-турецки сидеть. Положение позвоночника
такое же, как и «сидя на стуле», и сидеть лучше на жёсткой поверхности,
подстелив какую-нибудь подстилку, покрывало, сложенное вчетверо пляжное
полотенце, например. Но не сидите на кровати, или диване, мягкость не
даст устойчивости, и понадобятся дополнительные мышечные усилия.
3) Разница между первым и вторым положением тела заключается в
том, что когда мы сидим на стуле, стопы на полу («заземление» через
стопы), то взаимодействие с энергопотоками осуществляется телами. А сидя со скрещенными
ногами - «заземление» идёт через копчик, поэтому взаимодействие
осуществляется чакрами. (вот тут "разная", которая любит задавать вопросы, может больше расказать про взаимодействия, где и как - она их лучше видит)
Я ж советую попробовать и ту и другую позу, как больше понравится, а можно и
за одну медитацию использовать и ту и другую.
Положение рук.
Положение рук влияет на энергетику. Как руки расположены, вместе, раздельно, замкнуты или нет пальцы, на уровне какой чакры, и т.д., все это влияет на поток энергий и изменения заметны, но замечать и различать эти изменения вы научитесь не сразу, но сможете. И потом доверяя своей интуиции вы будете располагать руки так, как вам захочется в данный момент, и иногда положение рук и пальцев вас могут немного удивить. А для начальной практики соедините ладони в «замок» правая ладонь ложится поверх левой, поперёк её, и ладони пальцами обнимают друг друга. (Для женщин рекомендуют левую ладонь сверху). И замкнутые руки положите на бёдра, ближе к телу.
Язык упирается в верхнее нёбо, в угол между передними верхними зубами и верхним нёбом. Без напряжения.
Можно сидеть в медитации и с закрытыми глазами и с открытыми. С закрытыми глазами вы как бы больше углубляетесь во внутренние процессы, а с открытыми сохраняете связь между медитативными процессами и реальностью.
Если глаза открыты, то лучше направить взгляд вниз, в пол, под углом 45 градусов. Или же, как делал Бодхидхарма, сесть перед стеной и смотреть на неё, пока взгляд не расфокусируется.
И с закрытыми и с открытыми глазами направление взгляда влияет на концентрацию, взгляд направленный вниз переносит внимание на нижние центры, взгляд направленный вверх – внимание переносит на макушку головы.
Пробуйте и так и так, как больше понравится, лишь бы было комфортно…
Дыхание
Вообще дыхание в практике безмолвия должно быть незаметным, тонким, плавным, еле слышным. Сознание не должно переключаться на дыхание, и следить за ним. Однако в начале медитации правильное дыхание помогает настроится, лучше расслабиться и войти в медитативное состояние.
Вот этот момент и рассмотрим. Дышать конечно же нужно через нос (он для этого и создан). И дыхание должно быть нижним, то есть животом. При вдохе мы как бы надуваем живот, при выдохе живот втягивается. При этом активно работает диафрагма. Но сильно надувать и втягивать живот нужно только в момент обучения этому дыханию. Когда же такое дыхание станет естественным для вас, то оно становится тихим и незаметным.
Внимание направить на то, как вдыхаемый воздух, тонкой серебряной нитью, достигает центра Дань Тянь, и выдыхается оттуда же…(про Дань Тянь напишу ниже)...
Центровка
Как только не называли эту точку: центр Хара, Дань-Тянь, Ци Хай,
киноварное поле, море Ци, центр «нижнего котла» и пр. Это точка, где мы
соединяем физическое тело с другими нашими тонкими телами, в этой точке
создаётся устойчивая взаимосвязь наших тел. Вот почему всегда этой точке
уделялось много внимания во многих восточных духовных практиках.
Расположение её описывают немного по разному, то это пупок, то на 2-4
пальца ниже пупка, то на целую ладонь ниже. Дело в том что центр
устойчивости физического тела – это центр тяжести тела, а у каждого он
расположен по-разному. Ну для начала можно взять «среднюю» величину: на
расстоянии 2-4 пальца ниже пупка, а дальше можно доверится своему
чувствованию, и сместить точку выше или ниже, туда, где как вам кажется,
находится центр тяжести вашего тела.
По глубине же этот центр находится между позвоночником и передней
стенкой живота, чуть ближе к этой стенке…
Мы концентрируем внимание на Дань Тянь, мы опускаем дыхание в Дань
Тянь, и центры ментального, эфирного и астрального тел перемещаются в
эту точку...
Так мы собираем центры тонких тел наших в этой точке, совмещая их, с центром
тяжести тела, и делаем их устойчивыми, как делает устойчивым наше
физическое тело, центр тяжести…
Однако центровку, как и дыхание, я рекомендую применять в начале медитации, для правильной настройки. Далее на центровку лучше не отвлекаться.
Центровка эта, с концентрацией на Дань Тянь, очень подходит для динамических медитаций. Так знаменитые «движения Архатов» Бодхидхармы построены на этой концентрации. При чём в тех движениях, что давал Бодхидхарма обе ступни всегда стояли на земле. При передвижениях ноги как бы скользили над поверхностью, что бы отрыв ступней от земли был минимальным. Потому как, при такой центровке и медитативном состоянии тела человека должны быть хорошо «заземлены»…Но это отдельная тема, если кому-то интересно...
Но вернёмся к безмолвию. (кстати это основная медитация Бодхидхармы).
Вхождение в медитацию.
И так мы сели в медитацию. В позе немножечко подвигайтесь, пораскачивайтесь, что б уловить максимально комфортное положение. Не должно быть излишнего напряжения в теле, только столько, что б удерживать правильное положение позвоночника и головы, всё остальное расслаблено. Кстати если в дальнейшем, во время медитации вам очень захочется вдруг сделать какие-нибудь движения, то встаньте и подвигайтесь, потянитесь, как вам хочется, и опять садитесь в медитацию…
Отрегулировав положение тела приступаем к регулировке дыхания и центровке. Об этом описано выше.
Внимание своё направляем на то, как дыхание на вдохе спокойно и тонко достигает Дань Тяня, а вместе с выдохом приходит спокойствие и расслабление.
Начинаем мысленно считать вдохи выдохи. Раз – вдох, два – выдох, три – вдох, четыре – выдох, и так далее…досчитав до 10, начинаем снова. Совершенно не обязательно считать до 100 или до 1000. Это не цель. Цель сосредоточить мысли на одном – на дыхании, как на всёпоглощающем процессе.
Через некоторое время можно уже считать вдох-выдох за один счёт. Главное наблюдайте за своими мыслями, что б в паузах между произнесением в уме цифр, не возникало никаких других мыслей, только счёт, а чувствительность направлена на дыхание. Если всё делается правильно, то процесс дыхания должен приносить приятные ощущения.
Если мысли всё-таки бешено скачут у вас в голове, и постоянно отвлекают вас от процесса наблюдения за дыханием, то попробуйте выполнить следующую пранояму. Начинайте мысленно счёт, с секундным интервалом, на счёт 1, 2…4 – делаем полный вдох, на 5, 6…..20 – задержка дыхания, на 21,22…..28 – медленный выдох, и сразу же начинаем новый «вдох – задержка – выдох». Вообщем соотношения вдох-задержка-выдох, должна быть 1:4:2. Особенность, которую мы применяем к этой пранояме в том, что в момент задержки дыхания постарайтесь остановить мысли: только счёт в уме и всё. Можете дать себе разрешение подумать, о чём хотели, в момент вдоха и выдоха, но в момент задержки – молчание ума.
Если вам тяжело столько секунд задерживать дыхание, задержите насколько сможете…
После этого упражнения переходите на простое нижнее дыхание со счётом, как описано вначале главы.
Затем постепенно прекращайте и счёт вдохам-выдохам, оставив внимание на дыхании, и постарайтесь больше ни о чём не думать. Когда вы следите за своим дыханием – это уже медитация. Но нам надо идти глубже…
Школа «Чистой воды».
И так мы прекратили счёт дыхания, но ещё следим за процессом, за центром Дань Тянь. Теперь предоставляем эти процессы самим себе. Пусть дыхание идёт автоматически, легко, тонко, без всяких напрягов, как удобно организму. С Дань Тяня снимите внимание, и пусть телу будет легко и комфортно.
Теперь наше внимание направляем на своё общее, объединенное состояние. Пусть сознание ваше, и ваше ощущение всех ваших тел, станeт Чистым и Свободным. Вообразите, на сколько сможете, что такое беспредельная Свобода во всём, Свобода, не ограниченная ни чем. Представьте Изначальную Чистоту (может это будут заснеженные горы Тибета, прозрачное голубое небо, или озеро покрытое чистейшим льдом, где-то в девственной тайге, и т.д.) Вообщем проявите творчество, что б осознать в себе это состояние "чистоты и свободы". Посидите так, «пропитайтесь» этим состоянием. Теперь погружаемся в чувство абсолютного Покоя и Безмятежности, не переживайте ни за что, не боритесь ни с чем, не желайте ни чего.
Отпустите всё, не будьте ни к чему привязаны, и начинайте смотреть в свой ум, наблюдать за своими мыслями. Постарайтесь смотреть в состояние «до мысли», то есть туда, где мысль начинает формироваться, но ещё не приобрела окончательную форму, старайтесь не дать оформится мысли, а так и смотрите в чистое состояние «до мысли». Не надо прилагать огромного напряжения для этого. Даже если и возникнет какая-нибудь мысль, то просто проводите её спокойно, как упавший на воду лист, пусть уплывёт по течению, а вода опять станет чистой...и опять смотрите в «до мысли», оставайтесь расслабленными, спокойными и ни чем не озабоченными.
Не стремитесь ни к чему – от этого зависит успех процесса. Да, мы идём в медитацию, что б стать чище и свободнее, да, мы хотим достичь просветления. Но в момент самого процесса медитации, наше стремление – огромная помеха, такой вот парадокс.
Пребывайте в том состоянии, что «сейчас и здесь» в вас, и следите за мыслями. Не старайтесь усилием удержать состояние, не старайтесь улучшить состояние, или перейти в какое-то другое. Просто следите за отсутствием мыслей, за пустотой ума…Станьте Пустотой и состояние придёт само…
Дополнения.
Если вам трудно определить, что это такое «до мысли», то обратите своё внимание на паузу между мыслями. Вот вы подумали о чём то, и вдруг обнаружили крохотный промежуток пустоты, прежде чем появится следующая мысль. Вот к этой крошечной паузе и обратитесь. Постарайтесь увеличить эту паузу между мыслями, на сколько сможете.
Ещё б хотелось сказать о регулярности занятий. Постарайтесь уделять практике безмолвия, хотя бы полчаса в день. И не делать большой перерывов в занятиях.
Кроме того, как говорил Будда: «мы не можем контролировать ум во сне, но как только просыпаемся, то надо стараться смотреть в него». Постарайтесь, на сколько это возможно, в течении всего дня, пребывать в состоянии «наблюдателя за умом». Всё что нарабатывается в медитациях, старайтесь перенести в повседневную жизнь…
Не садитесь в медитацию сразу после еды, подождите хотя бы час.
Не садитесь в медитацию, если хотите спать.
Если в медитации вы всё-таки стали засыпать, то выполните несколько раз дыхательную пранояму, ту что я описывал выше: "вдох-задержка-выдох"...
Следующая ступень.
Когда вы приобретёте более-менее устойчивый опыт в остановке мыслей, и у вас получается полностью остановить поток мыслей хотя бы на 2-3 минуты, то можете попробовать погрузиться «глубже», тем самым выйти в более высокие уровни. Здесь решающим фактором станет длительность пребывания в медитации. Вам для начала понадобиться минимум 1,5 часа, для вхождение в это состояние.
И так, идёт ваша обычная медитация, вы смотрите в ум. Ваше тело вам кажется приятно расслабленным, дыхание не заметным, и никаких напряжений внутри вас нет. Но вы продолжаете останавливать мысли, и замечаете, что всё-таки есть некоторое напряжение в голове, в районе аджны-чакры. В общем так и должно быть, вы же держите внимание на мыслительном процессе. Не предпринемайте каких-либо особых усилий и действий, для того что бы снять это напряжение, просто продолжайте останавливать мысли. И настанет момент, когда вдруг напряжение спадёт, мышцы лица и головы как-то глубинно расслабятся, голова станет лёгкой, невесомой и незаметной.
А вот напряжение вы уже уловите ниже, в районе горла или сердца. Опять же продолжайте останавливать мысли, идите в пустоту.
Когда спадёт напряжение и там, то ощутите напряжение уже ниже сердца, продолжайте остановку ума, и в конце концов всё ваше тело станет лёгким, невесомым и не заметным.
Не заметным будет дыхание, не заметным тело, не заметным ум.
Вот тут и начинают проявляться более высокие состояния. Возможно вам даже удастся дойти до такого момента, когда мысли будут остановлены на столько, что в уме будет в основном пустота, а любая появляющаяся мысль будет вызывать дискомфортное состояние, и вот тогда вы окажетесь на пороге нижней ступени Мира Без Форм, на пороге Нирваны…
Конечно не сразу и не всегда удаётся войти в такое состояние, но упорно продолжайте практику. Так как, ни какие умозаключения не приведут вас к такому результату, к какому приведёт практика...
"Внутри себя человек может отыскать разгадки всех самых непостижимых тайн бытия. Причем, единственно верным способом является практика, потому что, начиная с некоторого уровня сложности организации материи мира, интеллект становится бессильным - его средств не хватает для постижения всей сложности и одновременно всей простоты даже астрального мира, не говоря уже о многих мирах более высоких порядков."
Наверно, каждый хочет что-то изменить в себе и в своей жизни. А проще всего, и более гармонично изменить свою физическую реальность - это выйти в более тонкие планы бытия. Поскольку более тонкие планы являются и более высокими, то есть управляющими для планов более грубых или низких, незначительные изменения, произведенные на эфирном, астральном, а уж тем более - на более высоких планах, вызывают существенные глобальные изменения на плане физическом, хотя требуют приложения гораздо меньшей энергии, чем если бы соответствующие изменения осуществлялись непосредственно на физическом плане без привлечения сил, принадлежащих более высоким планам.
И чем выше и тоньше уровень, тем меньше усилий и энергии понадобиться затратить, для изменений в грубых, плотных слоях.
А что может вывести нас в высшие планы, превышающие ментал и все миры форм? Только практика, практика безмолвного созерцания...
Для уснешного осуществления практики созерцания в безмолвии, необходим достаточно высокий первоначальный уровень энергетики.
Ну во-первых, что б просто не заснуть, а во-вторых энергия нужна для тех, внутрених "алхимических" процессов, что будут протекать в наших телах, при выходе в пространства Пустоты, и подготавливать наши энергоцетры для входа в Нирвану.
По-этому я описал дыхательные упражнения, с концентрацией на Дань Тяне. Тибетские монахи ещё выполняют каждый день гимнастику "Око возрождения".
Даю ссылку: [ссылка] Чтобы видеть ссылки - зарегистрируйтесь!
У каждого свой духовный путь, не похожий ни на какие другие. Практика созерцания в безмолвии поможет увидеть этот путь, развить интуицию и научит слышать свои тела.
Мы садимся в медитацию, мы делаем наш ум не заметным, и вдруг замечаем, что где-то в теле у нас есть напряжение, а где-то в чакре появилось, еле заметное, тепло - значит идут необходимые процессы. И надо помочь этим процессам, или хотя бы не мешать им.
Но мы не услышим в себе ничего, если наш ум будет скакать, или если идя в медитацию, мы составим аллгоритм медитации, план, куда нам пойти, чего достичь, и с кем связаться. Следуя плану медитации, мы не услышим, или переступим через призывы наших тел, нашей энергетики. Ум уведёт нас в другую сторону, от того что нам необходимо для развития в данный момент, мы не услышим о чём сигналит наше Высшее Я, наше сверхсознание...
Находитесь в безмолвии ума, и вы осознаете намного больше, чем то что может предоставить вам интеллект. Вы услышите свой Путь...
Духовное развитие при использовании практики созерцания в безмолвии, происходит как-бы ступенями или спиралью.
- Сначала мы учимся останавливать мысли, и учимся делать назаметным наши нижние тела, при этом наше сознание, ведомое Духом, осваивает более высшие уровни.
- Затем энергии и осознание этих, новых для нас уровней, нужно "опустить" и усвоить нашими нижними телами. Для этого мы, какое-то время в медитациях, безмолвно наблюдаем за призывами и сигналами наших тел. И интуитивно делаем то, что поможет нашим телам освоить новое.
- После того, как нижние тела освоили "порцию" высших планов, и стали более подготовлены к восприятию высоких энергий, мы опять, в наших медитациях делаем тела незаметными, и опять "прорываемся" сознанием на новые, более высокие уже уровни. Более подготовленые теперь, нижние тела, служат как бы опорой сознанию, для такого "прорыва".
Так и двигаемся ступенчато. Но и в том и в другом случае, прибываем в безмолвии ума………..
Шри Ауробиндо подошел к поворотной точке своего развития: храмы не интересовали его, а книги были для него пусты. Один приятель посоветовал ему заняться йогой; Шри Ауробиндо отказался: Йога, которая требует отречения от мира - не для меня, более того, он добавит: я чувствовал чуть ли не отвращение к спасению собственной души, которое предоставляет мир его судьбе. Но однажды Шри Ауробиндо стал свидетелем любопытной сцены, которая для Индии не представляла собой чего-то необычного (однако обыденность часто бывает лучшим толчком для пробуждения внутренних движений). Его брат Барин страдал тяжелой лихорадкой (Барин родился, когда Шри Ауробиндо находился в Англии, он стал тайным агентом Шри Ауробиндо в период организации индийского сопротивления в Бенгалии), когда к ним в дом вошел один из тех полунагих бродячих монахов, вымазанных золой, которых называют нага-саньясинами. Вероятно, он ходил от дома к дому, выпрашивая пищу согласно своему обычаю, когда заметил закутанного в одеяла Барина, трясущегося в лихорадке. Без единого слова он попросил стакан воды, начертил над ним какой-то знак, пропел мантру и дал выпить воду Барину. Через пять минут Барин был здоров, а монах исчез. Шри Ауробиндо, конечно, слышал о необыкновенных силах этих аскетов, но на этот раз он видел это своими глазами. Он понял, что йога может служить не только спасению. А ему нужна была сила, чтобы освободить Индию: Во мне был агностик, во мне был атеист, во мне был скептик, и я не был абсолютно уверен, существует ли Бог вообще… Я чувствовал, что где-то в этой йоге должна заключаться могущественная истина… Поэтому, когда я обратился к йоге и решил практиковать ее и выяснить, верна ли моя мысль, то вот в каком духе и с какой молитвой, обращенной к Нему, я сделал это: «Если Ты существуешь, Ты знаешь мое сердце. Ты знаешь, что я не прошу Мукти [освобождения], и я не прошу ничего, что просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю…» Так вступил на путь Шри Ауробиндо.
Глава 4. Безмолвие разума
Ментальные построения
Первым этапом в йоге Шри Ауробиндо и главной задачей, решение которой послужит ключом ко многим постижениям, является установление безмолвия в разуме. Могут спросить: зачем нужно это безмолвие ума? Очевидно, если мы хотим открыть новую страну внутри себя, то для начала нам необходимо покинуть старую, и все зависит от решимости, с которой мы делаем этот первый шаг. Иногда это похоже на вспышку. Что-то кричит в нас: «Довольно этой болтовни!», и мы сразу оказываемся на пути и идем не оборачиваясь назад. Другие говорят «да», затем «нет» - они колеблются до бесконечности между двумя мирами. Еще раз подчеркнем, что мы не стремимся оторвать от себя то, что у нас уже есть и что досталось нам тяжелым трудом, во имя Мудрости - Мира - Просветленности, и постараемся избегать слов высоких и пустых; мы стремимся не к святости, а к юности - вечной юности вечно растущего существа, мы стремимся не к ущемленному бытию, но к существованию более совершенному и прежде всего более широкому: Не приходило ли вам когда-нибудь в голову, что если бы они действительно стремились к чему-то холодному, темному и мрачному, то они были бы не мудрецами, а ослами? - как-то шутя заметил Шри Ауробиндо.
Действительно, когда останавливается машина ума, человек делает разного рода открытия и, прежде всего, он понимает, что если способность думать - это замечательный дар, то способность не думать - дар гораздо более великий. Пусть ищущий попытается не думать хотя бы в течение нескольких минут - он быстро увидит, с чем имеет дело! Он поймет, что живет в невидимом хаосе, в изматывающем непрестанном вихре, заполненном исключительно его мыслями, его ощущениями, побуждениями и реакциями - «я», всегда «я» - гном-переросток, который во все вмешивается, все затемняет, видит и слышит только себя, знает только себя (если вообще знает!), гном, чьи неизменные темы создают иллюзию новизны лишь благодаря тому, что они постоянно сменяют друг друга. В определенном смысле мы есть ни что иное, как сложный сгусток ментальных, нервных и физических привычек, удерживаемых вместе несколькими управляющими идеями, желаниями и ассоциациями - амальгама из многих самоповторяющихся сил и нескольких основных вибраций. К восемнадцати годам мы как будто сформировались, сформировались наши главные вибрации. А затем вокруг этой первичной структуры все более плотными слоями, слоями все более изысканными и утонченными непрестанно наращивается одно и то же - то, что имеет тысячу лиц и что мы называем культурой или нашим «я». В действительности мы заключены в какую-то конструкцию - она может быть совершенно непроницаемой, без малейшего отверстия, или изящной, как минарет, но так или иначе мы замурованы - в гранитной ли оболочке или в стеклянной статуе. Мы без конца повторяем самих себя, жужжим всегда одно и то же. Первая задача йоги - это научиться свободно дышать. И разрушить, конечно, эту ментальную завесу, которая пропускает лишь один вид вибраций, раскрыть, наконец, многоцветную бесконечность вибраций, увидеть мир и людей такими, каковы они есть в действительности, и найти внутри себя другое «я», которое невозможно оценить на ментальном уровне.
Активная медитация
Когда мы сидим с закрытыми глазами с тем, чтобы установить молчание ума, вначале мы оказываемся затопленными потоком мыслей. Они появляются отовсюду, подобно испуганным или даже агрессивным крысам. Есть только один путь как их утихомирить: пытаться выполнять это вновь и вновь, терпеливо и настойчиво, а главное - не делать ошибки: не бороться с умом ментально - необходимо сконцентрироваться на другом. У всех у нас над умом или глубоко внутри есть стремление - то самое, что привело нас на путь, некий пароль, который имеет для нас особое значение. Если мы придерживаемся этого стремления, то работать становится легче, из отрицательной работа превращается в положительную, и чем больше мы повторяем наш пароль, тем более действенным он становится. Можно также использовать образ, например, безбрежный океан, гладкую поверхность без зыби, на которой мы лежим, по которой мы плывем, становясь этой спокойной беспредельностью. Так мы учимся не только успокоению ума, но и расширению сознания. На самом деле, каждый должен найти свой путь, и чем меньше напряжения вкладывается в эти поиски, тем быстрее придет успех: Можно начать тот или иной процесс ради цели, которая обычно требует длительной работы, и пережить при этом, даже вначале, быстрое вмешательство или явление Безмолвия с результатами, которые не соизмеримы с теми средствами, которые были использованы вначале. Начинают практиковать некий метод, но работу принимает на себя Милость свыше - от Того, к чему стремятся, - или же, это другой случай, она свершается внезапным вторжением бесконечности Духа. Именно таким путем я сам пришел к абсолютному безмолвию ума, о котором я не мог иметь представления прежде, чем получил реальное переживание. Действительно, это чрезвычайно важный момент. Ведь можно подумать, что все эти красивые и интересные йогические переживания находятся далеко за пределами обычных человеческих возможностей; куда уж таким, как мы, достичь этого. Наша ошибка заключается в том, что по нашему нынешнему «я» мы судим о возможностях другого «я». При этом в ходе йоги автоматически, вследствие одного лишь факта, что человек встал на путь, пробуждается целый ряд скрытых способностей и невидимых сил, которые во всех отношениях превосходят возможности нашего внешнего существа и могут делать за нас то, чего при обычных условиях мы делать не можем: Нужно расчистить проход между внешним разумом и чем-то во внутреннем существе… ибо они (йогическое сознание и его силы) уже находятся внутри вас, и лучший способ «очищения» этого прохода - заставить замолчать ум. Мы не знаем, кто мы такие, и еще меньше знаем о том, на что мы способны.
Всякий человек, наделенный достаточной чувствительностью, время от времени сознает утомительность своего бытия, тяжесть желания, страха, уязвленного самолюбия, жалости и неудовлетворенных стремлений. Этот непрерывный фон психической жизни и есть основной продукт эго, чьи ядовитые миазмы истощают и подтачивают личность.
Мы сотворили мир частных ценностей, но бессознательно утверждаем их универсальность, мы приняли внушенные социумом сценарии достижения этих ценностей и превратили все воспринимаемое в условный фарс, искренне веря, что это и есть Реальность. Иллюзорные обретения и потери вызывают реальные страдания. Такой процесс превращения иллюзии (слов, идей, представлений) в безусловную реальность можно назвать обратной стороной мистерии изобилия, так как здесь заключено некое мрачное чудо. Избавление от иллюзии слишком устрашающе. Свобода стоит дорого, но ее цена не невозможна.
Если вы поймете, какое важнейшее значение я придаю сохранению и накоплению энергии для постижения изобильной реальности, и представите, каких огромных и бессмысленных усилий требуют поддержание сложной структуры описания, отождествление с нею и эмоциональная вовлеченность, то для вас станет очевидным, почему в данных условиях человек обречен вечно метаться в сотворенной им темнице. В этом может убедиться каждый, если даст себе труд хоть на небольшой отрезок времени приостановить работу эго, - какой это дает разительный эффект, какая удивительная легкость возникает при этом словно бы из ниоткуда! Состояние активной деятельности эго можно назвать озабоченностью. Это слово довольно ясно дает вам возможность понять всю нелепость, подавленность и приниженность бытия обычного человека. На протяжении всей активной жизни у вас никогда не появляется шанс пойти дальше простой озабоченности, потому что с незапамятных времен вас усыпляет колыбельная песня повседневных маленьких дел, рутины и ничтожных забот. И лишь когда жизнь почти уже на исходе, ваша наследственная озабоченность судьбой начинает принимать иной характер. Вы пытаетесь увидеть истинный смысл жизни сквозь туман повседневных дел.
К сожалению, такое пробуждение всегда приходит одновременно с потерей энергии, вызванной старением, когда у человека уже не остается сил, чтобы превратить свою озабоченность в практическое и позитивное открытие. В итоге ему остается лишь неопределенная щемящая боль: то ли стремление к чему-то неописуемому, то ли просто гнетущая обида или гнев, вызванный утратой.
Ваш разум переполнен эмоциональным хламом, обрывками чужих мыслей и навязчивыми образами. В основном именно благодаря этим накоплениям Вы становитесь несчастными и стонете, угнетаемые чувством рабства. Всякий раз, когда вы хотите сделать какое-либо движение, они сковывают и душат вас и свинцовым облаком заволакивают ваше предназначение. Вы испытываете такое чувство, будто постоянно живете в заключении. Вы тоскуете по естественности и свободе, однако, кажется, не достигаете их.
Учителя школы изобилия знают это, потому что они также прошли через те же самые испытания. Они хотят, чтобы вы избавились от этих тяжелых оков, которые вы в действительности не должны носить, если хотите жить просветленной жизнью в счастье и истине. Они показывают своими поступками, как можно избавиться от гнета и тирании этих разрушительных программ. Но понимание не приходит так легко. Умственную инерцию трудно преодолеть, так как, долгое время находясь под гнетом, вы привыкли к нему и фактически инерция глубоко укоренилась в вашем существовании. Часто для того, чтобы избавиться от нее, бывает необходимо изменить всю структуру личности, а процесс такой перестройки требует немало усилий.
Так называемая умственная болтовня и эмоциональный хлам на самом деле являются главным и почти единственным содержанием вашей жизни. Вы не знаете ничего важнее этой "болтовни", вы любовно перебираете этот "хлам" и ни за что не хотите расстаться с ним. Для восхождения на вершины истины и просветления необходимы исключительные условия, некий экстремальный порог истощения, когда дальнейшее выживание уже не обеспечивается привычной схемой эгоистических стимулов. Пока этого не случилось, вами правит тотальная забота, беспощадно убивающая любую непосредственность, свежесть и покой и превращающая все впечатления в однообразный и блеклый туман. А состояние, противоположное озабоченности по всем параметрам, положение, в котором никакие интересы, стремления, страхи, цели и мотивы эго не являются более актуальными, называется свободой.
В системе алхимии изобилия блаженство свободы перерастает в нечто гораздо более стабильное. Чтобы жить в изобильной реальности, надо видеть ее чистым, спокойным и непредвзятым взором. Свободное перемещение по всему спектру бытия в состоянии сознательной активности возможно лишь при высокой ясности сознания. Это очень близко к состоянию "чистого зеркала". Сознание, уподобившееся чистому зеркалу, освобождается от житейской и умственной рутины. Каждое явление переживается им с первозданной свежестью восприятия, каждый миг это зеркальное сознание заново переживает великолепие, чудо и богатство мира. Чистота и невовлеченность зеркала, делающие все равнодоступным и недостижимым, открывающие равную реальность и нереальность всех вещей, - вот основа высшего прозрения.
Мудрость - это способность заново увидеть вещи, что делает восприятие каждого факта жизни неповторимо насыщенным, но совершенно не отягчающим сознание. Такая подвижность восприятия является своеобразной вершиной, с которой только и могут открыться непостижимые пространства изобильной реальности. Но просветленный не останавливается на ней, а поднимается выше, в иные бездны, в безграничную свободу не только восприятия, но и самого бытия.
Реальность существует вне всякого описания, не принадлежит ему и выходит за любые его рамки! Поэтому, с одной стороны, вам не следует абсолютизировать переживания, всегда памятуя , что это ваше внутреннее дело, а с другой - вы не должны забывать, что всякое переживание включено в Реальность и является ее прямым продолжением, ибо нет на самом деле ни внешнего, ни внутреннего. Поиски абсолютной свободы (что является задачей Мистерии Изобилия) бесконечно важны для человека в трех аспектах. Во-первых, свобода - это единственное условие, при котором возможно неомраченное наслаждение изобилием, самопознание и непосредственное переживание Реальности. Во-вторых, психологически свобода - это пространство гармонии, вдохновения и радости. И в-третьих, свобода - это факт не только психологический, но и экзистенциальный. Ибо в своем совершенном проявлении свобода восстанавливает единство внешнего и внутреннего мира.
Свобода способна превратить человека в бессмертное и могущественное существо, которому доступны беспредельные сферы Реальности. Поэтому подлинное счастье рождается из свободы, питается ею и воплощается в ней. И эта свобода всегда рядом, она за порогом самой хитроумной темницы на свете - человеческого описания мира. Чтобы осуществить побег оттуда, достаточно понять, что вы сами закрыли дверь темницы и ключи находятся у вас в кармане.
Популярные психологические тесты
Огромное количество популярных психологических тестов на любой вкус. Для мужчин, для женщин, эзотерические, профессиональные... И все это онлайн, бесплатно и без регистрации!
Бесплатное онлайн внушение содержит позитивные установки, способствующие улучшению самочувствия, увеличению работоспособности и поднятию настроения. Попробуйте, это не только очень интересно, но и полезно!
