Tao symboly. Čínský hieroglyf Tao, posvátný symbol Óm a aztécký piktogram „Svět“ v matrici Vesmíru. Další symboly jin a jang
Piktografický dopis
Piktografický dopis- druh písma, jehož znaky (piktogramy) označují předmět, který zobrazují.
Rýže. 1. aztécký piktogram" Svět
“ z Codex Telleriano-Remensis.
Piktografický dopis používané na úsvitu psaní různými kulturami: mezopotámskou, egyptskou, čínskou, aztéckou atd.
Piktografické písmo se zachovalo mezi jedinými lidmi- Naxi, žijící na úpatí Tibetu.
Teoreticky mohou nápisy v obrázkovém písmu rozumět lidem mluvícím různými jazyky, i když jsou obrázková písma těchto jazyků odlišná.
Piktografické spisy obsahují tisíce znaků. Složitost a omezení systému (může pouze popisovat objekty) vysvětlují pohyb takových systémů směrem k ideografickému psaní. Tento pohyb je doprovázen rozšířením významu znaků, stejně jako zjednodušením a kanonizací obrysu každého znaku.
Příklady piktografického písma- Kódy indiánů Mezoameriky.
Věk čínského písma se neustále objasňuje. Nově objevené nápisy na mušlíchželvy, připomínající svým stylem nejstarší čínské znaky, pocházejí z 6. tisíciletí před naším letopočtem. e., která je ještě starší než sumerské psaní.
Čínské písmo se obvykle nazývá hieroglyfické resp ideografický . Od abecedního se zásadně liší tím, že každému znaku je přiřazen význam ( nejen foneticky) a počet znaků je velmi velký (desítky tisíc).
Pozadí
Nejstarší čínské záznamy byly pořízeny na želvových krunýřích a lopatkách dobytka a zaznamenávaly výsledky věštění. Takové texty se nazývají jiaguwen (甲骨文). První příklady čínského písma pocházejí z posledního období dynastie Shang (nejstarší - do 17. století před naším letopočtem).
Později vznikla technologie odlévání bronzu a na bronzových nádobách se objevovaly nápisy. Tyto texty byly nazývány jinwen (金文). Nápisy na bronzových nádobách byly předtím vytlačeny na hliněnou formu, hieroglyfy byly standardizovány, začaly zapadat do čtverce ».
KOMENTÁŘ 1:
Nyní zvažte stručný popis konceptu a symbolu DAO. Zde je to, co práce říká o taoismu:
« taoismus- bizarní fenomén, jiný, jako patchworková přikrývka. To není náboženství, doktrína, filozofie, dokonce ani konglomerát škol. Spíše je to zvláštní nálada vědomí vlastní čínské etnické skupině. Jestliže nositelé této tradice o sobě uvažují konfucianismus, pak je taoismus tím, čím doopravdy jsou, a tyto části „já“ – skutečné „já“ a ideální „já“ – jsou nerozlučitelné a musí žít společně. .
Taoismus je poněkud svévolný termín, jak konfuciáni nazývali všechny ty lidi – a bylo jich mnoho – kteří „mluvili o Tao“. Mohli provádět různé rituály a dodržovat různé druhy praktik, být léčiteli, léčiteli, kouzelníky a potulnými válečníky.
Taoismus po sobě zanechal značné množství symbolů, které jsou spojeny s nejstaršími, nejarchaičtějšími představami o duchech, « podlahy»Nebe, cestování na onen svět a komunikaci s předky. Taoismus stále široce používá zvláštní " tajné psaní“, tolik připomínající magická znamení šamanů, je systém mírně upravených hieroglyfů, které, když jsou napsány například na zeď domu nebo na barevný papír, určitým způsobem ovlivňují svět duchů...
Taoismus by dlouho zůstal hlavním představitelem magického učení Číny, nebýt buddhismu. Byl to buddhismus, který donutil taoismus přeměnit se z amorfního hnutí „kouzelníků“ a „nesmrtelných“, tedy médií a věštců, v plně formované učení se silným náboženským komplexem. Zahrnoval systém rituálů a uctívání, jasně stanovený, i když s poněkud amorfním panteonem bohů. Buddhismus přišel do Číny v 1.-3. jako hotové a relativně koherentní učení – zde proti němu stál bizarní konglomerát vír a mystických zážitků, zvaný taoismus.
A byl to buddhismus, který přerušil vzestup taoismu mysteriologie nutí ji na jedné straně „přistát“ k racionalismu. To se projevilo především vytvořením četných textů vysvětlujících mystické doktríny a na druhé straně „povznesením“ k jednomu z hlavních ideologických systémů císařské Číny. Taoismus se tedy jako relativně integrální komplex vír, rituálů a škol se svými patriarchy objevil poměrně pozdě. V každém případě později, než píší čínští historiografové. Zpátky ve 3. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Taoismus pod vedením Qin Shihuang dostává oficiální institucionalizaci. Je uznávána císařským dvorem jako jedno z dvorských nauk a ve 2.-3. se již u dvora jeví jako velmi vlivné hnutí a tato jeho „vnější“ či „viditelná“ část se ukázala být zcela podřízena zájmům dvora a nejvyšší šlechty, např. uspokojovala zájem na prodloužení života, předpovídané hvězdami a posvátnými znameními. Mystické znalosti taoismu byly redukovány pouze na konkrétní techniky, které se pak staly spojovány s taoismem obecně.
Buddhismus sám o sobě mnohé převzal z taoismu, především terminologii a mnoho forem praktik, ale zároveň nutí taoismus realizovat se jako něco holistického a harmonického. Navíc nejen buddhismus sinicized, který vstoupil na hranice nebeské říše, ale i taoismu“ buddhistické“ a tato „buddhizace“ pokračovala po mnoho staletí. Taoisté převzali od buddhistů... mnoho metod meditační praxe, čtení zavedených modliteb a denních rutin, přitahovaly je buddhistické kreslené symboly - a taoismus měl svou vlastní „mandalu“: slavné černé a bílé „ryby“ Jin a Jang. (Uvažovali jsme o principu konstrukce v matrici Vesmíru "mandaly" - "monády"v článku na webu— Tajemství umístění Velkého limitu a Monády čínských mudrců v matrixu Vesmíru).
V XII-XIII století. v taoismu, který dříve mnichy prakticky neuznával, se objevuje instituce mnišství. U mnichů jsou vyžadovány sliby a zavádějí se mnišská pravidla – to vše také pochází z vysoce rozvinuté mnišské nauky buddhismu.
Je to tato absolutní flexibilita, která umožnila taoismu nabývat různých forem a začlenit mnoho metod duchovní praxe. Například taoismus aktivně interagoval s legalismem (“ doktrína právníků"). Není náhodou, že ve starověkých textech termín „ Tao» ( Cesta) se často nahrazuje termínem F — « podle zákona"nebo" metoda„Přesně ve smyslu, který se tím míní v legalismu, a zejména ve „Čtyř knihách Huang Di“ („Huang Di Si Jing“), objevených během vykopávek v Mawangdui poblíž Changsha v 70. minulé století...
Formálně, z hlediska uctívání a rituálů, je taoistický panteon v čele buď „Nebeský předek“ (Tianzong), nebo „Vládce Tao“ (Daojun), často spojovaný s Laojunem („Vládce Lao“). zbožštěný Lao Tzu. Je to jeho obraz, který zaujímá centrální část oltářů v kostelech, je umístěn v domácích svatyních a pravidelně se k němu pálí kadidlo.“
Dále zvažte staré Číňany piktogram označující pojem Tao, odpovídající tomu hieroglyf, a jejich spojení s matrixem Vesmíru. Pohled na piktogram, jehož stáří je 2000 let před naším letopočtem, a hieroglyf převzatý z díla. Obrázek 2 vlevo ukazuje původní obrázky hieroglyfu a piktogramu, které jsem zkombinoval s matricí Vesmíru v místě přechodu mezi Horním a Dolním světem matrice.
Rýže. 2. Obrázek vlevo (dole) ukazuje původní obrázky ikony Tao a typ hieroglyfu, který je dnes přijímán Tao(nahoru). Jak vidíte, je asymetrický, ale piktogram je symetričtější. Zkombinoval jsem původní hieroglyf a piktogram Tao s matrixem Vesmíru v místě přechodu mezi Horním a Dolním světem matrixu. Vpravo dole je pohled na ikonu, kterou jsem upravil. Vpravo nahoře je mnou navrhovaný pohled na symetrický hieroglyf Tao. Jeho vzhled podle mě přesněji odpovídá prastarému piktogramu Tao a symetrické procesy probíhající v matrici Vesmíru. Navíc kříž a základna horního stupně v horní části navrhovaného znaku odpovídají čínskému znaku Že- "Země". Kromě toho je tato forma hieroglyfu Dao ve své střední části téměř podobná egyptskému hieroglyfu – Maaqet ( schodiště Osiris), které jsme zvažovali v naší práci na webu - Ve snu viděl Jacob schodiště vedoucí do nebe, v matrixu Vesmíru! Podle názorů starověkých -“ Tao – toto je cesta, kterou příroda vytváří a společnost musí následovat" Z uvážení výsledků spojení původního hieroglyfu Tao a piktogramu Tao s matricí Vesmíru je nám jasné, že čínský hieroglyf a piktogram byly původně vytvořeny podle zákonů matrice Vesmíru, která působila jako základ pro jejich tvorbu.
Abychom potvrdili naše předchozí závěry, že matrice Vesmíru byla posvátným základem pro tvorbu čínských hieroglyfů, uvedu další příklad spojení čínského znaku - Hui - s matricí Vesmíru. Dicks). Jeho překlad z čínštiny znamená „“.
Rýže. 3. Na obrázku A- Je zobrazen čínský znak Hui - ( X ui
)
, v kombinaci s matrixem Vesmíru. Jeho překlad z čínštiny znamená - vrátit se, vrátit se. To říkají a píší Číňané v našem „ Viditelné
» svět. Stejný hieroglyf umístěný v matrici vesmíru však bude označovat podobné pojmy, ale v „ Neviditelný svět
" Koncept " vrátit se, vrátit se"bude označovat pohyb z Dolního světa do Horního světa matrixu, kde" Domov
„duchovní bytosti se vracejí. Z obrázku je zřejmé, že hieroglyf se nachází v místě přechodu mezi Horním a Dolním světem. Zároveň se zdá, že je posunuta směrem k Hornímu světu. Čáry hieroglyfového vzoru jsou kombinovány s osmi (světlými kruhy) pozicemi Horního světa a pouze čtyřmi pozicemi (tmavými kruhy) Dolního světa. Tečkovaná šipka vlevo ukazuje směr " příchod
» v nižším světě matrixu a plná šipka vpravo ukazuje směr „ výstup
» z Dolního světa do Horního světa. Z obrázku je jasně vidět, že tento hieroglyf byl vytvořen na základě matrice Vesmíru a právě v ní, když byl vytvořen, označoval především koncept -“ Vrať se, otoč seÓ" Stejný význam a vzhled tohoto hieroglyfu byl rozšířen o popis podobných pojmů v každodenním životě člověka a společnosti v „ viditelný svět
».
Obrázek 4 ukazuje fotografii dvou stran čínské mince. V jeho středu je charakteristický čtvercový otvor. Pojďme prozkoumat tyto kresby mincí a zkombinovat je s matricí vesmíru.
Rýže. 4. Na obrázku je fotografie dvou stran čínské mince. V jeho středu je charakteristický čtvercový otvor. Čínské mince měly zpravidla obrázek pouze na jedné straně.
Rýže. 5. Obrázek ukazuje výsledek spojení levé strany mince zobrazené na obrázku 4 s maticí Vesmíru. Vnitřní kruh mince je zvýrazněn „ tučný kruh“, která prochází 4. úrovní Horního a Dolního světa Matrixu, ve kterém se nacházejí dvě posvátné Tetractys. Těla draků jsou umístěna hlavou dolů. Mezi nimi je kruhová římsa s " paprsky
“, jehož střed je přesně zarovnán s vrcholem pyramidy Horního světa a je na obrázku vlevo a vpravo zvýrazněn bílým kruhem. Strany" náměstí“ ve středu mince zarovnané se dvěma pozicemi 2. úrovně Horního a Dolního světa matrixu. Z obrázku je jasně vidět, že matice vesmíru byla počátečním základem pro vytvoření proporcí mince a kreseb na ní.
Rýže. 6. Obrázek ukazuje výsledek spojení pravé strany mince zobrazené na obrázku 4 s maticí vesmíru. Vnitřní kruh mince je zvýrazněn „ tučný kruh“, která prochází 4. úrovní Horního a Dolního světa Matrixu, ve kterém se nacházejí dvě posvátné Tetractys. Vrcholy pyramid Horního a Dolního světa matrixu byly přesně zarovnány se středy horních a dolních hieroglyfů zobrazených na minci. Tato místa jsou označena bílými kroužky. Z obrázku je to jasně vidět a pro tuto stranu mince matrice vesmíru byla počátečním základem pro vytvoření proporcí mince a vzorů hieroglyfů na ní.
Na základě výsledků spojení dvou stran mince můžeme jednoznačně usoudit, že matice Vesmíru byla výchozím základem pro vytvoření proporcí mince a kreseb na ní. Matrix Vesmíru jako základ Vesmíru a základ pro tvorbu písma, včetně hieroglyfů, tedy znali starověcí čínští mudrci i egyptští kněží, kněží starověké Indie, kněží starověkého Íránu. , staří Slované, staří Řekové a staří Židé.
KOMENTÁŘ 2:
Spolu s čínským znakem Tao zvážit indický posvátný symbol AUM (OM). Dále porovnejme tyto dva symboly a zkombinujme je s matricí vesmíru. Uveďme stručný popis Posvátného symbolu z literárních zdrojů. AUM (OM). Harish Johari píše v sekci „AUM – esence všech manter“:
"Čandogja Upanišad říká:
Podstatou veškeré existence je Země.
Podstatou Země je voda.
Podstatou vody jsou rostliny.
Podstatou rostlin je člověk.
Podstatou člověka je řeč.
Podstatou řeči je Rigvéda.
Podstatou Rig Vedy je Samveda.
Podstatou Samvedy je udgita(tj. AUM) .
Udgita- to nejlepší z esencí, které si zaslouží nejvyšší místo.
Rýže. 7. Vizuálně -AUM (OM) znázorněno piktogramem.
Tedy ve všech textech védského původu AUM(nebo OM) je podstatou všeho. AUM je jediným celkem, zosobňujícím všezahrnující kosmické vědomí, turiya, čtyřdimenzionální vědomí, které přesahuje slova a koncepty, čistou vlastní existenci.
Upanišady říkají, že AUM je samotný Brahman, to jest „Bůh ve formě zvuku je AUM (OM).
Pranava (AUM) je luk,
Šipka je osobnost
Cílem je Brahman.
Maitreya Upanishad srovnává AUM se šipkou, která manas(mysl, myšlení, rozum) leží na přídi lidského těla ( dýchání); Poté, co tento šíp prorazil temnotu nevědomosti, dosáhne světla nejvyššího stavu. Stejně jako pavouk šplhá po síti a dosahuje svobody, jogíni se dostávají k osvobození prostřednictvím slabiky AUM.
AUM představuje původní zvuk nadčasové reality, která v člověku věčně vibruje a opakovaně se odráží v celé jeho bytosti. Tento zvuk odhaluje nejniternější podstatu člověka vibracím vyšší reality – nikoli reality, která člověka obklopuje, ale nekonečnou realitu, která je věčně přítomná uvnitř i vně.
Básník Rabindranath Tagore krásně popsal tuto posvátnou slabiku, když to řekl AUM je slovo-symbol dokonalého, nekonečného a věčného. Tento zvuk je dokonalý sám o sobě a představuje integritu všech věcí. Jakákoli náboženská kontemplace začíná AUM a končí touto slabikou. Účelem toho je naplnit mysl pocitem nekonečné dokonalosti a osvobodit ji ze světa omezeného sobectví.
Fenomenální svět je tvořen různými frekvencemi. Podle všech duchovních nauk Bůh nejprve stvořil zvuk a z těchto zvukových frekvencí vznikl fenomenální svět. Celá naše existence se skládá z tohoto zvuku. Když je tento zvuk nařízen touhou komunikovat, projevovat se, evokovat, zhmotňovat, vzrušovat nebo naplňovat energií, změní se v „ mantra ».
Rýže. 8. Obrázek ukazuje dva posvátné symboly různých kultur - starověké Indie a starověké Číny, kombinované s matricí Vesmíru v bodě přechodu mezi Horním a Dolním světem matrice. Obě postavy" oženit se
„základ Horního světa jako místa“ poslední krok
„před Dolním světem matrixu Vesmíru. Jejich sémantický význam je známkou „ prvenství
» Horní svět nad Dolním světem Matrixu. Vlevo, odjet, A-Védský symbol AUM (OM). Napravo, V– typ symetrického hieroglyfu a koncept, který navrhuji – DAO. Základní prvky obou symbolů OM A DAO projít stejnými pozicemi Horního světa matrixu. Ale na rozdíl od symbolu OM, který se obloukem dotýká pouze vrcholu pyramidy Dolního světa, symbol DAO více " kryty
„nebo projde všemi šesti horními pozicemi Dolního světa matrixu. V tomto smyslu symbol DAO označuje význam a " charakter
» procesy v místě přechodu z Horního světa matrixu do Dolního světa. Z obrázku je jasně vidět, že oba symboly byly konstruovány podle zákonů matrice Vesmíru a popisují nebo odrážejí procesy probíhající v tomto „ Neviditelný svět
».
Každý z nás viděl symbol taoistické monády, ale ne každý přemýšlel o významu černých a bílých bodů umístěných ve středu černobílých oblastí. Starověká čínská mytologie říká, že Yin - Yang je symbolem kreativní integrity diametralit ve Vesmíru. Je zobrazen ve formě kruhu, který symbolizuje obraz nekonečna. Tento kruh je rozdělen na dvě poloviny vlnovkou. Jedna část je černá, druhá bílá.
Uvnitř kruhu jsou symetricky umístěny dva body: bílá na černém pozadí a naopak, černá na bílém. Tyto body vyprávějí příběh, že dvě velké síly vesmíru v sobě nesou zrození opozice. Černá a bílá pole znamená Jin a Jang, jsou také symetrické, ale jejich symetrie není statická. Díky této symetrii dochází k nepřetržitému cyklu, a když jeden z principů dosáhne svého apogea, je připraven ustoupit: „Jang, dosahující vrcholu svého vývoje, ustupuje před Jin. Jin, který dosáhl svého vrcholu vývoje, ustupuje před Jangem.
Jin a jang- to jsou dva protikladné a zaměnitelné principy, které prostupují celou čínskou kulturou. Staří Číňané věřili, že všechny projevy Tao byly generovány interakcí dvou různých sil.
Rozdělení Nebe a Země předcházela prvotní celistvost světa. Chaos byl nazýván počátkem všeho, co existuje. Pro stvoření světa se musel rozpadnout chaos. Rozdělil se na 2 hlavní prvky: jin a jang.
Původně Yin a Yang znamenaly tmavé a světlé strany hory. Z jednoho pohledu představovaly jen různé svahy hory z jiného, nelišily se od sebe; Jejich kvalitativní rozdíl může být určen určitou silou, sluncem, které střídavě osvětluje oba svahy.
Jin a jang odpovídají živlům, jako je oheň a voda. Cyklus těchto prvků zahrnuje 2 etapy, které jsou symbolizovány prvky kovu a dřeva. Vzniká tak transformační kruh Jin a Jang, který má svůj střed. Symbol střed kruhu- Toto je element Země. Rozvíjí se tak pětičlenná struktura, která kombinuje Yin a Yang s triádou stvoření, a proto je symbolem vesmíru.
Symbol Jin a Jang. Jang - bílý, mužský, důraz na vnější; Jin je černý, ženský, důraz na vnitřní.
Jin a jang (čínské trad. ‰A-z, ex. ??, pinyin: yon yбng; japonština in-yo) - jeden z hlavních konceptů staré čínské přírodní filozofie.
Doktrína jin a jang je jedním z teoretických základů tradiční čínské medicíny. Všechny jevy okolního světa, včetně lidí a přírody, jsou čínskou medicínou interpretovány jako interakce mezi dvěma principy jin a jang, představující různé aspekty jediné reality.
Filozofický koncept
V „Knize proměn“ („I-ťing“) sloužily jang a jin k vyjádření světlých a temných, tvrdých a měkkých, mužských a ženských principů v přírodě. Jak se čínská filozofie vyvíjela, jang a jin stále více symbolizovaly interakci extrémních protikladů: světla a tmy, dne a noci, slunce a měsíce, oblohy a země, tepla a chladu, pozitivního a negativního, sudého a lichého atd. Čistě abstraktní význam jin -jang byl získán ve spekulativních schématech neokonfucianismu, zejména v doktríně „li“ (čínsky vX) - absolutní zákon. Koncept interakce polárních sil jin-jang, které jsou považovány za hlavní kosmické síly pohybu, za základní příčiny neustálé proměnlivosti přírody, tvoří hlavní obsah většiny dialektických schémat čínských filozofů. Doktrína dualismu sil jin-jang je nepostradatelným prvkem dialektických konstrukcí v čínské filozofii. Ve stoletích V-III. před naším letopočtem E. Ve starověké Číně existovala filozofická škola zvaná Yin Yang Jia. Koncept jin-jang také našel různé aplikace při vývoji teoretických základů čínské medicíny, chemie, hudby atd.
Tento princip, objevený v Číně před několika tisíci lety, byl původně založen na fyzickém myšlení. Jak se však vyvíjel, stal se více metafyzickým konceptem. V japonské filozofii zůstal zachován fyzikální přístup, takže dělení předmětů podle jinových a jangových vlastností je u Číňanů a Japonců odlišné. V novém japonském náboženství oomoto-kyo jsou to pojmy božského Izu (oheň, yo) a Mizu (voda, in).
Jediná prvotní hmota taiji dává vzniknout dvěma protikladným substancím – jang a jin, které jsou jedno a nedělitelné. Zpočátku „jin“ znamenalo „severní, stinný“ a „jang“ znamenal „jižní, slunečný svah hory“. Později byl jin vnímán jako negativní, studený, tmavý a ženský a jang jako pozitivní, lehký, teplý a mužský.
Pojednání Nei Ching k této věci říká:
Čistá jangová substance se promění v nebe; blátivá substance jin se promění v zemi... Nebe je substancí jangu a země je substancí jinu. Slunce je substancí jangu a měsíc je substancí jinu... Podstatou jinu je mír a substancí jangu je pohyblivost. Látka jang rodí a látka jin vyživuje. Látka jang přeměňuje čchi dechu a látka jin tvoří tělesnou formu.
Pět prvků jako produkt jin a jang
Vzájemné působení a boj těchto principů dává vzniknout pěti elementům (primárním elementům) - wu-xing: voda, oheň, dřevo, kov a země, ze kterých vzniká celá rozmanitost hmotného světa - „deset tisíc věcí“ – wan. wu, včetně člověka. Pět elementů je v neustálém pohybu a harmonii, vzájemné generování (voda rodí dřevo, dřevo – oheň, oheň – země, země – kov a kov – voda) a vzájemné překonávání (voda hasí oheň, oheň taví kov, kov ničí strom, strom ničí zemi a země naplňuje vodu).
A. A. Maslov
Taoistické symboly
Maslov A.A. Čína: zvony v prachu. Putování kouzelníka a intelektuála. -
M.: Aletheya, 2003, str. 70-82.
Taoismus je bizarní fenomén, jiný, jako patchworková přikrývka. To není náboženství, doktrína, filozofie, dokonce ani konglomerát škol. Spíše je to zvláštní nálada vědomí vlastní čínské etnické skupině. Jestliže je konfucianismus tím, co si nositelé této tradice o sobě myslí, pak je taoismus tím, čím skutečně jsou, a tyto části „já“ – skutečné „já“ a ideální „já“ – jsou nerozlučné a musí žít společně.
Taoismus je poněkud náhodný termín, jak konfuciáni nazývali všechny ty lidi – a bylo jich mnoho – kteří „mluvili o Tao“. Mohli provádět různé rituály a dodržovat různé druhy praktik, být léčiteli, léčiteli, kouzelníky a potulnými válečníky.
Taoismus po sobě zanechal značné množství symbolů, které jsou spojeny s nejstaršími, nejarchaičtějšími představami o duchech, „podlahách“ nebes, cestování do posmrtného života a komunikaci s předky. Taoismus stále hojně využívá jakési „tajné písmo“, tolik připomínající magická znamení šamanů – systém mírně upravených hieroglyfů, které, když jsou napsány například na zeď domu nebo na barevný papír, ovlivňují svět. duchů určitým způsobem.
Před setkáním s božským v taoismu nemůže být žádná svatost a „chvění duše“, protože tao nevyžaduje osobní zkušenost. Důležitější je zde praktický aspekt seberozvoje, četné metody „vnitřního umění“ (neigong), sexuální praktiky vyživování energie-qi a semeno-jing, vedoucí ke zrození „nesmrtelného embrya“ v tělo.
Jednou slavný kaligraf a stoupenec taoismu Wang Xizhi, který rád jedl husy, požádal o jednu z nich slavného taoistu, který tyto ptáky choval. Taoista odmítl, Wang Xizhi vznesl svou žádost ještě několikrát, ale odpověď byla stále negativní. Nakonec se taoista smiloval s kaligrafem a řekl, že se husy vzdá, pokud Wang Xizhi přepíše Tao Te Ching vlastní rukou. Učinil tak a došlo k podivné záměně posvátného textu za neposvátnou husu. Tento příběh bývá uváděn jako příklad oblíbenosti taoistického učení, ale rozumnější je v něm vidět oddanost k huse – tedy absolutní nerozlišování mezi posvátným a profánním.
70
Ve své čisté podobě nebyl taoismus v Číně nikdy převládajícím učením a v podstatě zaujímal spíše skromné místo. Myšlenka, že většina Číňanů provádí taoistické rituály, je způsobena tím, že taoismus je často zaměňován s místními kulty, modlitbami k duchům předků, tedy tím, co je skutečně jádrem duchovního života starých i moderních Číňanů. Dnes do taoistických klášterů denně přicházejí desítky Číňanů, ale vůbec ne proto, aby „praktikovali taoistické náboženství“, ale pak uctívali duchy svých předků nebo se očistili od škodlivých duchů. Taoističtí, ale i buddhističtí mniši, plnící roli starověkých médií a mágů, slouží obyvatelstvu prováděním svatebních obřadů, rituálů spojených s pohřebními obřady za zemřelé nebo narozením dětí.
Taoismus se začíná formovat v období nejstarších archaických kultů a své formování dokončuje ve 12.–12. století, kdy se stává „zcela“ státním kultem, zapadá do imperiální ideologie a kdy se objevují jasně strukturované školy, z nichž každá má své vlastní název
(čistě mystické školy byly obvykle pojmenovány po svých vůdcích a nedoktrínách), například „Quanzhendao“ („Cesta integrální pravdy“), která přežila dodnes, nebo „Zhenyidao“ („Cesta of ten pravý“) a další.
Předpokládá se, že rané taoistické myšlenky byly založeny především na doktríně o nesmrtelných xiang yah, konceptu prodloužení života a dosažení nesmrtelnosti, stejně jako představách o fanshi kouzelnících schopných provádět neuvěřitelné věci a zázraky. Podle jedné verze náboženský taoismus vznikl v Shandongu, Jiangsu a dalších pobřežních provinciích. Podle jiných předpokladů se první taoisté usadili ve středočínské provincii Sichuan, která je odedávna známá svou láskou k mystice.
71
Během krátkého období Tří království a Western Jin ve 3. století. Císařský dvůr jednal s taoisty velmi podezřívavě, a proto se taoismus rozvíjel velmi pomalu. Ale již o století později, ve 4. století, za východního jinu, začala vzbuzovat zájem u mnoha představitelů nejvyšších úrovní státní správy, aristokratů a župní správy. Důvod byl prostý a nespočíval v mystických hlubinách učení – taoismus nabízel účinné metody léčení a prodloužení života, a to samozřejmě všechny znepokojovalo. Ve skutečnosti to, co se běžně nazývá „náboženským taoismem“ s jeho četnými kulty a mnišským životem, jak vyplývá z toho, co jsme uvedli výše, bylo do jisté míry právě racionalizací a formalizací mystického poznání, zatímco toto poznání samo o sobě neexistovalo pouze v taoistických prostředí, ale v různých vrstvách čínské společnosti.
A přesto nebyl taoismus ani tak izolovaným duchovním učením, jako spíše jakýmsi úložištěm starověkých mystických idejí a magických metod, které byly čas od času „hozeny“ do sekulární kultury. Uveďme jen jeden příklad, jak by se to mohlo stát.
Ve 4. stol. Po krátkém sjednocení pod vládou dynastie Jin je Čína opět vystavena nájezdům severních nomádů, kteří nakonec obsadí severní území Číny. Čínská intelektuální elita, wenren – „kulturní lidé“, prchající před barbary, se postupně přesunula na jih od Jang-c’-ťiang. Yangtze se opět stává přirozenou demarkační linií mezi severem a jihem, mezi barbarstvím a kulturou. Wenrenská intelektuální tradice se překrývala s místními taoistickými kulty a taoismus se rychle stal součástí kulturního života elity. Taoistické magické kulty nyní živí sekulární kulturu a opět „vrhají“ do společnosti tajemné pocity. Tak vznikl a rychle se rozvinul zájem o dýchací-meditační systémy jako Daoyin a Neigong, taoistické magické léčebné metody se proměnily v každodenní metody léčby pro soudní úředníky a intelektuální elitu. Probouzí se také zájem o kaligrafii, ovšem o kaligrafii zvláštního charakteru. V taoistickém prostředí „hodiny kaligrafie“ často sestávaly z psaní nějakých nejasných znaků, napsaných v okamžiku transu a extatické komunikace s duchy. Jmenný mystický taoismus se stal hlavním zdrojem všech moderních konceptů kaligrafie. Tak či onak dochází k metodám navazování „písemné“ komunikace s duchy, zatímco kaligraficky psané rukopisy byly zvláštní formou oslovování duchů.
73
Tao se projevuje v každodenním životě a je ztělesněno v jednání plně vyškolených lidí, i když jen málo z nich zcela „následuje Cestu“. Samotná praxe taoismu je navíc postavena na složitém systému symboliky vzájemné korespondence a jednoty obecného, kosmického a vnitřního, lidského světa. Vše je například prostoupeno jedinou energií čchi. Dítě se rodí smícháním původní qi (jüan qi) otce a matky, člověk žije pouze tím, že nadále vyživuje tělo nějakou vnější qi (wai qi), převádí ji do vnitřního stavu pomocí systém dechových cvičení a správné výživy. Vše skutečně „velké“ je spojeno s oným světem, s Tao, které se zároveň okamžitě projevuje ve věcech, jevech, činech a v tomto smyslu je zcela „toto-světské“. Vesmír se zde neustále promítá na člověka a objevuje se ve zvláštním vitálním „energetismu“, energetické potenci jak samotného Taa, tak lidí, kteří jej byli schopni plně pojmout. Samotná cesta-Tao je vnímána jako energetický, zduchovňující princip, například v „Zhuang Tzu“ se říká: „On (to znamená cesta-Tao – AM) zduchovnil božstva a krále, zrodil nebe a Zemi .“
Je tedy zřejmé, že ranní mystikové, a zejména taoisté, byli tak nadšení pro různá gymnastická, dechová a meditační cvičení, obvykle spojená pod obecným názvem daoyin – „zavést [qi do těla] a vést ji [prostřednictvím Kromě toho se tím termínem rozumí nejen cvičení, ale také správné výživové metody, které naplňují lidské tělo čchi, například užívání stromových hub a halucinogenů.
Jako halucinogeny se nejčastěji používaly různé stromové houby zvané zhi (tinder houby) - například koncentrované odvary z houby stromové lingzhi, která se dnes používá jako lék. Moderní lingzhi nemají výrazný halucinogenní účinek, lze tedy předpokládat, že ve starověké taoistické praxi se pod tímto názvem objevil nějaký jiný druh stromové houby. Přijetím lingzhi mohl člověk vidět duchy nebo se sám proměnit v ducha, jak dokazuje překlad názvu lingzhi - „houby duchů“.
Raná taoistická praxe, úzce související s archaickou magickou praxí, byla obecně z velké části založena na vizualizaci duchů pomocí halucinogenních hub a v souvislosti s tím se například taoistickým chrámům říkalo zhizhichan – „příbytek hub“. Magická energie xianských nesmrtelných byla z velké části způsobena tím, že žili v určitých „houbových polích“ (zhi tian), často chápaných jako skutečné „pole milosti“, ve kterých jsou odpovídající složky pro lektvary dlouhověkosti, v podstatě halucinogeny. dospělý.
74
Taoismus by dlouho zůstal hlavním představitelem magického učení Číny, nebýt buddhismu. Byl to buddhismus, který donutil taoismus přeměnit se z amorfního hnutí „kouzelníků“ a „nesmrtelných“, tedy médií a věštců, na plně formované učení s mocným náboženským komplexem, systém rituálů a uctívání, jasně zavedený, byť poněkud amorfní panteon bohů a duchů -III století jako hotové a relativně harmonické učení – zde se proti němu postavil prapodivný konglomerát přesvědčení a mystických zážitků zvaný taoismus. A byl to buddhismus, který přerušil vzestup taoistické mysteriologie a donutil ji na jedné straně „přistát“ k racionalismu, který se projevil především tvorbou četných textů vysvětlujících mystické doktríny, a na druhé straně “ do jednoho z hlavních ideologických systémů císařské Číny. Taoismus se tedy jako relativně integrální komplex vír, rituálů a škol se svými patriarchy vyvinul poměrně pozdě, alespoň později, než píší čínští historiografové. Zpátky ve 3. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Taoismus pod vedením Čchin Š'-chuanga získal oficiální institucionalizaci, to znamená, že byl uznán císařským dvorem jako jedno z dvorských učení a ve 2.–3. se již u dvora jeví jako velmi vlivné hnutí a tato jeho „vnější“ či „viditelná“ část se ukázala být zcela podřízena zájmům dvora a nejvyšší šlechty, např. uspokojovala zájem na prodloužení života, předpovídané hvězdami a posvátnými znameními. Mystické znalosti taoismu byly redukovány pouze na konkrétní techniky, které se pak staly spojovány s taoismem obecně.
Buddhismus sám o sobě mnohé převzal z taoismu, a především terminologii a mnoho forem praxe, ale zároveň nutí taoismus, aby se realizoval jako něco holistického a harmonického. Navíc nejen buddhismus se stal sinicizovaný, když vstoupil do Nebeské říše, ale také taoismus se stal „buddhizovaným“ a toto „buddhizace“ pokračovalo po mnoho staletí. Taoisté převzali od buddhistů především mnoho metod meditační praxe, čtení zavedených modliteb a denní rutinu, kterou buddhisté přitahovali
75
Kresebná symbolika - a taoismus měl svou vlastní „mandalu“: slavnou černobílou „rybu“ jin a jang. V XII-XIII století. v taoismu, který dříve mnichy prakticky neuznával, se objevuje instituce mnišství, vyžaduje se dodržování slibů a zavádějí se mnišská pravidla – a to vše také pochází z vysoce rozvinuté mnišské nauky buddhismu.
Je to tato absolutní flexibilita, která umožnila taoismu nabývat různých forem a začlenit mnoho metod duchovní praxe. Například taoismus aktivně interagoval s legalismem („učení právníků“), není náhodou, že ve starověkých textech je termín „Tao“ (Cesta) často nahrazován termínem fa – „zákon“ nebo „metoda“ právě v význam, který se tím míní v legalismu, a zejména ve „Čtyř knihách Huang Di“ („Huang Di Si Jing“) objevených během vykopávek v Mawangdui poblíž Changsha v 70. letech. minulé století.
Taoismus krok za krokem odsouvá do pozadí původní ústřední učení mágů a stále více zapadá do kulturně-imperiálního prostředí čínského života. Dokonce „objevuje“ genetické vazby na buddhismus. Takto se objevuje legenda obvykle nazývaná „Lao Tzu osvěcuje barbary“: velký Lao Tzu, jak říká klasická verze legendy, „šel na Západ“ přes základnu Hangu v 6. století. př. n. l. skutečně odešel do Indie, kde osvítil barbary a zároveň učil Gautamu z klanu Šákjamuni (ale jiná verze, sám se reinkarnoval jako Šákjamuni). Gautama tedy nebyl nikdo jiný než žák Lao-c', a proto stoupenci taoismu vnímali buddhismus jako odražené světlo vlastního učení.
Navzdory „utajení“ mnoha metod, které taoisté formálně hlásali, mezi nimi vzniklo kolosální množství literatury. Obecně platí, že na první pohled i samotná koexistence těchto skutečností působí krajně podivně: neustálé kázání „tajemství“ a „skrytosti“, „nesdělitelnosti navenek“ (bu waichuan) – a rozsáhlá díla, z nichž i desetina žádný taoista nebo buddhista by se nezavázal číst. Chtě nechtě vyvstává předpoklad, že to vše je buď „sebeodhalení“, odhalení „tajemství“, nebo naopak mocný mechanismus pro skrytí toho nejdůležitějšího, empiricky vyvinutého mystickou kulturou Číny v průběhu staletí. . Tomu napovídá i skutečný vzdělávací systém v moderních taoistických a buddhistických školách, který je postaven výhradně na ústní komunikaci. Velké množství děl tedy nemá ani tak vypovídat o taoistické nebo buddhistické duchovní a mystické praxi, ale spíše ji skrývat.
76
Taoistické kánony byly shromážděny do jediného a velmi rozsáhlého kompendia „Dao zang“ – „Pokladnice Tao“ nebo „Strážce Tao“ – teprve v roce 1607, během pozdního období dynastie Ming, kdy bylo vynaloženo velké úsilí organizovat písemné duchovní dědictví. A zároveň se odhalila další překvapivá vlastnost taoismu – neměl nejen stálou formu nauky, která v podstatě chyběla, ale dokonce stabilní kanonické verze textů. Například v Číně v té době kolovalo asi 40 verzí Tao Te Ťingu a čtyři z nich byly zařazeny do Tao Tsangu. Čína tak prakticky odmítla přemýšlet o pravdivosti textu, vynechala stejně jeho přítomnost v různých seznamech a jeho úplnou absenci alespoň v jedné z verzí. Čínská verze sbírky buddhistických textů „Tripitaka“ byla konstruována stejným způsobem, například obsahovala několik verzí klasického chanského buddhistického textu „Sutraplato šestého patriarchy“, které se lišily dobou vzniku a komentáři.
77
Zjevně nebyl důležitý text, nebo dokonce jeho obsah, ale skutečnost, že se ho dotkli „skuteční lidé“ a do komentování se zapojili velcí mudrci. Není náhodou, že verze byly často pojmenovány po svých komentátorech, například: „Tao Te Ching“ podle verze Heshan Gong, „Tao Te Ching“ podle komentářů Wang Bi. Byli to mudrci, kteří kánon posvětili svým jménem a svou účastí na nich dokázali jeho pravdivost.
V západní tradici je taková situace stěží možná. Nemohou existovat různé verze Bible (ačkoli z historického hlediska je to zcela přijatelné) - jakákoli jiná verze nebo dokonce překlad může být prohlášen za kacířský. Západní a zejména židovsko-křesťanská tradice je založena na absolutní jednotě víry a jednotnosti kánonu této víry, jednotě jejího chápání a dodržování. Čínská tradice se snažila redukovat kánon na úroveň individuálního porozumění či přímého mentoringu mimo instituci církve.
Taoismus však postupně ztrácí tvůrčí impuls, tajemství se stává otevřenou pro každého. A přestává být přitažlivou záhadou „neexistence“. A v reakci na to se po celé Číně v 18.-15. století objevovaly jako houby po dešti lidové sekty, duchovně založené na taoistických postulátech. Jde o zoufalý pokus vrátit pocit posvátného prostoru a ponoření se do neexistujících toků, které kdysi existovaly v. předbuddhistický a předstátní taoismus. Bohužel, taoistické sekty často sloužily jako vynikající půda pro lidová povstání, slučovaly se s podobnými sektami lidového buddhismu, ale nedokázaly oživit dřívější záhadu. Racionalismus čínské kultury pohltil tajemství „pronikání do Tao“.
Středověký taoismus nyní usiluje o ucelenou, ale již racionální náboženskou zkušenost – a ta je ovlivněna i buddhismem. Vzniklo mnoho škol, například Zhen Dadao Jiao („Učení o pravé Velké cestě“), Taiyi Jiao („Učení Velkého“), Quan Zhen Jiao („Učení o úplnosti Pravdy“). Ještě dříve se taoismus stal „léčivým“ – taoisté byli vysoce ceněni, zejména na císařském dvoře, jako vynikající léčitelé. Jedním z takových příkladů byl slavný taoistický lékař Sun Simiao, který jako jeden z prvních vyvinul systém dechových cvičení zlepšujících zdraví na základě taoistických technik. To již nebyl taoismus s jeho plností zkušeností, ale čistě aplikovaná a v tomto smyslu velmi racionální technika, která dávala konkrétní terapeutický výsledek.
78
Taoismus hlásá původní přirozenost, přirozenost a jednoduchost bytí. Jednoduchost by se navíc měla projevovat ani ne tak v podobě života samotného, ale ve zvláštním pohledu na svět. Protože cesta Tao vládne světu objektivně a nezávisle na lidské touze, jediný způsob, jak žít „správný“ život, je, jak sami Číňané říkali, „v souladu s Tao“ nebo „následovat Tao“.
Taoismus je jednou z nejúžasnějších škol, která nemá pevnou formu, jasně strukturovanou výuku, rigidní formy uctívání a praxe. Dokonce i samotný koncept taoismu (Taoq Jiao - Dos L. „učení Tao“ nebo vyzařování Tao), navazující na nejlepší koncepty taoismu o „prázdnotě“, je falešné slovo, které je pokaždé naplněno novým obsahem. v závislosti na době, škole a dokonce i lokalitě Všechny pokusy státu přivést taoismus ke společnému jmenovateli, vytvořit hierarchickou instituci taoistických mentorů, kteří dostávají určité licence od státu, selhaly. Tento bizarní konglomerát myšlenek, idejí a forem uctívání, které byly sjednoceny pod názvem taoismus, prostě nepřijímá strukturu jako takovou.
79
Přísně vzato, taoistické symboly mají ve skutečnosti pouze nepřímý vztah k taoismu.
V centru taoistického světového názoru je neviditelné, nehmotné a absolutně prázdné Tao. Sami taoističtí autoři zdůrazňovali, že „Tao“ není nic jiného než slovo pro to, co nekonečně přesahuje naše chápání. (V „Tao Te-ťing“: „Tao je jen slovo vycházející z úst“; „Nevím, jak to pojmenovat, ale slovy tomu budu říkat Tao.“) Stejně tak v v biblické tradici se věří, že „Boha nikdo nikdy neviděl“ (1 Jan 4:12), – přímé vidění tohoto druhu je nemožné a pro člověka nedostupné, protože fyzický „zrak“ je vlastní pouze pozemskému světu, ale je neuvěřitelné v nebeském světě.
Formálně, z hlediska uctívání a rituálů, je taoistický panteon v čele buď „Nebeský předek“ (Tianzong), nebo „Vládce Tao“ (Daojun), často spojovaný s Laojunem („Vládce Lao“). zbožštěný Lao Tzu. Je to jeho obraz, který zabírá centrální část oltářů v chrámech, je umístěn v domácích svatyních a pravidelně se k němu pálí kadidlo.
A přesto je taoismus vtělenou metodou komunikace s duchy, navazování nejužších kontaktů s neviditelným světem a zároveň vytváření ochrany před tímto neznámým světem. Duchové vnášejí do komunikace s Nebem intimitu, jsou průvodci a představiteli neviditelného Tao. Konečným bodem aspirací je absolutní prázdnota – „rezonující prázdnota jeskyně“, která je konečným i počátečním stavem světa. A v tomto smyslu taoismus odtělesnil kulturu až do její struktury a kulturu ztratil úplně.
80
Vzhledem k absolutní „nepřirozenosti“ Tao v Číně byla role učitele, který byl ztělesněním samotného Taa, jeho hmotného vyjádření, obzvláště velká. Tím, že byl na jedné straně fyzickým, konkrétním člověkem – smrtelným člověkem, omylným a plným tužeb – současně zhmotňoval samotné Tao, stojící mimo definice a projevy. Je důležité si uvědomit, že mentor nevysvětlil nějaké „učení Tao“ a neřekl „taoistickou teorii“, ale byl absolutním projevem tohoto Tao, a proto mohl „učit mimo slova“. Není náhodou, že v moderních taoistických školách není nejdůležitější naslouchat výkladům slavného taoistického učitele, ale prostě s ním nějakou dobu zůstat, aby získal jeho vnitřní obraz. Někdy to vede ke známým paradoxům. V taoistickém klášteře v provincii Henan přijíždějí postarší taoisté z dálky k jednomu ze slavných mentorů, aby s ním několik dní pracovali jako motyka v malé klášterní zahradě. Po tomto, spokojeni a naplněni radostí z komunikace s pánem, odcházejí. Trénink nezačíná předváděním některých mediativních technik nebo cvičení „vnitřního umění“ a „výživy vnitřní pilulky“, ale četnými čistě každodenními „uměními“, například uměním jíst (chifan gongfu) nebo racionálním nošením oblečení ( ifugongfu). V konečném důsledku jde o restrukturalizaci vnitřního energetického obrazu člověka, proto je nemožné porozumět takovému umění v krátkém čase a všechny třídy „správné výživy“ a „racionálního oblékání“ jsou určeny pouze pro jednoho. věc - prodloužit dobu pobytu adepta vedle jeho mentora, aby následovník mohl celistvě vnímat jeho energetický obraz.
81
Přitom mnozí známí taoisté moderní Číny, stejně jako osvícení buddhisté, mohou mít velmi mlhavé představy o teorii svého učení, která je tak podrobně popsána v pojednáních a mnohokrát opakována v západních monografiích o taoismu. Například taoisté v různých čínských klášterech v rozhovorech se mnou pojmenovali různý počet duší, které člověk má, nikdo nedokázal přesně popsat „nebeská patra“, na kterých se nesmrtelní nacházejí atd., ačkoli všechny tyto informace jsou prezentovány i v populárních čínských brožurách o taoismu. Slavní taoističtí buddhističtí učitelé se v tomto smyslu ukazují jako špatní mentoři – nedokážou vyučovat žádnou teorii ani formální techniky. Navíc oni sami tyto informace nepotřebují, protože přímá praxe je redukována na mystickou zkušenost, kterou lze reprodukovat pouze v jejich blízkosti. Naopak formální vzdělávání, vytváření, jak se děje v moderní Číně, různých oficiálních „škol“, „akademie“, vydávání učebnic taoistické teorie a praxe s největší pravděpodobností svědčí o absolutní profanaci mystických znalostí, které nelze získat jinak. než osobní komunikací s učitelem po dlouhou dobu.
Je pozoruhodné, že to vše přesně opakuje obecnou tradici mudrcového vládce Číny, ztělesněného v obrazu císaře. Důležité bylo nekomunikovat s císařem, ale zůstávat v jeho blízkosti nebo dokonce na dálku od něj, například bez osobního vidění vládce, ale na území paláce, kde bylo vše prostoupeno jeho milostí. Císař i taoistický mistr jsou stejnou měrou nositeli blahodárného impulsu de, díky kterému získávají své postavení učitelů a magických vůdců.
"Carolina" od Cynthie Wrightové. Najít další knihy od autorky/autorů: Cynthia Wright, Galina Vladimirovna Romanova. Najděte další knihy v žánru: detektivka (nezařazeno v jiných kategoriích), historické romantické romány (všechny žánry). Vpřed →. Nikdo kromě tebe to nemohl udělat - ukrást plán a nenechat se chytit.
Alex si byl vědom toho, že přes všechny hrůzy války má jeho dílo nepopiratelné kouzlo. Caroline. Autor: Cynthia Wright Překlad: Denyakina E. Popis: Alexandre Beauvisage je zvyklý považovat se za bezúhonného gentlemana. Když proto v hlubokém Connecticutském lese vyzvedne dívku, která ztratila paměť, rozhodne se chovat důstojně a předá krásný „nález“ do péče své aristokratické rodiny.
Ale svůdné kouzlo dívky vážně ohrožuje Alexandrovy dobré úmysly. ^ ^ Wright Cynthia - Caroline.
stáhněte si knihu zdarma. Hodnocení: (7). Autor: Cynthia Wright Název: Caroline. Žánr: historické romantické romány. ISBN: Cynthia Wright další knihy od autorky: Divoká květina. Caroline. Láska má trnitou cestu. Ohnivý květ. Zde si můžete přečíst knihu „Carolina“ online od autorky Cynthie Wrightové přečíst online – strana 1 a rozhodnout se, zda se vyplatí ji koupit. KAPITOLA 1. Je těžké si představit, že by v říjnu mohl být tak krásný den.
CYNTHIA WRIGHT CAROLINA. KAPITOLA 1. Je těžké si představit, že by v říjnu mohl být tak krásný den. Nikdo kromě tebe to nemohl udělat - ukrást plán a nenechat se chytit. Alex si byl vědom, že přes všechny hrůzy války má jeho práce nepopiratelné kouzlo. S Francisem Morionem se toulal po bažinách Jižní Karolíny, plavil se jako kapitán na soukromé lodi a s Washingtonem a Lafayettem popíjel koňak na břehu Hudsonu.
Caroline Wright Cynthia. Knihu si můžete přečíst online a stáhnout ve formátu fb2, txt, html, epub. Nikdo kromě tebe to nemohl udělat - ukrást plán a nenechat se chytit. Alex si byl vědom toho, že přes všechny hrůzy války má jeho dílo nepopiratelné kouzlo. S Francisem Morionem se toulal po bažinách Jižní Karolíny, plavil se jako kapitán na soukromé lodi a s Washingtonem a Lafayettem popíjel koňak na břehu Hudsonu. Wright Cynthia. Caroline. Abstrakt knihy, názory a hodnocení čtenářů, obálky publikací. Čtenářské recenze na knihu „Carolina“ od Cynthie Wright: voin: Četla jsem ji už dávno.
Děj si pamatuji perfektně, příjemné vzpomínky, dobrý vánoční příběh (5). "Carolina", Cynthia Wright - stáhněte si knihu zdarma ve formátech fb2, epub, rtf, txt, html. Nikdo kromě tebe to nemohl udělat - ukrást plán a nenechat se chytit.
Alex si byl vědom, že přes všechny hrůzy války má jeho práce nepopiratelné kouzlo. S Francisem Morionem se toulal po bažinách Jižní Karolíny, plavil se jako kapitán na soukromé lodi a s Washingtonem a Lafayettem popíjel koňak na břehu Hudsonu.
Kategorie Navigace příspěvku
